俱舍論疏 第十卷

俱舍論疏 第十卷

沙門法寶撰

分別世品第三之三

論。無(wú)明何義。自此已下大門第二釋十二支名義就中有四。一釋無(wú)明。二釋名色。三釋觸支。四釋受支。自余八支指余文釋就初有二。一正釋其名。二別證有體。就前文中先問(wèn)后答此則問(wèn)也

論。謂體非明。此則答也。答中有三。前二不正答。后一舉頌正答就不正中有二。一以非明故名曰無(wú)明。二以明無(wú)故名曰無(wú)明。此是前答。所以名無(wú)明者。以非明故

論若爾無(wú)明應(yīng)是眼等。難也。若體非明名曰無(wú)明。眼等六根。色等六境。除無(wú)漏明并體非明應(yīng)名無(wú)明

論。既爾此義應(yīng)謂明無(wú)。第二轉(zhuǎn)釋。以明無(wú)故名曰無(wú)明

論。若爾無(wú)明體應(yīng)非有。破也。若明無(wú)故名曰無(wú)明。無(wú)明即應(yīng)明無(wú)為性。無(wú)明若以明無(wú)為性。無(wú)明即應(yīng)體非有也

論。為顯有體義不濫余。已下第三頌正釋也為顯有體。異明無(wú)也義不濫余。異非明也

論曰至非親友無(wú)。舉喻顯也就中有三。一舉親.非親喻。二舉實(shí).非實(shí)喻。三舉等言等余非法等喻。此即是初親.非親也。此非親友唯取所對(duì)怨敵名非親友。非是體非親友。異親友故名非親友。不是親友無(wú)故名非親友

論。諦語(yǔ)名實(shí)至亦非實(shí)無(wú)。舉第二也

論。等言為顯至非異非無(wú)。舉第三也

非法。謂不善法非義。謂不善義非事。謂不善事等是彼法.義.事敵對(duì)故不是異法等法無(wú)等也

論。如是無(wú)明至非異非無(wú)。此合釋無(wú)明也

論。云何知然。問(wèn)也自此已下第二別證有體。所以知體非異于明。及是明無(wú)

論。說(shuō)行緣故。答也。答中有二。一略答。二廣答。此略答也。說(shuō)行緣故既是行緣。明知非是異明余一切法。亦非無(wú)體是明無(wú)也

論。復(fù)有誠(chéng)證。此下一行頌廣釋也

論曰至說(shuō)名無(wú)明。釋頌文也。就中有三。一證非是異明無(wú)。二證非是惡慧攝。三證不是非見(jiàn)慧。此文初也。無(wú)明既是九結(jié)中一結(jié)。三縛中一縛。十隨眠中一隨眠攝。三漏中一漏。四軛.四瀑流等中是一軛.一瀑流。故知非是異明眼等余法。亦非全無(wú)猶如菟角。而可說(shuō)為結(jié)等事故。故有別法說(shuō)名無(wú)明

論。如惡妻子至應(yīng)名無(wú)明。此第二證非惡慧也。先問(wèn)后答。此則問(wèn)也

論。彼非無(wú)明至故非無(wú)明。答也。惡慧之中有一分慧是五見(jiàn)故。既非九結(jié)等有見(jiàn)結(jié).無(wú)明結(jié)等別。故知是見(jiàn)不是無(wú)明

論。若爾非見(jiàn)慧應(yīng)許是無(wú)明。此第三也。就中。先問(wèn).后答。此即問(wèn)也

論。不爾無(wú)明至共相應(yīng)故。答也。答中有二。一以無(wú)明見(jiàn)相應(yīng)故。二以無(wú)明能染慧故。此是初也

論。又說(shuō)無(wú)明至異慧能染。此第二也。貪能染心貪既非心。故知無(wú)明染慧非即慧也

論。如何不許至何理相違。經(jīng)部救也。經(jīng)言無(wú)明染慧非定相應(yīng)。諸染污慧間雜善慧令不清凈名之為染。何理相違。如貪染心令不能解脫。豈必現(xiàn)起與心相應(yīng)方說(shuō)能染。貪既不定。故知無(wú)明亦非相應(yīng)間雜善慧故名染慧也

論。雖復(fù)能遮至此說(shuō)為善。論主評(píng)取有部義也準(zhǔn)此。論主不定執(zhí)一宗。理長(zhǎng)即取

論。又執(zhí)煩惱皆是無(wú)明。述異計(jì)也。此師意說(shuō)。一切煩惱皆不了境并是無(wú)明

論。此亦應(yīng)同至無(wú)明染心。準(zhǔn)前遮遣者。若諸煩惱皆是無(wú)明者。一結(jié).縛.隨眠.漏.軛等中不應(yīng)別說(shuō)無(wú)明結(jié)等。二亦不應(yīng)與見(jiàn).貪.嗔等相應(yīng)。見(jiàn)等即是無(wú)明。不應(yīng)自相應(yīng)故。三或亦應(yīng)說(shuō)無(wú)明染心

論。若謂此中就差別說(shuō)。牒外救也。外救一切煩惱總名無(wú)明。別名為貪.嗔.慢等。經(jīng)說(shuō)貪染心不說(shuō)無(wú)明能染心者。說(shuō)差別名不說(shuō)總也

論。應(yīng)于染慧不說(shuō)總名。反難也難云。若貪染心說(shuō)差別名云貪染心。因何染慧即說(shuō)總名云無(wú)明染慧

論。既許無(wú)明至其相云何。外人問(wèn)也

論。謂不了知諦寶業(yè)果。論主答也

論。未測(cè)何相至如無(wú)明說(shuō)。外人出過(guò)

論。此謂了知所治別法。論主答也

論。此復(fù)難測(cè)其相是何。外人未了問(wèn)也

論。此類法爾至唯可辨用。論主重釋

論。大德法救至恃我類性。述異說(shuō)也。此大德說(shuō)無(wú)明既即是余經(jīng)所說(shuō)恃我類性

論。異于我慢類體是何。論主問(wèn)大德也。恃我慢類即是九慢類。此即我慢之差別也。異于我慢類.性是何

論。經(jīng)言我今至異于我慢。引經(jīng)例釋如是知已如是見(jiàn)已。此是佛自說(shuō)言如是知四諦已。如是見(jiàn)四諦已。即是三無(wú)漏中已知根也�；蚓咧�根諸所有愛(ài)(謂一切貪也)。諸所有見(jiàn)(謂五見(jiàn)也)。諸所有類性(謂無(wú)明也)。諸我我所執(zhí)(正理論云。以過(guò)重故故重說(shuō)也)。我慢執(zhí)(正理論云。攝一切慢)。隨眠(正理論云。此攝疑.嗔二隨眠)。斷遍知故(得一切結(jié)盡遍知)。無(wú)影(謂無(wú)煩惱得也。如空行影故)。寂滅(得有余涅槃也。佛未無(wú)余涅槃故也)。故知類性異于我慢(已與我慢別說(shuō)故也)

論。寧知類性即是無(wú)明。論主征也。雖知?jiǎng)e說(shuō)不是我慢。寧知類性即是無(wú)明也

論。不可說(shuō)為余煩惱故。貪慢見(jiàn)等經(jīng)雖已別說(shuō).疑.�；蟮葟�(fù)非是類。已說(shuō)在彼隨眠之中。十隨眠中唯有無(wú)明未說(shuō)只可說(shuō)為無(wú)明。不可說(shuō)為余煩惱故

論。豈不可說(shuō)至故應(yīng)且止。論主難也。貪.見(jiàn).我慢以經(jīng)別說(shuō)。不可說(shuō)為貪.見(jiàn).我慢。余慢.疑.恚經(jīng)既不說(shuō)。寧知不是余慢等也等謂等取疑.恚二惑。此是異師意也。論主敘而為難。所以得知。正理論云。有說(shuō)余慢是類性攝。彼說(shuō)不然。諸言流至我慢中故。我慢執(zhí)言攝諸慢盡(此意諸言流至我慢。即言諸慢。既言諸慢故知攝盡)。應(yīng)如愛(ài)等各盡無(wú)遺(諸言流至愛(ài)等中故)然于此中勝者別說(shuō)。我我所執(zhí)。是諸見(jiàn)根。故于見(jiàn)中別顯二種(此諸言流至見(jiàn)中。理合攝一切見(jiàn)盡。以我我所見(jiàn)諸見(jiàn)根本勝故重說(shuō)之)。為攝疑.恚說(shuō)隨眠言(疑.恚雖不名顯隨眠中攝)。勝煩惱中無(wú)明未說(shuō)。為別顯彼說(shuō)類性言。遍與惑俱(隨種種惑相不同故名之為類)。遍往諸趣故名類性。類是行義。是類之體得類性名今評(píng)正理此釋自是一家之別無(wú)決定證。如說(shuō)隨眠如何即知定攝疑.恚不攝無(wú)明。言諸遍流即謂我慢攝余六慢。若謂我慢攝余慢者應(yīng)但言慢。經(jīng)不應(yīng)以我慢標(biāo)別。如說(shuō)其愛(ài)。若謂以我慢勝利標(biāo)別我名。故知說(shuō)我不攝余慢。如我我所見(jiàn)此見(jiàn)言下不攝四見(jiàn)。進(jìn)退推尋不能通釋論主之難

論。名色何義至今應(yīng)辨名。已下一句。第二釋名。行.識(shí)二支如別處說(shuō)。故今越次釋名色也

論曰至何故稱名。問(wèn)也。何故四蘊(yùn)實(shí)非是名而稱名也

論。隨所立名至故說(shuō)為名。答也答中有二。先總答。后別釋。此總答也隨所立名于義轉(zhuǎn)變故說(shuō)為名者。正舉名也隨根.境勢(shì)力于義轉(zhuǎn)變故說(shuō)為名者。四蘊(yùn)似名故稱名也。正理論云。佛說(shuō)無(wú)色四蘊(yùn)名名。何故名名。能表召故。謂能表召種種所緣。若爾不應(yīng)全攝無(wú)色。不相應(yīng)法無(wú)所緣故。不爾表召唯在無(wú)色。如釋色名所說(shuō)無(wú)過(guò)。佛說(shuō)變礙故名為色。去.來(lái).無(wú)表.及諸極微。雖無(wú)變礙而得名色。以無(wú)色中無(wú)變礙故變礙名色非不極成準(zhǔn)正理論亦以四蘊(yùn)表召同名故標(biāo)名稱。此論以四蘊(yùn)轉(zhuǎn)變而緣。同名轉(zhuǎn)變?cè)彵砉蕵?biāo)名稱

論。云何隨名至色味等名。別釋名也

論。此復(fù)何緣至轉(zhuǎn)變而緣。此釋無(wú)色四蘊(yùn)轉(zhuǎn)變同故標(biāo)名稱也

論。又類似名。與名同無(wú)色聚故。婆沙十五云。所以四蘊(yùn)名名。答佛于有為總分二分。謂色.非色。色是色蘊(yùn)。非色即是受等四蘊(yùn)。非色聚中有能顯了一切法名。故非色聚總說(shuō)為名

論。隨名顯故。四蘊(yùn)微細(xì)難知。隨名顯也。婆沙云。色法粗顯即說(shuō)名色。非色微隱由名顯故說(shuō)之為名

論。有余師說(shuō)至故標(biāo)名稱。述異釋也。正理論云。又于一切界.地.趣.生能遍趣求故立名稱。非無(wú)漏無(wú)色不得名名。雖非此所明而似此故。又于無(wú)色隨說(shuō)者情總說(shuō)為名。不勞征詰

論。觸何為義。此下第三明觸支也。六處如前已說(shuō)故此不明。越次明觸。此中有三。一明六觸。二明二觸。三明八觸。此下第一明六觸也

論曰至乃至意觸。此就所依根分六觸也

論。此復(fù)是何。問(wèn)也。此觸是何為體

論。三和所生至有別觸生。答也。觸體難辨寄因以說(shuō)

論。且五觸生至如何和合。難也。俱在現(xiàn)在可說(shuō)和合。三世各異如何和合

論。此即名和合至同順生觸故。答也。即意在過(guò)去。法在未來(lái)。識(shí)現(xiàn)在緣。此名和合。一以因果義故。二以同一果故。謂根.境.識(shí)三同順生一觸。此是因果義。成同一果也。此因果義成同一果義名為和合。婆沙一百九十七云。答此和合有二種。一俱起不相離名和合。二不相違同辨一事名為和合。五識(shí)相應(yīng)觸由二和合故名和合(已上論文)言不相離者。即以同世為不相離。非謂同聚。以眼.耳等見(jiàn)色聞聲不同處故

論。諸師于此覺(jué)慧不同。維經(jīng)部師說(shuō)。即三和合名觸。薩婆多部別有觸生

論。有說(shuō)三和至說(shuō)名為觸。述經(jīng)部計(jì)。彼以經(jīng)說(shuō)如是三法聚集和合說(shuō)名為觸不說(shuō)別生。故知三外無(wú)別觸也

論。有說(shuō)別法至故觸別有。述有部計(jì)。彼以六六經(jīng)中說(shuō)六根.六境外別說(shuō)六觸。故知六觸不是根.境。別有觸也

論。說(shuō)即三和至非法處攝。述經(jīng)部師通有部引六六經(jīng)也。勿以說(shuō)六根.境已更別說(shuō)六觸。即謂六觸別有實(shí)體。勿受.及愛(ài)。說(shuō)法處已更別說(shuō)有六愛(ài).六處。即謂受.愛(ài)非法處攝別有體也

論。無(wú)如是失至差別而說(shuō)。有部救也。無(wú)有如是重說(shuō)法處之失。法處有多種故。有是受.愛(ài).及觸。復(fù)更有余不相應(yīng)等眾多法處。經(jīng)說(shuō)六外處者。說(shuō)余法處。經(jīng)說(shuō)六受說(shuō)受。經(jīng)說(shuō)六愛(ài)說(shuō)愛(ài)。經(jīng)說(shuō)六觸說(shuō)觸。由此說(shuō)法處已。更說(shuō)六受.六愛(ài).六觸汝宗離觸無(wú)別有三�？捎|及三差別而說(shuō)

論。雖有根境至便成無(wú)用。此破外救也。經(jīng)部救云。根之與境若發(fā)識(shí)時(shí)名為三和。不發(fā)識(shí)時(shí)名為六根.六境。遮彼云。雖有根.境不發(fā)于識(shí)可三和外別說(shuō)根.境。識(shí)若起時(shí)定托根.境。若有識(shí)起即是三和。如何說(shuō)三和外更說(shuō)六觸

論。有余救言至總立為觸。有余經(jīng)部救也。此師意說(shuō)。根.境有不生識(shí)即非識(shí)因。識(shí)有不托根.境非根.境果今詳此釋。若未來(lái)實(shí)有此義可然。若法現(xiàn)在即無(wú)斯理。雖復(fù)有處無(wú)識(shí)。無(wú)有識(shí)不依處。識(shí)生必托根.境起故。此以是未來(lái).彼同分。不生與根合識(shí)也。是不正義

論。說(shuō)離三和至出現(xiàn)樂(lè)等。此有部通經(jīng)也。有兩釋。第一釋云。我部所誦經(jīng)文異此。不言三法聚集和合名為觸也。第二云。三法聚集和合是生觸因。令說(shuō)此名觸。是因取果名。如說(shuō)諸佛出世能生樂(lè)故名樂(lè)

論。如是展轉(zhuǎn)至說(shuō)有別觸。結(jié)前有部也

論。即前六觸復(fù)合為二。已下第二明二觸也

論曰至就所緣立。此釋二觸也。有對(duì)觸名從所依立。以所依根是有對(duì)故。增語(yǔ)觸名從所緣立。所緣境中異于五識(shí)不唯緣義。意兼緣名故名為增語(yǔ)。增語(yǔ)謂名。五不緣名。意增名故名為長(zhǎng)境。此從所緣長(zhǎng)境為名了是青者。了青名也。即是意識(shí)遍緣名.義

論。有說(shuō)意識(shí)至就相應(yīng)立。述異說(shuō)也。此師說(shuō)。意識(shí)緣境因語(yǔ)為增上故方能緣境。此即意識(shí)名為增語(yǔ)。觸與增語(yǔ)相應(yīng)故名增語(yǔ)。此從相應(yīng)名增語(yǔ)觸

論。即前六觸至復(fù)成八種。已下第三明八觸也就中有三。一明等相應(yīng)觸。二愛(ài).恚相應(yīng)觸。三受相應(yīng)觸

論曰至無(wú)覆無(wú)記。此明第一明.無(wú)明.非二相應(yīng)三觸也

論。無(wú)明觸中至共相應(yīng)故。此明第二愛(ài).恚觸也。一切染觸名無(wú)明觸。一切染中愛(ài).恚數(shù)行。故于染中別標(biāo)此二

論�？倲z一切至不樂(lè)受觸。此明第三順受觸

論此三能引至名為順受。釋順受也此有三釋。一能引受故。因于觸境若違.順故。二以是樂(lè)等受所領(lǐng)故。三以能為受行相依故。受起行相依于觸故

論。如何觸為受所領(lǐng)行相依。重問(wèn)后二

論。行相極似觸依觸而生故。答也行相極似觸。釋上樂(lè)等受所領(lǐng)故依觸而生故。釋上能為受行相依

論。如是合成十六種觸�？偨Y(jié)上也

論。受何為義。已下第四釋受支也。于中有三。一正釋受支。二明意近行。三義門分別。此下第一正釋受也

論曰至但依心故。此從六觸分六受也。復(fù)就所依合其六受為二受也

論。受生與觸為后為俱。經(jīng)部問(wèn)也

論。毗婆沙師至俱有因故。有部答也

論。云何二法至義可成立。經(jīng)部責(zé)也。生既同時(shí)于俱有法如何有力。受若未生。觸亦未有。如何生受。觸若已生。受亦已生。已生之法有何功能觸生于受

論。如何不立。有部反問(wèn)經(jīng)部師也

論。無(wú)功能故。經(jīng)部師出不立因也

論。于已生法至重說(shuō)何用。有部責(zé)經(jīng)部因與宗同也。如說(shuō)聲是無(wú)常。以生滅故。生滅。無(wú)常。義意無(wú)別。如何非因證無(wú)常宗。汝言二法俱時(shí)而生。宗即是二法相望無(wú)功能義。我今問(wèn)汝不立所因。還重答言無(wú)功能故。與前何別。重說(shuō)無(wú)用

論。若爾便有互相生失。經(jīng)部轉(zhuǎn)破也。二法同時(shí)而生如何互為因果。因即是果。果即是因。不應(yīng)道理

論。許故非失至亦互為果。有部答也。我宗許二互為因果今詳。此答與本文不順。本諍觸生受義。此即不是二互相生。與俱有因。義意有別。何因有部作此釋耶。今釋此疑。雖本問(wèn)觸生受義。而今我便別諍同時(shí)因果。有部許有。經(jīng)部不許。故有部以俱有因答

論。仁雖許爾至受所生觸。自此已下經(jīng)部出過(guò)。一違教失。二違理失。此即是初違教失也

論。又此義非理至先意后識(shí)等。此第二出違理失也

論。先后因果至有所造色。有部救也。因果有二。有同時(shí)。有異時(shí)。如所引教理即是異時(shí)因果。我宗亦許有極成同時(shí)因果。如眼根.色境.與識(shí)同時(shí)。而根.境生識(shí)。非識(shí)生根.境。四大.造色如影與芽豈非俱有。而芽.大種生影.造色。非影.造色生芽.大種。此亦有教理也今詳。此釋與本文相順也

論。此中亦許至何理能遮。經(jīng)部通也。四大造色。五識(shí)依根。亦許前后何理能遮

論。如影與芽豈非俱有。有部不能遮前教理引出同時(shí)因果法也

論有說(shuō)觸后至緣觸生受。述經(jīng)部宗上坐釋也。此師意說(shuō)。后念識(shí)依前念根.境生。第一念根.境第二念識(shí)生。即于此時(shí)三和合觸。此觸即用三和為體更無(wú)別法。至第三念方生受也

論。若爾應(yīng)識(shí)至非皆是觸。有部出過(guò)若爾應(yīng)識(shí)非皆有受者。三和時(shí)識(shí)未生受故諸識(shí)亦應(yīng)非皆是觸者。受位中識(shí)非是觸故

論。無(wú)如是失至無(wú)非是觸。經(jīng)部救也。觸時(shí)之識(shí)有前位受故非無(wú)受也。受位時(shí)識(shí)是后位觸故無(wú)非是觸

論。此不應(yīng)理。有部非也

論。何理相違。經(jīng)部問(wèn)也

論。謂或有時(shí)至同緣一境。有部出違理也。謂或有時(shí)違.順二觸不同。前后復(fù)色.聲境別。因前違境受位緣色觸。生后順境緣聲觸位受。此即違順不同。色.聲境別。欣.戚性殊。如何相生或應(yīng)許受此心相應(yīng)非與此心同緣一境者。從前違境及緣色境觸。生后順境.及緣聲境觸位受時(shí)。心既三和名后位觸。應(yīng)同后念受境不與前念受同一境。若許此理壞相應(yīng)義

論。既爾若許至斯有何過(guò)。經(jīng)部轉(zhuǎn)計(jì)。若境別者許成觸識(shí)不與受俱。許受俱識(shí)而體非觸。緣差故然。斯有何過(guò)

論。若爾便壞至心品恒俱。有部出過(guò)。觸之與受是大地法。彼定一切心品恒俱。如何說(shuō)言有心無(wú)觸有心無(wú)受

論。彼定恒俱依何教立。經(jīng)部問(wèn)也

論。依本論立。有部答也

論。我等但以至當(dāng)依經(jīng)量。經(jīng)部救也。就中有二。一不信本論。二釋本論文。此即初也

論。或大地法義非要遍諸心。此第二釋本論文。本論中言受等諸法大地法者。非謂要遍一切心也

論。若爾何名大地法義。有部責(zé)也。如我所釋遍一切心名大地法。若不要遍一切心者。何得名為大地法也

論。謂有三地至名大地法。經(jīng)部答也。有三種三地。若法遍此三種三地名大地法。非是要遍一切心品

論。若法唯于至非本所誦。乘便明善大地等。大不善地是今所增非本論先有

論。若于觸后至俱起受想思。有部以經(jīng)部不信本論。與出違經(jīng)過(guò)也。經(jīng)言三和俱起受.想.思。如何說(shuō)觸.受時(shí)別也

論。但言俱起至何違須釋。經(jīng)部通經(jīng)。就中有二。一總非言不違經(jīng)。二為通釋。此即初也。經(jīng)但言俱起受.想.思不言觸俱。此即通前念觸俱時(shí)起后念受.想.思也。故經(jīng)非證

論。又于無(wú)間至故彼非證。第二通釋經(jīng)也�？v汝觸起受.想.思是觸與受等俱義者。俱有二種。有同時(shí)俱。有無(wú)間起。亦名為俱。如經(jīng)說(shuō)慈俱行修念覺(jué)支。慈是有漏心。覺(jué)支是無(wú)漏心。慈.覺(jué)支俱。故知前后非同時(shí)也。觸.受說(shuō)俱義亦如是

論。若爾何故至離于受等。有部重引經(jīng)證。既言相雜。明知同時(shí)

論。今應(yīng)審思至作如是說(shuō)。經(jīng)部不定問(wèn)也。經(jīng)通二釋。同一剎那。同緣一境。并得言雜。此云相雜。為是何雜

論。于壽與暖至定約剎那。有部引例證是剎那。于中有二。一引例證。二責(zé)違經(jīng)。此即初也。壽與暖俱既說(shuō)相雜。故知此雜亦是剎那

論又契經(jīng)言至而不名觸。此是第二責(zé)違經(jīng)也。經(jīng)言三和。如何觸.受位識(shí)非三和合。受位三和而不名觸

論。故應(yīng)定許至受等俱生。總結(jié)有部宗也

論。傍論已終應(yīng)辨正義。已下半頌。第二分一心受以為十八意近行也

論曰至顯乘前起后頌云此復(fù)成十八者。乘前分為六受及分二受。此復(fù)分成十八故是乘前起后

論。此意近行十八云何。問(wèn)也

論。謂喜憂舍各六近行。答。此三受各緣六境分為六近行合為十八也

論。此復(fù)何緣至為所緣故。此責(zé)分成十八所以。就此之中有三問(wèn)也。若由自性但應(yīng)有三。若由相應(yīng)應(yīng)唯有一。若由所緣應(yīng)唯有六

論。此成十八具足由三。答也。由自性故分為三受。由唯意相應(yīng)故。唯取喜.憂.舍三不取苦.樂(lè)。由所緣故各分六種。由此十八不增減也

論。于中十五至皆通二種。明雜.不雜緣也。喜等各別緣境故名不雜緣。若別緣法境亦名不雜緣法意近行。若兩合緣乃至五.六合緣皆名雜緣法意近行

論。意近行名為目何義。問(wèn)也

論。傳說(shuō)喜等至數(shù)游行故。答也傳說(shuō)喜等意為近緣于諸境中數(shù)游行故者。即是意與喜等以為近緣。喜等于境數(shù)游行故。喜等名為意近行也

論。有說(shuō)喜等至數(shù)游行故。述異說(shuō)也。此是喜等與意為近緣故。令意于境數(shù)游行故名意近行也。婆娑一百四十九有三釋。二釋同此論第三釋云。又依意故近境而行名意近行又云。于境捷利樂(lè)數(shù)分別故名為行正理論云。喜等有力能為近緣。令意于境數(shù)游行故。若說(shuō)喜等意為近緣。于境數(shù)行名意近行。則應(yīng)想等亦得此名。與意相應(yīng)由意行故

論。如何身受非意近行。問(wèn)也

論。非唯依意至故亦非行。答也。準(zhǔn)此答文以依意故名近。分別故名行也

論。第三靜慮至何故不攝。問(wèn)。第三定樂(lè)唯依意故應(yīng)名為近。在意分別應(yīng)名為行。何故不名意近行也

論。傳說(shuō)初界至意近行故。答也。有兩釋也。一以初界無(wú)故。二以無(wú)對(duì)苦根意近行故

論。若唯意地至廣說(shuō)如經(jīng)。此作違經(jīng)難也

論。依五識(shí)身至唯意地?cái)z。已下通經(jīng)。于中有三。此第一釋。如文可解

論。又彼經(jīng)言至故不應(yīng)難。第二經(jīng)自簡(jiǎn)也。經(jīng)言眼見(jiàn)色已。故知在意不應(yīng)為難

論。若雖非見(jiàn)至隨明了說(shuō)。第三明經(jīng)說(shuō)有余也。于中有二。一據(jù)明了也�？偛灰�(jiàn).聞等亦起色等近行。二見(jiàn)色已亦容起聲等近行。此是初也。隨明了說(shuō)言見(jiàn)色已起緣色意近行。非謂起緣色等意近行。皆因見(jiàn).聞等也。若不爾要須見(jiàn).聞等后起者在欲界中不見(jiàn)色界色。不聞色界聲。不觸色界觸。應(yīng)無(wú)緣彼三意近行。在色界中無(wú)鼻.舌.識(shí)。雖有身識(shí)不能緣下觸。應(yīng)無(wú)緣欲界香.味.觸等意近行也

論。見(jiàn)已等言至根境定故。此是第二據(jù)不雜亂

論。為有色等至一近行不。問(wèn)也。有唯一色唯生喜受。或唯生憂。或唯舍不

論。有就相續(xù)非約所緣。答也。就人有異。謂人于境違.順不同。于此起喜不起憂等。若約所緣即通三也。婆沙四十九云。問(wèn)頗有色等決定順喜。乃至決定順舍耶。答依所緣故無(wú)。依相續(xù)故有。謂有色等或時(shí)可意�；虿豢梢��；蛴诒丝梢狻Ｓ诖瞬豢梢�。于余非可意非不可意。有說(shuō)。色等于親品順喜。于怨品順憂。于中品順舍正理論云。續(xù)生.命終。唯舍近行。非憂與喜。舍任運(yùn)得故。及順彼位故(順命終也)。唯有雜緣諸舍近行能正離染。以意近行但有漏故(若通無(wú)漏即有緣滅不雜緣法念住斷惑也)。唯舍非余(有漏無(wú)閑。及前八解脫。在未至定故也)。諸加行道中亦有喜近行。非無(wú)閑.解脫.根本定攝故。最后解脫道容有喜近行(入根本者有喜意近行也)

論。諸意近行中幾欲界系。已下。第三義門分別。于中有二。一界地體緣門。二有漏.無(wú)漏門。此兩行半頌第一門也

論曰至五所緣故。釋欲界意近行.及緣三界多少。欲界具三受故。具有十八意近行也。具有六境緣欲界境亦具十八也。欲界意識(shí)三受。俱能別緣色界四境故具十二也。以色界中無(wú)香.味故無(wú)香.味各三也。欲界三受。俱容得緣無(wú)色法處。所以有三。以無(wú)色界無(wú)五境故闕十五也

論。說(shuō)欲界系至謂法近行。述色界初.二定體.緣。此地有喜.舍二受故。欲界具六境故。緣欲界境具十二也。色界無(wú)香.味故緣色唯八也。無(wú)色界中唯法處故。唯有喜.舍二法近行

論。三四靜慮至謂法近行。述三.四定。于此定此地意唯舍受。容緣欲界故唯六也。若緣色界即唯有四。謂除香.味。無(wú)色界唯有一。舍法近行也

論。說(shuō)色界系至唯一謂法。述無(wú)色界空處近分意近行也。此有二說(shuō)。一許別緣下。二不許別緣。若許別緣通有四舍意近行也。若不別緣唯一雜法舍近行也

論。四根本地至如后當(dāng)辨。述四無(wú)色根本.及上三邊同也

論。此意近行通無(wú)漏耶。此下第二半頌漏.無(wú)漏門。于長(zhǎng)行中便明成就多少門也

論曰至唯是有漏。此述唯有漏也。正理釋云。所以者何。長(zhǎng)養(yǎng)有故。無(wú)漏諸法與此相違。有說(shuō)。近行有情皆有。無(wú)漏不然。故非近行。有說(shuō)。圣道任運(yùn)而轉(zhuǎn)故。順無(wú)相界故。非近行體。近行與此體相違故

論。誰(shuí)成就幾意近行耶。已下明成就也。于中有三。一問(wèn)。二答。三破有部。此即初也

論。謂生欲界至唯染污故。答也。此明生欲界者未得色界善心。即是未得未至定等。此于欲界具成十八具成善.染。若成上者唯是染污。成上惑故。染不緣下。由此初.二定唯八喜舍。緣自地四境故。三.四定四唯舍。緣四境故。四無(wú)色一唯舍。緣一法故皆不緣下唯染污故。釋所以也

論。若已獲得至如應(yīng)當(dāng)知。謂已獲得色界善心。初定有十。謂舍六喜四。未離欲貪具憂根故欲成一切。上地多少數(shù)如前說(shuō)。正理欲界等中。皆得緣不系也

論。若生色界至謂通果心俱。明色界成欲一也。生無(wú)色界定不成下故略不論。成色多少準(zhǔn)前可知。故不重述

論。有說(shuō)如是至經(jīng)義有殊。第三論主假為異說(shuō)破有部也

論。所以者何。有部更問(wèn)

論。非于此地至是意近行。論主答也。唯染污受可意相牽數(shù)行境界名意近行。善.無(wú)記者。不能引意相牽數(shù)行境故。非意近行

論。云何與意相牽數(shù)行。問(wèn)也

論�；驉�(ài)或憎或不擇舍。答也

論。為對(duì)治彼至知法亦爾。此引證也。既六恒住對(duì)彼喜.憂.舍三。故知此三唯染污。與意相牽數(shù)行境故治彼名住

論。非阿羅漢至故作是說(shuō)。證唯染也。既說(shuō)羅漢有六恒住。無(wú)數(shù)行境。故知羅漢善喜.舍非意近行也

論。又即喜等至謂諸善受。重引經(jīng)證言。喜等者等取憂.舍。此三若染污者緣色等六成十八耽嗜。此三若善緣色等六為十八出離。合為三十六也。此是大師所說(shuō)非余能說(shuō)。故言大師句也。善受既非耽嗜。明非與意相牽數(shù)行境也。婆娑四十六明六恒住。一百二十九。一百九十。明耽嗜受。正理救云。如何定知于諸境界或愛(ài)或憎或不擇舍方是近行。非如先說(shuō)諸離欲者�；虬⒘_漢。于有漏事雖全分?jǐn)喽�有有漏喜等現(xiàn)行。不名近行此有何理。又以何緣。唯六恒住遠(yuǎn)分所治貪等相應(yīng)雜染喜等方名近行。非余有漏善喜等受。又彼自說(shuō)差別言故。非染近行定有極成。謂彼自言但為遮止雜染近行故作是說(shuō)。即以許有非染近行非六恒住正所遮遣故。毗婆沙所說(shuō)近行非與正理契經(jīng)相違。又諸有漏皆名雜染。既許雜染皆名近行。與此宗義有何相違婆沙一百三十九云。若生初定成就欲界一法舍意近行。即通果俱�？偩壣�等為境故。有說(shuō)成就三。謂色.聲.法舍意近行。此心若緣所起身表。即有緣色舍意近行。此心若緣所起語(yǔ)表即有緣聲舍意近行。此心若緣所變化事。以總緣故。即有緣法舍意近行。有說(shuō)。成就六舍意近行。即通果心俱。此心容有總別緣故今詳。三解據(jù)義各別不相違也。第一師據(jù)化事心唯法舍近行。此心不唯緣一境故。第二師說(shuō)。據(jù)化事心.及發(fā)身.語(yǔ)業(yè)心。唯緣色.聲故。第三師說(shuō)。通六近行。通取化事.發(fā)業(yè)及余通果心。亦容別緣六境界故有人云。初師為正。初師意發(fā)業(yè)心亦兼緣能造觸故者。非也。若能造觸亦心緣。起善.惡二業(yè)例亦應(yīng)然。應(yīng)同所造通其善.惡

論。如是所說(shuō)至無(wú)量差別。略說(shuō)受支如上所說(shuō)。若廣分別無(wú)量不同

論。何緣不說(shuō)所余有支。自此已下余指別文

論曰至隨眠品當(dāng)說(shuō)。指余文也

論。此諸緣起略立為三。自此已下有兩行頌舉喻顯也

論曰至煩惱業(yè)事。此中煩惱總有五喻。此文即是第一喻也

論。如龍鎮(zhèn)池至相續(xù)無(wú)窮。第二喻也

論。如草根未拔至趣滅滅還起。第三喻也

論。如從樹(shù)莖至數(shù)起惑業(yè)事。第四喻

論。如糠裹米至應(yīng)如是知。第五喻也

論。如米有糠至能感異熟。此中明業(yè)總有三喻。此所舉文第一喻也

論。如諸草藥至更不招異熟。第二喻也

論。如花于果至應(yīng)如是知。第三喻也

論。如熟飲食至應(yīng)如是知。喻異熟果也。并如文可解

論。如是緣起煩惱業(yè)事。已下一頌。大文第九明四有余義

論曰至無(wú)潤(rùn)功能。此明生有唯染污也。然通一切。若生欲界即三十六。色無(wú)色界各三十一。皆能結(jié)生。不簡(jiǎn)上緣.無(wú)漏緣等

論。然諸結(jié)生至現(xiàn)起纏垢。明除隨眠余纏.垢等不能結(jié)生

論。雖此位中至煩惱現(xiàn)起。明結(jié)生位心雖昧劣。由數(shù)習(xí)力邪見(jiàn)等惑皆能現(xiàn)起

論。應(yīng)知中有至猶如生有。此明中有結(jié)生剎那同生有也

論。然余三有至善染無(wú)記。明余三有通三性也

論。于無(wú)色界至可立中有。明無(wú)色界無(wú)中有所以也

論。頌中不說(shuō)至許具四有。釋頌意也

論。有情緣起已廣分別。已下三行頌大文第二明四食也

論曰至由食而住。此明四食是佛說(shuō)也

論。何等為食。問(wèn)

論。食有四種至四識(shí)。列四名也

論。段有二種至翻此為粗。此釋段食。于中有三。一問(wèn)細(xì)粗。二明界系。三明體性兼釋名。此文初也污蟲(chóng)者。謂因津污濕氣而生。即細(xì)濕生蟲(chóng)。余文可解

論。如是段食至生上界故。此文第二界系分別。正理論云。非上界身依外緣住。色界雖有能益大種。而非段食。如非妙欲。如色界中雖有微妙色.聲.觸.境。而不引生增上貪故不名妙欲。如是雖有最勝微妙能攝益觸。而畢竟無(wú)分段吞啖故非段食。雖非段食攝。而非無(wú)食義。如喜雖非四食中攝。而經(jīng)說(shuō)為食。以有食義故。如契經(jīng)言。我食喜食。由喜食久住如極光凈天。若爾欲界亦應(yīng)唯口分段吞啖方名段食。不爾。欲界吞啖為門。余可相從立此名故。非于色界小有吞啖�？闪钣嘤|從彼為名。是故二界無(wú)相類失。若人生在北俱盧洲離段吞啖壽豈斷壞。雖不斷壞。而所依身形色疲損苦為存活。若爾何故彼由食住。香等為食非要吞啖。彼定常嗅如意妙香�；蛴|可愛(ài)風(fēng)等妙觸。又彼身中有能益暖�；蚍怯�界皆資段食。亦非段食定唯欲界。從多。就勝。故作是言。下有。上無(wú)。不應(yīng)為難

論。唯欲界系至分分受之。第三出體兼釋名也

論。光影炎涼如何成食。問(wèn)。若欲界系香.味.觸三皆是段食。復(fù)言口.鼻分分受之。光.影.炎.涼既無(wú)口.鼻分分受義。如何成食言不簡(jiǎn)也

論。傳說(shuō)此語(yǔ)至如涂洗等。有兩釋。如文可解。正理論云。然段食體事別十三。以處總收唯有三種。謂唯欲界香.味.觸三。一切皆為段食自體�？沙啥蝿e而吞啖故。乃至。又諸飲等亦名段食。皆可段別而受用故。豈不求食為除饑.渴。如何饑.渴亦名為食。由此二種亦于根.大能增益故。如按摩等。又于飲食無(wú)希欲心身便疲損故二名食。又有饑.渴方名無(wú)病。故為食事此二勝余(十三事者。十一種觸。香.味二境也)

論。色亦可成至何緣非食。此問(wèn)色非食所以

論。此不能益至境各別故。答也。聞香等時(shí)能益自根。見(jiàn)色時(shí)不能益眼故非是食。先益自根后及余身可名為食。當(dāng)不能益自根.大種。況能及余言解脫故者。謂已離欲者

論。有時(shí)見(jiàn)色至而無(wú)益故。通釋伏難。正理論云。色處何緣不名為食。是不至取根所行故。以契經(jīng)說(shuō)。段食非在手中.器中可成食事。要入鼻.口牙齒咀嚼。津液浸潤(rùn)。進(jìn)度喉咽墮生藏中。漸漸消化味勢(shì)熟德。流諸脈中攝益諸蟲(chóng)乃名為食。爾時(shí)方得成食事故。若在手.器以當(dāng)為名。如天授名那落迦等。雖彼分段總得食名。而成食時(shí)唯香.味.觸。爾時(shí)唯此為根境故。若總分段皆名食者。聲.不相應(yīng)亦應(yīng)是食。非聲等物在彼段中�？扇缦愕纫嗝麨槭�。以不相續(xù)無(wú)形段故。非無(wú)形段不相續(xù)物。能住持身可成食事。又如何知色處非食。身內(nèi)攝益根.大功能。如香.味.觸不別見(jiàn)故。爾時(shí)不生彼境.識(shí)故云云乃至若爾何故于契經(jīng)中。稱贊段食具色香.味。為令欣樂(lè)兼贊助緣。如亦贊言恭敬施與。豈即恭敬亦名段食。具正.助緣。如有贊花林具花.果.影.水。豈影與水亦即是林云云乃至又舉色相表香.味.觸亦妙可欣故作是說(shuō)。經(jīng)何不贊食具觸耶。贊具色等已說(shuō)觸故。非有惡觸具妙色等。故有妙觸不說(shuō)自成。又唯觸處是真食體。贊此食體有色.香.味。故經(jīng)說(shuō)食體無(wú)缺減

論。觸謂三和至通三界皆有。明后三食體.及界系等

論。如何食體不通無(wú)漏。問(wèn)所以也

論。毗婆沙師至為滅諸有。舉婆沙師答

論。又契經(jīng)說(shuō)至故非食體。舉體答也

論。言部多者至為何所目。問(wèn)

論。此目中有至說(shuō)中有故。答也求生。是中有五名中一名

論。何等為五。問(wèn)五名也

論。一者意成至?xí)簳r(shí)起故。答五名也

論。如契經(jīng)說(shuō)至起謂中有。此引經(jīng)說(shuō)中有名起有壞自體起者。謂死有壞本有自體中有起也有壞世間生者。謂無(wú)情法因滅果生

論。又經(jīng)說(shuō)有至為第四句。重引經(jīng)證。此之二經(jīng)皆證中有名為起也。正理論云。如是四食體總有十六事十六事者。觸為十一。香.味為二。觸.思.識(shí)三。又正理說(shuō)思食唯與意識(shí)相應(yīng)。唯后三食說(shuō)有漏言。顯香等三不濫無(wú)漏。何緣無(wú)漏觸等非食。食謂能牽能資諸有�？蓞捒蓴鄲�(ài)生長(zhǎng)處。無(wú)漏雖資他所牽有。而自無(wú)有牽有功能。非可厭.斷愛(ài)生長(zhǎng)處。故不建立在四食中。即由此因望他界.地。雖有漏法亦非食體。他界地法雖亦為因能資現(xiàn)有。而不能作牽后有因故不名食。諸無(wú)漏法現(xiàn)在前時(shí)。雖能為因資根.大種。而不能作牽后有因。雖暫為因資根.大種。而但為欲成已勝依速趣涅槃?dòng)罍缰T有。自地有漏現(xiàn)在前時(shí)。資現(xiàn)令增能招后有。由此已釋段食為因招后有義。謂觸等食牽后有時(shí)。亦牽當(dāng)來(lái)內(nèi)法香等�，F(xiàn)內(nèi)香等資觸等因令牽當(dāng)有。亦能自取當(dāng)來(lái)香等為等流果。是故段食與后有因同一果故。亦能牽有故名為食。然香.味.觸體類有三。謂異熟生.等流.長(zhǎng)養(yǎng)。由外香等覺(jué)發(fā)身中內(nèi)香.味.觸令成食事。故所說(shuō)食其理定成

論。又部多者至說(shuō)名求生。述異釋也

論。幾食能令至求生有情。問(wèn)。此四食中幾食能令阿羅漢增長(zhǎng)。幾食能令余有情增長(zhǎng)

論。毗婆沙師說(shuō)至老死緣故。已下明二種皆因四食住。諸有愛(ài)者亦由段食資當(dāng)有故。引世尊說(shuō)。四食皆為老死緣故。此中意證段食亦引當(dāng)有。如前引正理釋。此明段食資現(xiàn)亦資當(dāng)也

論。亦見(jiàn)思食至望絕便死。已下明思食正牽當(dāng)有亦兼資現(xiàn)。已下引兩事證。如文可解

論集異門足至卵即敗亡。引集異門證其思食于現(xiàn)有資

論。此不應(yīng)然至忘則命終。此是論主正本文也。今詳。此文若證思食義則不應(yīng)。若各別論不思議力用義即無(wú)違

論。起念母思在于觸位。述起思時(shí)。謂十二支觸支時(shí)也

論。諸有漏法至說(shuō)食唯四。問(wèn)廢立所以

論。雖爾就勝至能起當(dāng)有。此略答也。段食.觸食能益現(xiàn)勝。思.識(shí)二食引當(dāng)勝故。故唯說(shuō)四

論。言所依者至業(yè)為勝。釋前二食也

論。言當(dāng)有者至最為勝故。釋后二食也

論。故雖有漏至唯說(shuō)四食�？偨Y(jié)上也

論。前二如養(yǎng)母至生未生故。舉喻顯也

論。諸所有段皆是食耶。問(wèn)。能資身者有食用。無(wú)能資身無(wú)食用故不名食也

論。有段非食至皆有四句。此答。唯其段食。余三亦有四句�？芍�

論。頗有觸等至無(wú)漏觸等。此明資益而非食。前說(shuō)有食而非益也。且就不益不名為食。理實(shí)不益亦是食攝

論。諸有食已至資根及大。此明有損亦名食也。但于二時(shí)隨有一益即名為食

論何趣何生至皆具四食。明四生.五趣皆具四食

論。如何地獄有段食耶。問(wèn)

論。鐵丸洋銅豈非段食。答也

論。若能為害至識(shí)食亦爾。難也。就中有二。一違前四句。二違品類足。此二皆說(shuō)為緣資益方名食故。如何乃言洋銅.鐵丸亦是食耶

論。彼說(shuō)且依至皆有四食。答也。前四句中及品類足且說(shuō)資身。毗婆沙說(shuō)據(jù)得食相。由斯故說(shuō)鐵丸.洋銅得食相故亦名為食。孤獨(dú)地獄亦有唯益無(wú)損段食。如人中食。故說(shuō)五趣皆具四食準(zhǔn)此論文八地獄中無(wú)益身食

論。世尊所說(shuō)至林中異生。因明四食問(wèn)施食得果不同人也。論有作是釋至諸有腹者。述異釋也論彼釋非理至挍量難勝。論主破就中有二。一違文故。謂經(jīng)說(shuō)施贍部林中一異生故。今言所有一切住贍部洲非是一故。二一切贍部異生理勝一百外道仙。何足為奇挍量嘆勝

論。有言彼是近佛菩薩。述第二異釋

論。理亦不然至阿羅漢故。論主破也。施近佛地菩薩得福勝施俱胝阿羅漢。如何此中對(duì)外道仙挍量勝劣也

論。毗婆沙者至順決釋分。此述婆沙一百三十評(píng)家釋也

論。此名與義至自所分別。論主破。得順決擇分名贍部異生無(wú)所憑據(jù)。既無(wú)文證即是婆沙自所分別。婆沙一百三十引經(jīng)與此有少異引經(jīng)雖別大意皆同。然釋贍部洲異生有異

論。后身菩薩至此說(shuō)應(yīng)理。論主自評(píng)取此釋。與第二釋近佛菩薩有何別者。近佛菩薩非決定在贍部洲中。后身菩薩決定即在贍部洲中。然前有難。彼獲施福勝施俱胝阿羅漢故

論。爾時(shí)菩薩至且言勝百。通前難也

論。理必應(yīng)然至對(duì)預(yù)流向。重審定也。所以得知理決定爾。以彼經(jīng)中先將外仙對(duì)彼異生挍量勝劣。后重將彼離欲外仙。對(duì)預(yù)流向挍量勝劣。故知異生勝預(yù)流向失挍量法。先多后少故。若謂異生是順決擇分等者。即應(yīng)將彼異生對(duì)預(yù)流向。挍量勝劣云施異生劣預(yù)流也

論。已說(shuō)有情至有死生等。自此已下兩行半頌。大文第三明死生受識(shí)等。正理論云。今應(yīng)思擇。于前所說(shuō)中等四有。死.生二有唯一剎那。于此時(shí)中何識(shí)現(xiàn)起。此識(shí)復(fù)與何受相應(yīng)。定心.無(wú)心得死生不。住何性識(shí)得入涅槃。于命終時(shí)識(shí)何處滅。斷末摩者其體是何此論略故舉前二問(wèn)等后問(wèn)也

論曰至初結(jié)中有。答第一問(wèn)。舉其六位唯有意識(shí)以釋死.生唯意識(shí)也。所說(shuō)生言應(yīng)知亦攝初結(jié)中有。此位亦唯是意識(shí)等。故與生有同亦名生中有初心亦名中有不名生有。既是中有。憑何文證亦得名生正理論云。本論亦有以生聲說(shuō)結(jié)中有位。有欲界系見(jiàn).修所斷二部諸結(jié)一時(shí)獲者。謂上界沒(méi)欲界生時(shí)。此等生言說(shuō)中有始由此頌說(shuō)生言兼攝中有

論。死生唯許至不順?biāo)郎�。答第二�?wèn)。正理論云。以死.生時(shí)必昧劣故。由此故說(shuō)下三靜慮唯近分心有死生理。以根本地?zé)o舍受故

論。又此二時(shí)至必非無(wú)心。略答第三.第四問(wèn)也。謂死.生位非是在定亦非無(wú)心

論。非在定心至能攝益故。別以三因證在定心無(wú)死.生也地界別者。謂身在欲界等入上界.地定等。不可異地心而命終受生�？v令界.地同者定是加行起故。亦不可說(shuō)命終等也。又定亦是能攝益故。正理論云。而非在定心有死.生理。非界.地別有死.生故。設(shè)界.地同極明利故。由勝加行所引發(fā)故。又在定心能攝益故。必由損害方得命終。諸在定心非染污故。必由染污方得受生。異地染心亦攝益故。加行起故無(wú)命終理。異地染心必勝地?cái)z。何容樂(lè)往劣地受生。故彼亦無(wú)能受生理。一切異地凈無(wú)記心。加行起故無(wú)命終理。非染污故無(wú)受生理

論。亦非無(wú)心至無(wú)受生故。別明無(wú)心無(wú)死.生也。正理論云。又非無(wú)心有命終義。理相違故。死有二種�；蛩�所害�；蛉芜\(yùn)終。無(wú)心位中他不能害。有殊勝法住持身故。處無(wú)心位不任運(yùn)終。入心定能引出心故。謂入心作等無(wú)間緣。取依此身心等果法。必?zé)o有別法能礙令不生。若所依身將欲變壞。必定還起屬此身心方得命終。更無(wú)余理。又有契經(jīng)。證無(wú)心不命終。故契經(jīng)說(shuō)。無(wú)想有情由想起已從彼處沒(méi)。非無(wú)心位可得受生(云云多釋)

論。雖說(shuō)死有至而無(wú)異熟。唯無(wú)記涅槃。答第五問(wèn)也

論何故唯無(wú)記得入涅槃。問(wèn)所以

論。無(wú)記勢(shì)力微順心斷故。答所以也。正理論云。劣善何故不入涅槃。以彼善心有異熟故。諸阿羅漢厭背未來(lái)諸異熟果入涅槃故。若爾住異熟應(yīng)不入涅槃。不爾。已簡(jiǎn)言厭背未來(lái)故。何不厭背現(xiàn)在異熟。知依現(xiàn)異熟永斷諸有故。依現(xiàn)異熟證無(wú)學(xué)果。知彼有恩不深厭患。諸阿羅漢深厭當(dāng)生。故命終時(shí)避彼因善。唯二無(wú)記勢(shì)力劣故。順于昧劣相續(xù)斷心。故入涅槃唯二無(wú)記

論。于命終位至識(shí)最后滅。答第六問(wèn)。寄問(wèn)起也

論。頓命終者至亦心處滅。答也。阿羅漢人無(wú)所往后有故于心處滅

論。有余師說(shuō)彼滅在頂。述異師說(shuō)。此師意說(shuō)。涅槃最勝故于頂滅

論。正命終時(shí)至一處都盡。釋上識(shí)滅處也。識(shí)無(wú)方所不可辨處。隨身根滅處言識(shí)滅處也

論。有漸命終者至是謂末摩。答第七問(wèn)。即以身中有異支節(jié)名為末摩。無(wú)異物也。正理論云。謂于身中有別處所。風(fēng).熱.淡盛所逼切時(shí)。極苦受生即便致死。得末摩稱

論。若水火風(fēng)至故得斷名。釋斷名也。風(fēng).水.火等能觸便命斷名斷末摩。非謂如斬薪等分為二分名之為斷。正理論云。好發(fā)語(yǔ)言譏刺于彼隨實(shí).不實(shí)傷切人心。由此當(dāng)招斷末摩苦

論。地界何緣至隨所應(yīng)起。釋地不能為斷末摩所以

論。有說(shuō)此似外器三災(zāi)。述意說(shuō)也

論。此斷末摩天中非有。明斷末摩有.無(wú)處也

論。然諸天子至非定當(dāng)死。此明天中小衰相也

論。復(fù)有五種至必定當(dāng)死。此明天中有大衰相。正理論云。此五相現(xiàn)決定命終。設(shè)遇強(qiáng)緣亦不轉(zhuǎn)故。非此五相諸天皆有。亦非此五一一皆具。總集而說(shuō)故言有五。如何得知非一切有。由教.理故。教謂經(jīng)言。三十三天有時(shí)集坐善法堂上。共受法樂(lè)中有天子福壽俱終。即天眾中不起于坐俄然殞沒(méi)都不覺(jué)知。經(jīng)說(shuō)諸天五衰相現(xiàn)經(jīng)五晝夜然后命終。寧不覺(jué)知不起于坐。理謂衰相皆是不善圓滿業(yè)果。非一切天皆同集此不善業(yè)故

論。世尊于此至何謂三聚。自此已下大文第四明三聚眾生也

論曰至三不定性聚。列三聚名也

論。何名正性。問(wèn)

論。謂契經(jīng)言至是名正性。答正性也。此無(wú)余斷即是有余.無(wú)余涅槃。即此涅槃名為正性。正理論云。何故唯斷說(shuō)名正性。謂此永盡邪偽法故。又體是善常。智者定愛(ài)。故世尊亦說(shuō)圣道名正性。經(jīng)說(shuō)趣入正性離生故

論。定者謂圣至故名正定。釋正定也。此謂得無(wú)漏斷得不越七生得涅槃故

論。諸已獲得至何非正定。問(wèn)也。若以定得涅槃名正定者。得順解脫分善定得涅槃。何不從此名為正定唯取圣人

論。彼后或隨至不名正定。答也。此有四釋。一或后時(shí)墮邪定故。二得涅槃時(shí)未定故。三非如預(yù)流.極七返有等。四彼未能舍邪性故

論。何名邪性。問(wèn)也

論。謂諸地獄至是名邪性。答也。謂三惡趣名為邪性。正理論云。何名邪性。謂有三種。一趣邪性。二業(yè)邪性。三見(jiàn)邪性。即是惡趣.五無(wú)間業(yè).五不正見(jiàn)如次為體

論。定謂無(wú)間至故名邪定。釋邪性也。即是定墮地獄故名邪定

論。正邪定余至可成二故。此釋第三不定聚也。非定屬一得不定名。住增上忍.及第一時(shí)時(shí)少不說(shuō)。及未舍見(jiàn)邪性故

霜月七日夜半點(diǎn)了

闇眼彌疲燈下

覺(jué)樹(shù)記

以興福寺慈恩院本一交了乘忍法師