俱舍論疏 第五卷

俱舍論疏 第五卷

沙門法寶撰

分別根品第二之三

論。如是已辨至同分者何。已下第二一句明同分也。同是其界。分是其因。同之分故名為同分。故正理云。此中身形.業(yè)用.樂(lè)欲展轉(zhuǎn)相似。故名為同。分是因義。有別實(shí)物。是此同因故名同分。論既此釋。徒煩異解亦名眾同分。同法非一名為眾同。與彼為因名之為分

論曰至名眾同分。就長(zhǎng)行中有二。一述有部宗。二引經(jīng)部難就述有部宗中。先總。復(fù)別。此名總也有別實(shí)物。舉其體也名為同分。述其名也本論說(shuō)此名眾同分。會(huì)異名也

論。此復(fù)二種至各等有故。于中二。一有情同分。二法同分就有情同分中復(fù)分為二。一無(wú)差別。二有差別。此文釋無(wú)差別謂一切有情平等皆有。唯簡(jiǎn)無(wú)情。名無(wú)差別

論。有差別者至各等有故。此釋差別。故正理論云。一趣等生諸有情類。所有身形.諸根.業(yè)用。及飲食等互相似因。并其展轉(zhuǎn)相樂(lè)欲因名眾同分。如鮮凈色業(yè).心.大種皆是其因。故身形等非唯因業(yè)。現(xiàn)見。身形是更相似業(yè)所引果。諸根業(yè)用.及飲食等有差別故。若謂滿業(yè)有差別故此差別者。理不應(yīng)然。或有身形唯由相似引業(yè)所起。以眾同分有差別故業(yè)用等別。若身形等唯業(yè)果者。隨其樂(lè)欲。業(yè)用等事若舍.若行應(yīng)不得有。此中身形.業(yè)用.樂(lè)欲展轉(zhuǎn)相似。故名為同。分是因義。有別實(shí)物。是此同因故名同分。如是同分。世尊唯依諸有情說(shuō)。非草.木等。故契經(jīng)言。此天同分。此人同分。乃至廣說(shuō)。就界.趣.生.處.身等別有無(wú)量種有情同分。復(fù)有法同分。謂隨蘊(yùn).處.界準(zhǔn)上論文差別之因非唯業(yè)力兼同分也。品類差別種種不同。一一之類皆有同分。與無(wú)差別覺為境界。蘊(yùn).處.界同其義亦爾。即有情類蘊(yùn).界.處同。相狀相似亦有同分

論。復(fù)有法同分謂隨蘊(yùn)處界。此釋法同分也。此法同分與蘊(yùn).界.處無(wú)差別覺以為其因。亦與彼法為無(wú)差別因也

論。若無(wú)實(shí)物至如理應(yīng)知。舉同分果證有同因

論。頗有死生至謂除前相。此明得.舍。如文可解

論。若別有實(shí)物至別有人性故。自此已下經(jīng)部難也于中有六。一別立異生性難。二無(wú)量難。三無(wú)用難。四無(wú)情同分難。五同分無(wú)同分難。六同外道難。此初難也既有異生同分何用別立異生性耶正理釋云。豈不異生性即異生同分。此不應(yīng)然。所作異故由彼身形.業(yè)用.樂(lè)欲互相似因名為同分。若與圣道成就相違。是異生因名異生性。入離生時(shí)于眾同分亦舍亦得。于異生性舍而不得

論。又非世間至無(wú)別用故。第二難也

論。世雖不了至亦何所用。第三難也。正理釋云。同分非色。如何得知有用能生無(wú)別事類。由見彼果知有彼故。如見現(xiàn)在業(yè)所得果。知有前生曾所作業(yè)又觀行者現(xiàn)證知故

論。又何因不許至互相似故。第四難也。正理釋云。何不許有無(wú)情同分。不應(yīng)如是責(zé)。有大過(guò)失故。汝亦許有人.天等趣。胎.卵等生。何不亦許庵羅等趣。綠豆等生。又佛世尊曾不說(shuō)故。但應(yīng)思擇。何故世尊唯于有情說(shuō)有同分非于草等。復(fù)云何知。如是同分別有實(shí)物。且我于中作如是解。由彼草等無(wú)有展轉(zhuǎn)業(yè)用.樂(lè)欲互相似故。于彼不說(shuō)別有同分。又必因有情草等方生故。唯于有情說(shuō)有同分。又因先業(yè).及現(xiàn)勤勇此法得生。于彼草等二事皆無(wú)。故無(wú)同分。即由此事證有實(shí)物。又木.素.漆.雕.畫等像。及彼真形。雖有色形展轉(zhuǎn)相似。而言一實(shí)。由此非唯見彼相似即言是實(shí)。要于相似差別物類方起實(shí)言。故知實(shí)有此差別法。此實(shí)言說(shuō)由此法生木等無(wú)同分不得言實(shí)。人等有同分。故言實(shí)也

論。又諸同分至覺施設(shè)耶。第五難也。正理釋云。如何于彼更無(wú)同分。而起無(wú)別覺.施設(shè)耶。由諸同分是同類事等因性故。即為同類展轉(zhuǎn)相似覺施設(shè)因。如眼.耳等由大種造方成色性。大種雖無(wú)余大種造而色性成

論。又應(yīng)顯成至由此發(fā)生。第六難也。無(wú)差別同分如總同句義。差別同分如同異句義或唯如同異句義

論。毗婆沙師至于多轉(zhuǎn)故。論主引婆沙答。正理釋云。此應(yīng)顯同勝論所執(zhí)總同句義.同異句義。若勝論執(zhí)此二句義其體非一。剎那無(wú)常無(wú)所依止展轉(zhuǎn)差別。設(shè)令同彼亦無(wú)多過(guò)。非勝論者執(zhí)眼等根能行色等。即令釋子舍如是見別作余解。故彼所難是朋黨言。求正理人不應(yīng)收采述曰。若如勝論。一法遍于多法。其體是常依和合諦。是為有過(guò)。若彼外道計(jì)二句義其體非一。剎那無(wú)常無(wú)所依止展轉(zhuǎn)差別。設(shè)令同彼亦無(wú)多過(guò)。論。又縱于彼至乃至廣說(shuō)。有部第二引經(jīng)證也

論。雖有是說(shuō)至名為同分。此經(jīng)部通經(jīng)也。如經(jīng)部釋此經(jīng)文。是假非實(shí)

論。若爾所說(shuō)同分是何。有部征也

論。即如是類至違我宗故。經(jīng)部答也。余文可解

論。已辨同分無(wú)想者何。自下第三明無(wú)想異熟

論曰至是異熟果。此釋無(wú)想處用等也若生無(wú)想有情天中。明依處也有法能令心.心所滅。寄用顯體名為無(wú)想。立其名也是實(shí)有物。明假.實(shí)也能遮未來(lái)心.心所法令暫不起。明滅世時(shí)如堰江河。舉喻顯也此法一向是異熟果。明五類也

論。誰(shuí)之異熟謂無(wú)想定。辨其因也。婆沙一百十八有多師釋。初師釋云。無(wú)想定感無(wú)想.及色異熟。命根.眾同分是彼有心靜慮異熟。所余諸蘊(yùn)是俱異熟。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)想定感無(wú)想.及色異熟。命根。是彼有心靜慮異熟。所余諸蘊(yùn)是俱異熟。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)想定感無(wú)想異熟。所余諸蘊(yùn)是俱異熟。復(fù)有說(shuō)者。若有心時(shí)亦感無(wú)心諸蘊(yùn)異熟。若無(wú)心時(shí)亦感有心諸蘊(yùn)異熟。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)想異熟唯無(wú)想定感。一切命根.及眾同分等眼等色根。皆是業(yè)感。余蘊(yùn)俱感正理論云。此法一向是無(wú)想定所感異熟。由彼無(wú)想有情天中無(wú)想.及色。唯是無(wú)想定所感異熟故。此定無(wú)力引眾同分.及與命根。以眾同分.及與命根。唯是有心第四靜慮所感果故。彼處余蘊(yùn)是共異熟準(zhǔn)正理文同初師義。非評(píng)家義此論云。誰(shuí)之異熟。謂無(wú)想定準(zhǔn)此論文。唯與第四說(shuō)別。前三師說(shuō).及評(píng)家義。皆說(shuō)無(wú)想是無(wú)想定果。唯第四說(shuō)通有心果

論。無(wú)想有情至名無(wú)想天。此釋無(wú)想有情天處

論。彼為恒無(wú)想為亦有想耶。已下明無(wú)想天亦有想也。先問(wèn)。后答。此即問(wèn)也

論。生死位中至還起于想。答也。謂初生彼天多時(shí)有想。將欲命終位亦多時(shí)有想。于其中間長(zhǎng)時(shí)無(wú)想。以此義故名為無(wú)想。非是彼天全無(wú)想也。婆沙一百五十四評(píng)家云。如是說(shuō)者。此事不定。或前多后少�；蚯吧俸蠖唷ｋS彼意樂(lè)有差別故又婆沙評(píng)家云。出無(wú)想心通生得善.有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記。通五部所斷。幾隨眠隨增者。色界有漏緣。謂第四定有漏緣隨眠。問(wèn)何故無(wú)漏緣隨眠。于彼無(wú)想不隨增耶。答彼計(jì)無(wú)想為涅槃。無(wú)想定為真道。乃至。生彼及從彼沒(méi)。唯如是執(zhí)還復(fù)隨轉(zhuǎn)。于真滅道不謗為無(wú)。故無(wú)漏緣爾時(shí)不起。問(wèn)彼無(wú)想位三食亦滅。云何說(shuō)有食。答食有二種。一先時(shí)能引。二現(xiàn)在任持。彼位雖無(wú)現(xiàn)任持食。而有先時(shí)能引食。故名為有食問(wèn)入無(wú)想心為通幾性。幾部所斷有人釋云。雖未見文準(zhǔn)彼出心入心亦爾今詳入心多分唯是異熟生心。以順滅故。趣異熟故。前心雖非等無(wú)間緣。然正理論云。彼以宿業(yè)等無(wú)間緣為任持食。謂由宿業(yè)引眾同分.及命根等。由續(xù)生心.及無(wú)間入無(wú)想果心。牽引資助故。彼亦有過(guò)去觸等為任持食。無(wú)心位中唯有過(guò)去觸等為食�，F(xiàn)在都無(wú)。有心位中二種俱有。已上論文同婆沙意

論從彼沒(méi)已至力盡便墮。此明后報(bào)處也。彼諸外道初修定時(shí)。必有色界善心。厭生死苦求解脫處。求師及教不逢正教。遂遇邪師先聞邪教說(shuō)無(wú)想處以為涅槃。起上緣見取執(zhí)為出離。又起戒取非因計(jì)因。執(zhí)無(wú)想定能得涅槃。即于欲界造后報(bào)業(yè)。隨其勝劣生五趣異。為求無(wú)想起下諸定以為加行。自余定果非本所求不招引果。又非定業(yè)由無(wú)想定力生無(wú)想天。從無(wú)想出更不入定。無(wú)想定因勢(shì)力既盡便墮欲界。不生上界無(wú)定力故

論。若諸有情至生天之業(yè)。第二釋也。此明生處法爾相系。婆沙一百五十四云。有說(shuō)若造無(wú)想順次生受業(yè)者。法爾亦造欲界順后受業(yè)又云。問(wèn)定生何處。答有說(shuō)生地獄。有說(shuō)生惡趣。如是說(shuō)者。定生欲界處所不定�；蛏鷲喝せ蛱�.或人

論。已辨無(wú)想至其想云何。已下釋二定也。先釋無(wú)想定也

論曰至名無(wú)想定。類無(wú)想異熟釋無(wú)想定也。別有二十一.或二十二。非色非心不相應(yīng)行。能令二十二心.心所滅名無(wú)想定

論。無(wú)想者定至名無(wú)想定。此釋名也。前是屬主。后是持業(yè)。無(wú)想假者有此定故名無(wú)想定。屬主釋也。即定無(wú)想名無(wú)想定。持業(yè)釋也

論。說(shuō)如是聲至與無(wú)想同。釋頌如是聲也。頌言如是者。唯顯無(wú)想定滅心.心所與無(wú)想同。不同無(wú)想性類體數(shù)問(wèn)何故名定。正理論云。由正成辨.或極成辨故名為定。有余師說(shuō)如理等行故名為定。令心.大種平等行故述曰。此中定言應(yīng)名等至。隨言便故名之為定。言等者有三義。一正義。二極義。二如理平等行義。前釋取前二義。余師取后義也。即釋等至名也。成辨義是至義也。定三名中等至。唯定非散通無(wú)心。散心無(wú)正成辨.及極成辨故

論。此在何地至靜慮非余。第二明依地也

論。修無(wú)想定至修無(wú)想定。第三明作意也

論。前說(shuō)無(wú)想至一向是善。第四明性攝也

論。此是善故至五蘊(yùn)異熟。第五明果通局

論。既是善性至正性離生。第六明順受也今詳。此定既許有退今身還得復(fù)云。唯是決定生受非后.不定準(zhǔn)此故知。若先入定已能招全五百劫果。即不合退更入無(wú)想。劫數(shù)定故�；蚩傻谜杏嗵N(yùn)異熟�；虼酥厝霟o(wú)想定等。感彼報(bào)時(shí)或入報(bào)出果�；蛉牍�出報(bào)

論。又許此定至必不修行。第七明修人異也。先起見取執(zhí)無(wú)想處以為涅槃。后起戒取執(zhí)無(wú)想定以為真道方能入故。圣已斷二取所以不入

論。若諸圣者至無(wú)想定不。第八明成就也。文中有二。一問(wèn)。二答。此問(wèn)

論。余亦不得。此略答也。非唯圣者不成未來(lái)。余凡夫人亦不得也

論。所以者何。征不得所以也

論。彼雖曾習(xí)至方便修得。此廣答也

論。故初得時(shí)至無(wú)未來(lái)修。便釋成就世通局也。婆沙一百五十一云。入出無(wú)想定心俱是.第四靜慮有漏善心。廣如彼述

論。次滅盡定其相云何。第四明滅盡定也

論曰至滅定亦然。如無(wú)想定例釋滅定

論。此亦然聲為例何義。問(wèn)也

論。例無(wú)想定至名滅盡定。答也此亦然者。但例滅心.心所非同例余也。婆沙一百五十二云。問(wèn)此滅盡定幾物為體。有說(shuō)此定一物為體。若滅現(xiàn)前即名無(wú)心故。問(wèn)云何一滅剎那現(xiàn)前即名無(wú)心。答如一受剎那現(xiàn)前即名有受。一想剎那現(xiàn)前即名有想。一識(shí)剎那現(xiàn)前即名有識(shí)。如是一滅剎那現(xiàn)前即名無(wú)心。斯有何過(guò)。有說(shuō)此定十一物為體。以十大地法及心滅故。有說(shuō)此定二十一物為體。以十大地。善大地法。及心滅故。如是說(shuō)者。隨滅爾所心.心所法。即有爾所物現(xiàn)前為此定體此與第三師別者。評(píng)家兼取欣.厭。第三唯二十一。故不同也。準(zhǔn)義無(wú)想有二十二謂加欣。滅定有二十二謂加厭也。二定既唯滅心.心所為數(shù)。故知無(wú)想亦唯滅心.心所。四相準(zhǔn)同又婆沙一百五十三云。問(wèn)入滅定時(shí)滅何等心.心所法。為過(guò)去。為未來(lái)。為現(xiàn)在。若過(guò)去者。過(guò)去已滅復(fù)何所滅。若未來(lái)者。未來(lái)未生云何所滅。若現(xiàn)在者。現(xiàn)在不住復(fù)云何滅。設(shè)非定力亦自滅故。答應(yīng)作是說(shuō)。滅于未來(lái)。問(wèn)未來(lái)未至云何可滅。答住于現(xiàn)在遮于未來(lái)心.心所法。令不相續(xù)故說(shuō)為滅。如斷城路閉門豎幢。不令人入出故名除寇。此亦如是。有說(shuō)通滅未來(lái).現(xiàn)在。問(wèn)現(xiàn)必不住復(fù)云何滅。設(shè)非定力亦自滅故。答先現(xiàn)在世心.心所法。令有緣法續(xù)起而滅。今現(xiàn)在世心.心所法。不令有緣法續(xù)起而滅。此由誰(shuí)力所謂定力上二說(shuō)中應(yīng)取前釋。順余文故有人云。以是有說(shuō)不是正者。即違多例。又一百五十三云。評(píng)曰應(yīng)說(shuō)。此入定心緣未來(lái)定。而不可說(shuō)緣何剎那不緣何剎那。以未來(lái)定有多剎那。未有先后雜亂住故。又云。評(píng)曰應(yīng)說(shuō)。此出定心緣過(guò)去定。而不可說(shuō)緣何剎那不緣何剎那。以過(guò)去定有多剎那相雜住故準(zhǔn)上論文既相雜住。不可別說(shuō)。即是總緣過(guò).未定也。然味定即緣次前凈定。以味定是貪相應(yīng)心緣別相惑。所以別緣次前定心而起。出二定心是善心故�？偩壡岸ú粍e取也

論。如是二定至作意為先。第一作意差別也

論。前無(wú)想定至非非想處。第二依地差別。婆沙一百五十二。問(wèn)何故下無(wú)無(wú)想定。一說(shuō)云。下諸地有歡戚受。行相粗動(dòng)難可除滅。第四靜慮唯有處中受。行相微細(xì)易可斷滅故。問(wèn)何故無(wú)色無(wú)此定耶。答唯有異生計(jì)習(xí)此定。以為能證無(wú)想涅槃。無(wú)色界中無(wú)有無(wú)想異熟可計(jì)。故無(wú)想定于彼亦無(wú)正理論云。前無(wú)想定在色界邊地。今滅盡定在無(wú)色邊地以在非想非非想處。所受生身是最上業(yè)所牽引故。說(shuō)名有頂�；蛴羞呺H故名有頂。如樹邊際說(shuō)名樹頂。唯此地中有滅盡定何緣下地?zé)o此定耶厭背一切心。及邊際心斷方能得此勝解脫故謂由二緣立此解脫。一者厭背一切心故。二者邊際心暫斷故。若于下地有此定者便非厭背一切種心。以未能厭上地心故。亦不名為邊際心斷。以上地心猶未斷故。應(yīng)名厭背少分諸心。亦復(fù)應(yīng)名中際心斷

論。此同前定至善等起故。第三明性同也

論。前無(wú)想定至四蘊(yùn)異熟。第四明招果別。文中有二。前明受別。后依地別

論。前無(wú)想定至勝解入故。第五明修者別。有其三因非異生得。一怖斷滅故。二唯圣道力所能引故。三現(xiàn)法涅槃勝解入故。遠(yuǎn)加行作涅槃想。近加行作止息想

論。此亦如前至方證得故。第六初得同也

論。又初得時(shí)至亦成過(guò)去。第七明成世同也

論。世尊亦以至皆離染得。第八明世尊唯離染得

論。世尊曾未至俱分解脫。已下第九對(duì)他部辨同.異也。文中有二。一問(wèn)。二答。此即問(wèn)也

論。于起滅定至成俱解脫。答也。婆沙一百五十三云。何故世尊盡智起已名俱解脫。答已得彼定入.出心故名俱解脫。非得定體。則由此理名離染得。后時(shí)不由加行起故

論。西方師說(shuō)至后得菩提。述異部也。此師意說(shuō)。菩薩學(xué)位已起滅定。后得菩提

論。云何此中不許彼說(shuō)。此責(zé)有部不許所以

論。若許彼說(shuō)至后生盡智。西方師證自義順論說(shuō)也。西方師是健馱羅國(guó)師。鄔波毱多此云近藏。佛涅槃后一百年出。是阿育王門師

論。迦濕彌羅國(guó)至后方生盡智。此述婆沙宗也

論。所以者何。西方師征

論。傳說(shuō)菩薩至成三十四。釋。以三十四心成菩提不入滅盡定也

論。一切菩薩至起滅盡定。釋三十四心成菩提所以

論。外國(guó)諸師至斯有何過(guò)。外國(guó)反問(wèn)也

論。若爾至不越期心。出越期心過(guò)也

論。理實(shí)菩薩至無(wú)漏圣道。西方師釋。不越期心。與婆沙異

論。若爾期心如何不越。毗婆沙師破西方釋。如何得是不越期心

論。謂我未得至諸事究竟。西方重釋。不越期心。正理論云。豈不由斯已成違越欲起無(wú)漏圣道期心。如何菩薩為盡諸漏修未曾得見.修二道。欲拔有頂見斷惑根。及除有頂修惑怨敵。立誓要期結(jié)加趺坐。事未究竟而于其中。舍所要期無(wú)漏治道。貴重?zé)o始能為誑惑世間定類。為獲共有易得滅定而致稽留。如是善成三十四念得菩提故

論。前說(shuō)為善我所宗故。結(jié)歸本宗

論。雖已說(shuō)二定至滅定初人中。次下有半頌第五重明二定同.異

論曰至而得現(xiàn)起。第一明二定起處同也故婆沙一百五十三云。問(wèn)何故生欲.色界能起滅定非無(wú)色界。答命根依二法轉(zhuǎn)。一色。二心。此定無(wú)心斷心起故。生欲.色界起此定時(shí)。其心雖斷而命依色轉(zhuǎn)。生無(wú)色界色雖斷而命依心轉(zhuǎn)。若生彼起此定者色.心俱無(wú)命根無(wú)依故亦應(yīng)斷。是應(yīng)名死。非謂入定。是故生彼界不起

論。若有不許至是名同相。引證明起處同也言。若有不許至非五行。若不許色界起二定者即違本論或有是色有者。謂色界有也此有非五行者。五行謂五蘊(yùn)。迦葉佛時(shí)以行名同蘊(yùn)。婆沙一百九十二云。此中諸蘊(yùn)以行聲說(shuō)。過(guò)去如來(lái)應(yīng)正等覺說(shuō)蘊(yùn)名行。今釋迦如來(lái)說(shuō)行為蘊(yùn)。此阿毗達(dá)磨中說(shuō)五行者。欲顯今佛所說(shuō)五蘊(yùn)則是先佛所說(shuō)五行。已上論文非五行者。謂有色界身不具五蘊(yùn)也言。謂色纏有情至此有非五行。引本論釋也或生有想天住不同類心者。是起異界心及無(wú)漏心。此心非色界故若入無(wú)想定若入滅盡定者。是有想天中入二定也或生無(wú)想天已得入無(wú)想者。生無(wú)想天中已入無(wú)想異熟是謂是色有此有非五行者。結(jié)成非五行也。此上所說(shuō)唯有色.行二蘊(yùn)無(wú)余蘊(yùn)也言。由此證知至是名同相。結(jié)證同相

論。言異相者至后復(fù)修起。第二明異相也。婆沙一百五十二云問(wèn)何故生色界中能初起靜慮。無(wú)色而非滅定。答靜慮由三緣故初起。一因力。二業(yè)力。三法爾力。無(wú)色由二緣故初起。一因力。二業(yè)力。滅定由一緣故初起。謂由說(shuō)力。唯欲界有佛說(shuō)故能起現(xiàn)前。不由因力以余生中未曾起滅定故。不由業(yè)力以此定非業(yè)性故。不由法爾力以無(wú)色中無(wú)世界壞故正理論云。謂滅盡定初起唯在人中。有說(shuō)者.釋者。及有強(qiáng)盛加行力故

論。此滅盡定至斯有是處。明滅定有退也。若不退即不得于色界起鄔馱夷。是阿難共住弟子

論。應(yīng)如是知至亦有是處。正引經(jīng)證退也

論。應(yīng)如是知至往色界受生。結(jié)證所以也。若不退起色界煩惱。即不得生意成天中。已離無(wú)所有惑得此定故。既經(jīng)說(shuō)生彼故知有退

論。有余部執(zhí)至此義亦成。述異釋。無(wú)退義得成也。離第三定染得第四定。即第四定處亦名意成天。滅定不退亦得生彼

論。第四靜慮至契經(jīng)說(shuō)故。破異說(shuō)也

論。此若必然至超越定義。異執(zhí)難也

論。此定次第至隨樂(lè)超入。釋外難也言次第者。據(jù)初修說(shuō)

論。如是二定至有頂?shù)毓�。自此已下述多別也。此第一依地異也

論。加行有異至作意為先故。第二異也

論。相續(xù)有異至相續(xù)起故。第三異也

論。異熟有異至異熟果故。第四異也

論。順受有異至生二受故。第五異也

論。初起有異至最初起故。第六異也

論。二定總以至滅受想耶。問(wèn)定名也

論。二定加行至名他心智。舉喻釋也正理論云。何緣唯說(shuō)滅受想定。厭逆彼二生此定故。謂想與受能為見.愛雜染所依。故先厭逆如是二法多諸過(guò)患。如立蘊(yùn)中已廣分別。故偏厭逆入滅盡定

論。今二定中至心復(fù)得生。問(wèn)心重生因也

論。毗婆沙師至等無(wú)間緣。引婆沙釋。由過(guò)去世等無(wú)間緣力能生也。正理廣明在滅定位總無(wú)有心。故彼論云。無(wú)心有情理必應(yīng)有。有命等故。異于命終有情色.心非決定有。心若定有色亦應(yīng)然。色有時(shí)無(wú)心亦應(yīng)爾。故有命者即名有情。然命必依色.心隨一。引契經(jīng)說(shuō)識(shí)不離身。于定無(wú)心亦無(wú)違害。以即于此所依身中識(shí)必還生故言不離。謂一相續(xù)眾同分中。識(shí)相續(xù)流非畢竟斷。譬如鬼病暫不發(fā)時(shí)。由未永除仍名不離乃至然定后心復(fù)得生者。定前心作等無(wú)間緣所引發(fā)故。又加行中要期勢(shì)力所引發(fā)故

論。有余師言至非由心起。述經(jīng)部宗。彼宗色.心互為因起

論。故彼先代至心有根身。引經(jīng)部宗古師證也

論。尊者世友至故無(wú)有失。敘異計(jì)通難也

論。尊者妙音至亦應(yīng)不滅。述妙音師破也

論。若謂如經(jīng)至故有差別。反遮通難

論。由此道理至諸心皆滅。結(jié)歸婆沙宗也

論。若都無(wú)心如何名定。外難。定是心所。若都無(wú)心如何名定

論。此令大種至故名為定。述有部?jī)舍屢�。定即等至異名。散無(wú)此能。故等至名唯目于定。二定無(wú)心亦有此能。故此二定亦名等至

論。如是二定至令不生故。述有部宗實(shí)有。若假即無(wú)有體。如何能遮礙心令不生也

論。有說(shuō)此證至無(wú)別實(shí)體。釋經(jīng)部假體也

論。此唯不轉(zhuǎn)至是有為攝。釋。雖無(wú)體而名有為

論或即所依至假立為定。第二釋也。即無(wú)心位所依色身假名為定

論。應(yīng)知無(wú)想至余說(shuō)如前。類滅盡定釋無(wú)想定

論。此非善說(shuō)違我宗故�？山�。正理論云。又執(zhí)滅定體唯是假。未知何法為假所依。非離假依可有假法述曰。如瓶等假。所依即是色等四境。若四境無(wú)亦無(wú)瓶等又唯不轉(zhuǎn)。其體是無(wú)如何可言是有為攝。此前后位.及現(xiàn)皆無(wú)有性。恒時(shí)不可得故。而言是有。是有為攝。但有虛言都無(wú)有義。若言假定亦有所依謂所依身。由定心引令如是起假立為定。是則此定應(yīng)無(wú)記攝。非無(wú)記法可說(shuō)為善述曰。若身為所依即是無(wú)記。已下自立宗也是故唯應(yīng)依心.心起。非前定心力能遮礙余心。由此故知。離前心外定有別法能遮礙心。由此法故于無(wú)心位。雖有心因而心不起。即此別法名滅盡定。體是有為。實(shí)而非假。修觀行者。由定前心要期愿力所引發(fā)故。令滅盡定勢(shì)力漸微。至都盡位無(wú)遮礙用。意.法為緣還生意識(shí)。由此準(zhǔn)釋前無(wú)想定.及與無(wú)想述曰。亦同實(shí)有

論。已辨二定命根者何。自下第五半頌述命根也

論曰至謂三界壽。此引對(duì)法會(huì)二名也

論。此復(fù)未了何法名壽。問(wèn)體性也

論。謂有別法至說(shuō)名為壽。答壽體也

論。故世尊說(shuō)至如木無(wú)思覺。引經(jīng)證也

論。故有別法至說(shuō)名為壽。結(jié)體用也

論。若爾此壽何法能持。問(wèn)也

論。即暖及識(shí)還能持壽。答也

論。若爾至應(yīng)常無(wú)謝。難也。既言三法更互相持。必?zé)o先滅。應(yīng)常不謝

論。既爾此壽至相續(xù)轉(zhuǎn)故。有部被難轉(zhuǎn)計(jì)

論。若爾至而須壽耶。經(jīng)部難也。經(jīng)部宗六處住時(shí)勢(shì)分名壽。大乘本識(shí)上假立。有部別有實(shí)物。故經(jīng)部言。何緣不許唯業(yè)能持煗.識(shí)而須壽耶

論。理不應(yīng)然至恒異熟故。有部出過(guò)。若一切識(shí)唯是異熟可說(shuō)唯業(yè)能持。有情或起善.染之心。及異地?zé)o漏諸識(shí)互起。如何得說(shuō)唯業(yè)持識(shí)

論。既爾至何須此壽。經(jīng)部轉(zhuǎn)計(jì)

論。如是識(shí)在至彼無(wú)暖故。有部出過(guò)。彼既無(wú)暖。誰(shuí)持于識(shí)

論。應(yīng)言彼識(shí)業(yè)為能持。經(jīng)部又轉(zhuǎn)計(jì)也

論。豈得隨情至唯業(yè)持識(shí)。有部責(zé)經(jīng)部數(shù)轉(zhuǎn)計(jì)也論。又前已說(shuō)。有部述前破也

論。前說(shuō)者何。經(jīng)部問(wèn)也

論。謂前說(shuō)言至皆是異熟。有部述前說(shuō)也

論。是故定應(yīng)至說(shuō)名為壽。有部結(jié)自宗也

論。今亦不言至非別實(shí)物。經(jīng)部敘自宗也

論。若爾至說(shuō)名為壽。有部問(wèn)壽體也

論。謂三界業(yè)至說(shuō)名為壽。經(jīng)部答

論。如谷種等至住時(shí)勢(shì)分。舉喻顯也正理論云。于此但應(yīng)征經(jīng)主意。若處無(wú)業(yè)所引異熟內(nèi)五色處。于彼或時(shí)無(wú)業(yè)所引第六意處。謂于長(zhǎng)時(shí)起染污識(shí)�；蛏朴新�.及無(wú)漏識(shí)相續(xù)位中。無(wú)業(yè)所引異熟勢(shì)分。說(shuō)何為壽。若于是處有業(yè)異熟。從生剎那至命終位恒無(wú)間轉(zhuǎn)�？烧f(shuō)是處有業(yè)所引住時(shí)勢(shì)分。相續(xù)決定說(shuō)為命根。此既無(wú)業(yè)所引異熟住時(shí)勢(shì)分恒無(wú)間轉(zhuǎn)。云何可說(shuō)此有命根。其理既然。為說(shuō)何法名業(yè)所引住時(shí)勢(shì)分。既無(wú)所引住時(shí)勢(shì)分。相續(xù)決定復(fù)屬于誰(shuí)。既無(wú)如是相續(xù)決定。由何義說(shuō)隨應(yīng)住時(shí)爾所時(shí)住說(shuō)為壽體。是故經(jīng)主于此義中專構(gòu)多言都無(wú)所表。又所引喻于證無(wú)能。如種所引相續(xù)無(wú)斷乃至熟時(shí)恒隨轉(zhuǎn)故。放箭所引相續(xù)無(wú)斷。乃至住時(shí)恒隨轉(zhuǎn)故。此二可有乃至熟時(shí).住時(shí)勢(shì)分。非業(yè)異熟于一切時(shí)相續(xù)無(wú)斷可言業(yè)謝猶有所引住時(shí)勢(shì)分相續(xù)決定。隨應(yīng)住時(shí)。爾所時(shí)住。故所引喻于證無(wú)能準(zhǔn)上論文。正理破經(jīng)部義。論主既下不存經(jīng)部之義。不勞更釋。故下文云。別有實(shí)物是說(shuō)為善有人雖作俱舍師釋。未為當(dāng)理

論。有謂有行至恒行不息。論主因其義便兼破勝論。此敘計(jì)也。彼計(jì)德句義有二十四種。行是第二十一。故言是德差別。彼計(jì)諸法從此至彼。速疾回轉(zhuǎn)等皆由行力。箭等乃至未墮落時(shí)。其行。猶如鳥銜其果。持其箭也

論。彼體一故至無(wú)墮落時(shí)。論主破也。其箭之上行德持箭。初發(fā).將墮其體是一。后無(wú)別障往趣余方先急.后緩至?xí)r分位不同應(yīng)不得有。又應(yīng)畢竟無(wú)墮落時(shí)。初發(fā).將墮其行一故

論。若謂由風(fēng)至無(wú)差別故。破轉(zhuǎn)計(jì)也。若風(fēng)能障初即應(yīng)墮。若初不能障后亦應(yīng)然。即應(yīng)畢竟無(wú)墮落時(shí)。障風(fēng)一故

論。有別實(shí)物至是說(shuō)為善。論主結(jié)歸有部宗也

論。為壽盡故死為更有余因。自此已下述傍論也。先問(wèn)后答。此即問(wèn)也

論。施設(shè)論說(shuō)至舍壽行故。引論四句答也第一句者感壽異熟業(yè)力盡故者。此通二義。一任業(yè)自力盡故不能招果。二由邊際定等損其業(yè)力不能招果。舍壽行復(fù)有二義。一亦得同其外緣損壽。二亦得同其壽盡故死。與外緣損義不全同。外緣損壽非令業(yè)力不招異熟。但緣強(qiáng)于業(yè)壽隨緣損。舍壽行義轉(zhuǎn)其業(yè)力令招富果。與壽業(yè)盡亦不全同。壽業(yè)力盡非是他緣。舍壽行力是別緣令盡。各有片同。正理將同業(yè)盡。此論謂同橫緣。兩師各據(jù)一途�；�無(wú)全是亦不全非。正理先彈自招其失。此第一句壽盡故死。第二句即福盡故死。第三句是俱盡故死。第四句是俱不盡死。但由抂橫緣死又亦應(yīng)言舍壽行故者。以其片同第四句故引入此中。故正理云。不應(yīng)復(fù)言舍壽行故。義已攝在初句中故者以其片同初句義故。廣如前釋

論。壽盡位中至俱盡故死。釋伏難也。能感二種業(yè)俱盡時(shí)此死。由感壽業(yè)盡死。豈由福盡令命死耶解云福盡于死雖無(wú)功力。以死之時(shí)二俱時(shí)盡。由斯但言俱盡故死。此俱盡言不欲說(shuō)由福盡力也

論。發(fā)智論說(shuō)至一起便住。又引發(fā)智釋傍論也

論。彼言何義至一起便住。論主釋發(fā)智論�；蚴前l(fā)智自釋。正理論云若所依身可損害故壽隨損害。是名第一隨相續(xù)轉(zhuǎn)。若所依身不可損害如起而住。是名第二一起便住婆沙論云。有說(shuō)色身名為相續(xù)。若身平和壽則無(wú)夭。若身?yè)p壞壽則中夭

論。迦濕彌羅至有非時(shí)死。引婆沙釋。隨相續(xù)轉(zhuǎn)是有障非時(shí)死也。不隨相續(xù)轉(zhuǎn)。一起便住是無(wú)障非是非時(shí)死也

論。故契經(jīng)說(shuō)至輪王胎時(shí)。已下引四得自體證前義也。前三句證隨相續(xù)轉(zhuǎn)。第四句證一起便住。戲忘念天由喜增忘念便死。意憤恚天由怒增故死。婆沙一百九十九問(wèn)此二天云。如是諸天住在何處。有說(shuō)住妙高層級(jí)。有說(shuō)彼是三十三天今詳。此天雖二說(shuō)不同。皆可得與修羅相害。準(zhǔn)此即合二害俱有。因何但言唯可自害又應(yīng)說(shuō)諸佛自般涅槃。此亦同其自害句攝。婆沙論一百五十一于此句中云。復(fù)有一類或龍.妙翅.或鬼.及人或復(fù)所余可為自害非他害者唯可他害及俱害者。如文可解俱非害者中有上二界全。勝業(yè)感故那落迦。上品惡業(yè)感故北俱盧洲。壽分定故見道.慈定.滅定.及無(wú)想定。定力勝故王仙。謂輪王或舍國(guó)習(xí)仙�；虺跏芪粫r(shí)先習(xí)仙道名為王仙。此亦由勝業(yè)力俱非害也佛使。謂所使人。此由佛力。如時(shí)縛迦此云活命。舊云耆婆。或云耆域訛也。佛遣入火抱取殊底穡迦。此云有明。舊云樹提伽訛也。此涅槃經(jīng)說(shuō)。外道記女。佛記為男。母死火焚。佛令活命抱取有明。俱火不燒。活命佛使。有明佛記。俱不死也達(dá)弭。此云有法。羅。此云取。于有法神邊乞取從所乞神為名故名有法取嗢怛羅。此云上勝。亦是長(zhǎng)者子殑耆。是河神名。羅名攝受。父母憐子與子立名殑耆攝受。女聲呼名耆。男聲呼為伽。舊云恒河訛也長(zhǎng)者子耶舍。耶舍此云名稱。投佛出家。夜度深流安然無(wú)損鳩摩羅時(shí)婆。鳩摩羅此云童子。時(shí)婆此云活命。名活命童子也最后身菩薩。謂是王宮所生身也。此等皆是俱非害也問(wèn)若爾何故與上不隨相續(xù)轉(zhuǎn)不同答廣略異耳。如婆沙四句與此不同。如上所引論師意爾

論。若爾至受生有情。外人難也。若謂上所說(shuō)是俱非害。何故契經(jīng)唯說(shuō)非想處受生有情

論。傳說(shuō)至俱非可害。論主答也。無(wú)自地圣道.及他近分道所害故名俱非害。余地為他近分地道.及自地圣道害故。不名非自他害

論。豈不有頂至應(yīng)名他害外。人重難。既為下地圣道所害如何得名非自他害。不信前釋故言傳說(shuō)。此難無(wú)救

論。如是應(yīng)說(shuō)至舉后顯初。論主更引正解也。理實(shí)色.無(wú)色界一切有情俱非二害。經(jīng)說(shuō)非想非非想。舉后顯初引例也

論。云何有處至第一樂(lè)生天。第一樂(lè)生天有三。梵眾是初舉其梵眾兼顯上二

論。云何有處至第二樂(lè)生天。第二樂(lè)生天有三天。極光凈天是最上天。舉極光凈以顯下二

論。彼經(jīng)如聲至不可例彼。外人難也。前文云謂在非想非非想。不言如非非想也。后文言如梵眾天。如聲是顯譬喻義也。如梵眾天余天亦爾�？裳耘e初顯后。彼無(wú)如聲。何得言舉后顯初

論。若顯喻義至亦有如聲。論主破前難也。若謂要有譬喻方得有如聲者。如人一分天是第一識(shí)住。此之如聲欲喻何法。故知無(wú)喻亦有如聲。如梵眾言亦非譬喻。但是舉其梵眾兼顯上天

論。已辨命根諸相者何。已下有一頌半第六明四有為相。于中有三。初半頌明相體。次半頌明小相。后半頌明四相待因緣

論曰至是無(wú)為法�？傖屗南嗝�也正理論云。如是四種是有為相。顯彼性故得彼相名述曰此四種相顯諸有為性是無(wú)常。從其所顯名有為相。無(wú)此相者表是無(wú)為。婆沙三十八云。何故作此論。有執(zhí)諸有為相皆是無(wú)為。如分別論者�；驈�(fù)有執(zhí)三相是有為。滅相是無(wú)為。如法密部�；驈�(fù)有執(zhí)相與所相一切相似。如相似相續(xù)沙門。彼作是說(shuō)色法生.老.住.無(wú)常。體還是色。乃至識(shí)亦爾。顯有為唯是有為唯不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝�；驈�(fù)有執(zhí)色等五蘊(yùn)出胎時(shí)名生。相續(xù)時(shí)名住。衰變時(shí)名異。命終時(shí)名滅。如經(jīng)部師。為遮彼計(jì)顯彼唯是眾同分相非有為相。有為相者諸有為法一一剎那皆具四相婆沙三十九云。謂或有執(zhí)三有為相非一剎那。如譬喻者。彼作是說(shuō)若一剎那有三相者。則應(yīng)一法一時(shí)亦生。亦老。亦滅。然無(wú)此理�；ハ噙`故。應(yīng)說(shuō)諸法初起名生。后盡名滅。中熟名老。為遮彼執(zhí)顯一剎那具有三相。問(wèn)若如是者則應(yīng)一法一時(shí)亦生。亦老。亦滅。答作用時(shí)異故不相違。謂法生時(shí)生有作用。滅時(shí)老時(shí)方有作用。體雖同時(shí)用有先后。一法生.滅作用究竟名一剎那。故無(wú)有失�；蛏�.滅位非一剎那。然一剎那具有三體。故說(shuō)三相同一剎那。由此因緣故作斯論準(zhǔn)上兩釋。相用皆是異時(shí)。前釋三相同一剎那。后釋生.滅異剎那也。然異.滅相用。同.異時(shí)文不決定。問(wèn)四相為是共相。為是自相。一說(shuō)自相。一說(shuō)共相。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。此是共相。然共相有二種。一者自體共相。謂一一有為法自體各有生等四義。二者和合共相謂一一有為法各與生等四相和合。此四但是和合共相。復(fù)作是釋。剎那住相微細(xì)難知難可施設(shè)。故說(shuō)不住。謂剎那量是佛所知。非諸聲聞.獨(dú)覺等境。如乘神通屈申臂頃從此處沒(méi)至色究竟。于其中間非不相續(xù)可有從此往至彼義。亦非一法移轉(zhuǎn)至彼。又無(wú)從此越至彼義。是故決定剎那剎那生滅相續(xù)從此至彼。于其中間諸剎那量最極微細(xì)唯佛能知。由此故言諸行有住。一說(shuō)無(wú)住。評(píng)曰既不能通應(yīng)信有住。由有住相力。諸行生已能取自果。能取所緣。由異.滅力一剎那后無(wú)復(fù)作用。若無(wú)住相諸行應(yīng)無(wú)因果相續(xù)。心.心所法應(yīng)無(wú)所緣。故必有住

論。此中于法至能壞名滅。釋別名也。正理論云。此中生者謂有別法是行生位無(wú)障勝因。由能引攝令其生故。能引攝者。謂彼生時(shí)此法能為彼勝緣性。雖諸行起皆得名生。然此生名。但依諸行生位無(wú)障勝因而立。住謂別法是已生未壞。諸行引自果無(wú)障勝因。異謂前法是行相續(xù)后異前因。滅謂別法是俱生行滅壞勝因

論。性是體義。此釋頌中第十字也

論。豈不經(jīng)說(shuō)至之有為相。問(wèn)也。經(jīng)說(shuō)有三。因何說(shuō)四。答中有二。一不說(shuō)住相。二住.異合說(shuō)

論。于此經(jīng)中至所謂住相。此初答也。應(yīng)合說(shuō)四。不說(shuō)住故但說(shuō)有三

論。然經(jīng)說(shuō)住異至異名住異。通伏難也。難云若經(jīng)不說(shuō)住相何故彼經(jīng)云住異相。通云經(jīng)說(shuō)住異即是此中異別名也。引例可知

論。若法令行至有為相中。釋經(jīng)不說(shuō)住相所以。于中有二。一為住相不令有情怖故不說(shuō)。二以住相濫無(wú)為故不說(shuō)。此即初也。如文可知

論。又無(wú)為法至故經(jīng)不說(shuō)。第二答也。如文可知

論。有謂此經(jīng)至名住異相。此下大文第二答經(jīng)不說(shuō)也。即是敘異說(shuō)也

論。何用如是總合說(shuō)為。問(wèn)合說(shuō)所以也

論。住是有情至與吉祥俱。答合說(shuō)所以也。如文可知

論。是故定有四有為相。結(jié)也

論。此生等相。已下半頌第二明隨相也。此四小相立名不同�；蛎�隨相隨本相故。或名小相對(duì)大相故�；蛎�生生等生本生等故

論曰至四種本相。此釋頌中此字。即是此四本相也。正理釋云。此中有言兼顯定義。意顯此有唯四非余。此謂前說(shuō)四種本相述曰。釋此同此論。釋有此論無(wú)

論。生生等者至滅滅。此釋本相所有隨相。正理論云。即是生之生生。乃至滅之滅滅

論。諸行有為至由四隨相。此釋諸行有為。有其二義。一法體生滅由四本相。二得有為名由四本相。本相有為亦準(zhǔn)此釋正理論云。世尊何處說(shuō)隨相耶。豈不此經(jīng)亦說(shuō)隨相。謂生等相亦是有為故。生生等相亦起等性故。契經(jīng)既說(shuō)有三有為之有為相。有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。如何此中不攝隨相。又于諸相皆有亦言。故此經(jīng)中亦說(shuō)隨相。言有為之起亦可了知者。起即本相生。亦表生生義。盡及住異亦可知言。類起亦言應(yīng)如理釋。若不爾者何用亦言。故契經(jīng)中于無(wú)為法說(shuō)尚無(wú)有起等可知。此說(shuō)意言諸無(wú)為法尚無(wú)生等本相可知。況生生等隨相可得。若不爾者應(yīng)但說(shuō)無(wú)起等可知。不應(yīng)言尚。又薄伽梵于契經(jīng)中說(shuō)諸有為相復(fù)有相。故契經(jīng)說(shuō)色有起盡此復(fù)應(yīng)知亦有起盡。乃至廣說(shuō)。又契經(jīng)說(shuō)老死生等。由此故知相復(fù)有相

論。豈不本相至展轉(zhuǎn)無(wú)窮。此釋有無(wú)窮.過(guò)。先問(wèn)。后答。此即問(wèn)也

論。無(wú)斯過(guò)失至功能別故。答也

論。何謂功能至或謂士用。釋功能也。作用是業(yè)用名。士用就喻以顯。正理論云。為親緣用名曰功能

論。四種本相至一法有用。此釋功能別也

論。其義云何。問(wèn)也

論。謂法生時(shí)至唯生本生。此廣答也

論。謂如雌雞至其力亦爾。此顯喻也。正理論云。生性既無(wú)異。功能何有別。如受領(lǐng)納性雖無(wú)異。而有差別損.益功能。又本相.隨相境有多少。如五識(shí).意識(shí)境有少多

論。本相中住至隨應(yīng)亦爾。此后三相準(zhǔn)前釋也

論。是故生等至無(wú)無(wú)窮失。此總結(jié)也

論。經(jīng)部師說(shuō)至如所分別。經(jīng)部師宗四相無(wú)體。與大乘同。故作此商略也

論。所以者何。有部征也

論。無(wú)定量故至證體實(shí)有。經(jīng)部出所以也。既無(wú)三量何得言有。正理論云。又此諸相豈如瓶等有定現(xiàn).比.或至教量證體假有。既遮實(shí)有。故彼定應(yīng)許生等相體是假有。第三計(jì)有理必?zé)o故

論。若爾何故至亦可了知。有部救也。既經(jīng)言有三有為之有為相。即是屬主之名。前是本法。后是其相。故知法外別有四相

論。天愛至義是所依。經(jīng)部答也

論。何謂此經(jīng)所說(shuō)實(shí)義。有部問(wèn)也

論。謂愚夫類至之有為相。自下經(jīng)部釋也于中有五。一明經(jīng)說(shuō)意。二明經(jīng)不說(shuō)剎那四相。三釋經(jīng)重說(shuō)有為相言。四敘經(jīng)部所立。五引教證。此文初也

論。非顯諸行至亦可了知。第二明經(jīng)所說(shuō)非剎那也。凡言相者表其體性令人了知。經(jīng)言亦可了知。明非不可知也。一剎那中生等四相既不可知。定是非經(jīng)所說(shuō)

論。然經(jīng)重說(shuō)至表善非善。第三明經(jīng)重說(shuō)有為意也。經(jīng)言有為之有為相。前言示三相體。后言表前三相是有為也。非是如有白鷺鳥處知其水有。亦非欲表有為善.惡。如童女有發(fā)細(xì)且長(zhǎng)兩臂過(guò)膝等是其善相。發(fā)粗臂煩等是惡相

論。諸行相續(xù)至名為住異。此即第四述經(jīng)部宗。此說(shuō)一期三相是假非實(shí)。非一剎那是實(shí)非假

論。世尊依此至衰異壞滅。已下第五引教證也于中有五。一引佛為難陀說(shuō)經(jīng)。二引三頌。三引本論。四會(huì)本論。五即別立剎那四相是假非實(shí)。此即初也。佛弟難陀性重欲染。欲染之本為貪其受。佛令難陀觀受生.住.異.滅。難陀得道。佛于眾中說(shuō)難陀言。是善男子善知受生。善知受住。及善知受衰.異壞.滅準(zhǔn)此經(jīng)文。一類樂(lè)受初起名生。終盡名滅。非一剎那觀受之法通自.他身。亦不得言現(xiàn)在之心不得觀現(xiàn)在受

論。故說(shuō)頌言至相續(xù)說(shuō)住。第二引三頌證經(jīng)部義也。前二頌證一期四相非一剎那。后一頌破有住想也

論。由斯對(duì)法至名剎那法性。此即第三引本論證

論。雖發(fā)智論至非一剎那。此第四會(huì)本論文也言。一心者。非一剎那名一心也。依眾同分一相續(xù)心說(shuō)一心也

論。又一一剎那至四相亦成。第五別立剎那四相是假非實(shí)。于中有二。一標(biāo)宗。二問(wèn)答。此即初也

論。云何得成。問(wèn)也

論。謂一一念至非無(wú)差別。答也。謂一一念本無(wú)今有生。準(zhǔn)此生在現(xiàn)世同大乘也。即是法有名生有唯現(xiàn)故有已還無(wú)名滅。準(zhǔn)此亦同大乘。法無(wú)名滅。至滅相時(shí)法已過(guò)去后后剎那嗣前前起名之為住。此與大乘不同。成唯識(shí)云。住表此法暫有用嗣前前起者。以相續(xù)不斷義名為住也即彼前后有差別故名為住異。于前后念相似生時(shí)。前后相望非無(wú)差別。此亦與大乘不同。成唯識(shí)云。異表此法非凝然故

論。彼差別相云何應(yīng)知。有部問(wèn)也。如金剛等前后異相云何得知

論。謂金剛等至而見相似。經(jīng)部答也。如金剛等極堅(jiān)之物。前后相同而有擲.未擲異。及強(qiáng)力擲去速墮遲。弱力擲去遲墮速。時(shí)不同也。雖有不同金剛本相前后相似。大種雖復(fù)前后相似。轉(zhuǎn)變差別其義亦成。亦余諸行例亦如是。相雖相似轉(zhuǎn)變義成

論。若爾至應(yīng)不遍有為。有部難也。最后聲.光。及涅槃時(shí)最后六處。既無(wú)后可異。應(yīng)無(wú)住.異。有部師難住.異相也。既無(wú)住.異。即汝所立住.異二相不遍有為

論。此不說(shuō)住為有為相。經(jīng)部答也。我第三言住異相者。不欲說(shuō)住為有為相。但欲說(shuō)異為有為相

論。其義云何。有部征也

論。謂住之異至無(wú)不遍失。經(jīng)部答也。謂住之異故。若有住必有異也。謂最后聲.光等嗣前起故名住。此即名住最后聲.光異其前念名為住異。即住名異故名住異也。非是待后剎那前方名異。亦非待后剎那前方名住。理必應(yīng)然。只可后異前故名之為異。不可前異于后名之為異。若異于前異由于自。若異于后異乃由他

論。然此經(jīng)中至生等別物。經(jīng)部述經(jīng)意也。即有為法本無(wú)今有名生。有已還無(wú)名滅。相續(xù)名住。即此前念后念不同名異。已顯有為之無(wú)常相。何用離其所相別有生等

論。云何所相法即立為能相。有部難也。若說(shuō)色等本無(wú)今有等是有為相。即是所相立為能相。云何所相法即立為能相

論。如何大士相至理亦應(yīng)然。經(jīng)部引例答也。既大士等相不異大士等。故知有為之相不異有為

論。雖了有為至有生等實(shí)物。經(jīng)部述經(jīng)生等四相。雖不離有為然不即彼。雖了有為色等自性。而不能了先無(wú)今有生。今有后大滅。相續(xù)之住相。差別之住異。仍未知彼體是有為。故非色等即有為相。然非離彼色等生有生等實(shí)物

論。若離有為至復(fù)何非理。有部卻問(wèn)。我立生等別有體性異其所相。有何非理

論。一法一時(shí)至許俱有故。經(jīng)部示非理也。一一法上同時(shí)具有生等四相。即法生時(shí)應(yīng)即滅等。同有體故

論。此難不然至而不相違。有部通也。雖體俱有用有前后。謂生作用令未生法生至現(xiàn)在�，F(xiàn)在已生。豈須生相。由此生時(shí)非即是住.衰異.壞滅

論。且應(yīng)思擇至有用無(wú)用。經(jīng)部難也。未來(lái)法體未得為有。即生等相體亦非有。如何得說(shuō)生相有用三相無(wú)用

論。設(shè)許至現(xiàn)在相。經(jīng)部縱有未來(lái)難也。生相有用時(shí)不得是未來(lái)。生相已用時(shí)不得名現(xiàn)在。有部之宗約其作用辨三世故。正理論云。謂有為法若能為因引攝自果名為作用。若能為緣攝助異類是謂功能如前已辨。一切現(xiàn)在皆能為因引攝自果。非諸現(xiàn)在皆能為緣攝明異類。謂闇中眼或有功能被損害者。便于眼識(shí)不能為緣攝助令起。然其作用非闇所損。定能為因引當(dāng)眼故。由斯作用.功能有別。然于同類相續(xù)果生有定不定。攝引勢(shì)力名為作用亦名功能。若于異類相續(xù)果生。但能為緣攝助令起。此非作用但是功能述曰。準(zhǔn)婆沙問(wèn)四大生等五因。為是因?yàn)槭蔷�。一說(shuō)是因。一說(shuō)是緣準(zhǔn)此論意因是因緣。緣是增上。其因緣定有取果。取果作用定在現(xiàn)在。其增上緣攝助異類。于中有取果者。有非取果者。其取果者即是諸有為法住現(xiàn)在世。于增上果皆有取果用。其未來(lái)法.及生相法功能雖是攝助。而非是取.與準(zhǔn)正理論上下文。一切取果皆是現(xiàn)在。此中說(shuō)取自類果者據(jù)顯說(shuō)也。一切法體住現(xiàn)在時(shí)。定能取果故無(wú)能障也。若因與果及增上緣攝助諸法即容有被障。如因暗障眼識(shí)不依根也。又余一切有為住現(xiàn)在時(shí)。皆能取其自果名為作用。無(wú)力能遮不取果故。一切有為法住現(xiàn)在時(shí)。攝助異類即不決定。有法力能遮彼功能不得起故。如眼識(shí)等。此釋自類果者。即因緣所取皆是自類

論。又住等三至為名壞滅。經(jīng)部宗難三相同時(shí)用也

論。諸說(shuō)住等至剎那滅義。經(jīng)部難也。若用前后。諸法生已經(jīng)住.時(shí)異.時(shí)滅時(shí)。三時(shí)既別。應(yīng)三剎那時(shí)之極少名剎那故。即違教說(shuō)剎那滅義

論。若言至非異非滅。經(jīng)部難。住先用過(guò)也。住異.滅相同時(shí)而生。因何住相先余二用

論。若住力強(qiáng)至所衰壞耶又難。住力若強(qiáng)因何被其異滅。并其本法俱遭衰壞

論。若言住相至令無(wú)再用。又遮難也。若言住相同其生相不再用者理亦不同。法生不可更生生相無(wú)其再生。法住可令更住。如何住相不令再住

論。又誰(shuí)障住用至何不于先用。又遮此住用暫有還無(wú)也。若異.滅為障即力合強(qiáng)住應(yīng)先住用。若力弱住故于后用。即不合能障于住也

論。又住用息至更無(wú)所為。又遮難也。若住不由有障暫用自息。即應(yīng)法自然壞滅。何用異.滅二相

論。又應(yīng)一法至理不應(yīng)有。又縱許有滅而破其異也

論。所以者何。有部征也。所以一法不許有異

論。異謂前后至立異終不成。經(jīng)部出所以也。若前一法說(shuō)異不成。無(wú)所異故。若后異前即非一法。是故一法立異不成。正理論云。諸對(duì)法者。于法自體差別用中立有異名非唯自體。謂有為法于自體中。能引自果作用名住。即此作用衰損名異。此住.及衰無(wú)容自有。應(yīng)有別法令住.令衰。此二之因即住.異相。于斯正理何不忍歟又云。非正生位立有異名。作用爾時(shí)未衰損故。即由此理立住.異名。此能衰損引果用故。由法作用被衰損時(shí)方引自果。由因被損后果生位漸劣前因。故果漸劣由因有異。此果剎那復(fù)由俱起異相為緣令衰損故。復(fù)能為后果漸劣緣。如是一切有為相續(xù)。剎那剎那令后后異。故前前念有異義成。此義既成應(yīng)為比量。謂見最后有差別故。前諸剎那定有差別。若爾相續(xù)漸增長(zhǎng)時(shí)應(yīng)無(wú)異相。不見異故。無(wú)斯過(guò)失。住相爾時(shí)由外緣助。勢(shì)力增強(qiáng)摧伏異故

論。雖余部說(shuō)。已下破正量部。彼執(zhí)色法有二緣滅。一內(nèi)滅想。二外滅緣。心法唯內(nèi)滅相。不待外緣。剎那即滅先破色。后破心法

論。雖余部說(shuō)至有滅相為。初破色法待二緣滅。既現(xiàn)見薪由火緣滅。如何更說(shuō)別有內(nèi)滅。服寫藥痢豈是由天

論。又心.心所至不應(yīng)正理。次破心。剎那滅不待外緣。一法之上同時(shí)既有住.滅二相。應(yīng)于一時(shí)亦住.亦滅。相違同時(shí)不應(yīng)正理

論。故依相續(xù)至善順契經(jīng)。經(jīng)部師破他宗已結(jié)自宗順經(jīng)合理

論。若生在未來(lái)至何不俱生。已下半頌第三明生相待因緣合方能生法

論曰至非皆頓起。就長(zhǎng)行中有二。一釋頌文述有部義。二問(wèn)答分別。此即初也

論。若爾至因緣力起。自此已下問(wèn)答分別。此即經(jīng)部師問(wèn)

論。豈諸有法至而不可知。有部答也。答中有三。一以細(xì)故雖有實(shí)體汝不知也。二反難。若無(wú)生體。因何得有生覺。三反難。若法外無(wú)生。如何得有第六轉(zhuǎn)聲此即初也。豈得以汝但見因緣不見生相。即謂唯有因緣無(wú)生相也。豈諸有法皆汝所知。此之生相雖現(xiàn)有體而不可知。以法性幽微甚難知故

論。生相若無(wú)應(yīng)無(wú)生覺。反難也。心法托境必不自起。生相若無(wú)應(yīng)無(wú)生覺

論。又第六轉(zhuǎn)至色之色言。反難第六轉(zhuǎn)也。若生異色�？傻谜f(shuō)言色之生等。第六轉(zhuǎn)聲既名屬主。非即一法。若于一法有屬主言。應(yīng)有說(shuō)言色之色等

論。如責(zé)無(wú)生至隨其所應(yīng)。類釋三相別有體也

論。若爾至有等別性。自下經(jīng)部反難通也于中有二。一破生覺。二破屬主。此即初也。就初中有二。一就內(nèi)法無(wú)破。二同外道有破。為成空.無(wú)我覺法外應(yīng)有空.無(wú)我性。此就內(nèi)法無(wú)破。謂無(wú)我觀時(shí)觀一切法皆無(wú)有我。應(yīng)于法外別立空.無(wú)我性。若于法外無(wú)其空.無(wú)我性。如何得有空.無(wú)我覺。既有空.無(wú)我覺。法外無(wú)空.無(wú)我性故。唯有生覺。法外無(wú)生性言。為成一二至有等別性。同外道有破也。既有生覺。即離法外別有生相。即應(yīng)一.二覺。大.小覺。各別。合.離。彼.此。有性等覺。應(yīng)如外道法外執(zhí)有數(shù).量.各別.合.離.彼.此.有等別性。外道計(jì)如前述

論。又為成立至言何得成第二反難。破第六轉(zhuǎn)。如文可知

論。是故生等至無(wú)別實(shí)物。結(jié)成經(jīng)部宗也

論。為了諸行至隨應(yīng)當(dāng)知。經(jīng)部通經(jīng)。離法之外無(wú)別生等。經(jīng)說(shuō)第六轉(zhuǎn)聲。色之生言。先法說(shuō)后喻顯。如文可知

論。若行離生相至何故不生有部難經(jīng)部也。有為.無(wú)為俱無(wú)生相。有為既生。無(wú)為何為不生

論。諸行名生至何得言生。已下經(jīng)部通也于中有三。一無(wú)為不得名生。二將有部非一切法皆有生相例。三將有部一切有為同有生相。因緣或有能無(wú)能例。此即初也。本無(wú)今有可得名生。無(wú)為體常如何名生

論。又如法爾至皆可生。此第二也。如汝有部唯有為有其生相。無(wú)為之法無(wú)其生相。我經(jīng)部宗亦爾。有為可生。無(wú)為不可生也

論。又如有為至一無(wú)生用。第三釋也。如汝有部一切有為皆有生相。而許因緣望有為法于一有用。于一無(wú)用。即如眼根于生眼識(shí)有用。于生耳識(shí)無(wú)用。我經(jīng)部有為.無(wú)為同無(wú)生相。而彼因緣望有為有用。無(wú)為無(wú)用。余文可解

論。如是已辨至其義云何已下第七有半頌明名.句.文身

論曰至句身文身。釋頌等也

論。應(yīng)知此中至壹伊等字。會(huì)異名也名謂作想者。由于色等念色等名。令于色等起色等想。名是想因名為作想。此是因取果名說(shuō)名為想。論既不言想謂作名。不可釋言從因受稱。因取果名者。即是名之異目。亦不可別為一釋或是名之異目亦可名如作想詮法相狀。義與想同故名為想梵云那(去聲)摩此云名。是歸義。赴義。隨義。趣義。謂隨音聲歸赴于法趣其自相。[囗@又]有異求表呼專一即歸之義。由斯呼召能引自體梵云僧若(日何反)此云想。是能取像專執(zhí)之義�；蚴枪擦⑵跫s之義梵云缽?fù)哟嗽欺E。如一象身有四足跡。亦如一頌總四句成。今就義翻名之為句梵云縛迦(去何反)此云章。是詮辨終竟義。如說(shuō)諸行無(wú)常等章。直言諸行是名非句。直言諸行義未究竟。更云無(wú)常方成究竟。故名詮義究竟名之為章。如立蘊(yùn)章詮蘊(yùn)究竟若爾何故外典章.句義別答詮義究竟名之為章。詮義之中有廣有狹。極狹名.句。廣名為章。即于章中分其二義。一句義。二章義。即句同章。故名為章或能辨了業(yè)用德時(shí)相應(yīng)差別者。如說(shuō)善能招愛果。刀能割物等。此是業(yè)用。寂滅為樂(lè)此是德也。三無(wú)數(shù)劫此是時(shí)也。相應(yīng)謂詮諸法相隨順也。差別謂詮諸法義不同也。或差別是其總義。即是對(duì)其自性名差別也。如說(shuō)諸行是其自性。無(wú)常是其差別。對(duì)法論云。名詮自性。句詮差別。其義同也梵云便杜那此云文。是能彰顯義。西方俗呼醬酢.鹽.扇等物為便社那。以醬.酢.鹽等能顯于味扇能顯風(fēng)故名便社那。舊譯為味誤也。以文顯故與名.句為依。故對(duì)法云彼二所依是文。如綾.錦文由起于絲顯異余處。即依此顯安布以為龍.鳳。又合龍.鳳以作錦窠。根本皆依文.絲顯成。絲如其聲。文如其字。龍.鳳如名。句如其窠。壹.伊等字顯在聲上。即將此顯能目自性別更生名目差別義別更生句。此名.句皆依于文

論。豈不此字至亦書分名。此問(wèn)答分別也豈不此字即是紙上屈曲色名為字。問(wèn)也答云非為顯書分色字制造諸不相應(yīng)字。但為顯不相應(yīng)字制造色書字。依此色字記持不相應(yīng)字。及將色字傳流異方及于后代。是故不相應(yīng)諸字非同書字

論。云何名等身至迦佉伽等。釋名等身云何名等身者。問(wèn)也。梵云迦耶此云身謂想等總說(shuō)已下答也。梵云三木訖底此云總說(shuō)。總說(shuō)釋身義也。即是二三等名總說(shuō)為身梵云三摩婆曳此云合集�？傉f(shuō)即是合集。二三等名名合集義。于合集義中說(shuō)嗢遮界故。由合集義中置嗢遮字界。后字緣助成總說(shuō)義。即以總說(shuō)釋于身也。二名為身。三名已上名為多身也此中名身。乃至。文身者謂迦佉伽等。皆至三數(shù)釋者。一不名身。二單名身。三名已上皆多名身。至于多身不減三也。四.五已上皆是多故。不須至四.五也前釋文中。即以十二音中[褒-保+可].阿.壹.伊釋。今釋身中即以字體迦.佉.伽釋者。欲顯此二皆得是文。故倚互明

論。豈不此三至心不相應(yīng)行。已下問(wèn)答分別。此即經(jīng)部問(wèn)也

論。此三非以至即令了義。有部答也

論。云何令了經(jīng)部問(wèn)也論。謂語(yǔ)發(fā)名至乃能令了。有部答也。正理論云。此中經(jīng)主作如是言。豈不此三語(yǔ)為性故用聲為體色自性攝。如何乃說(shuō)為心不相應(yīng)行。此責(zé)非理。所以者何。由教及理知?jiǎng)e有故。教謂經(jīng)云語(yǔ)力.文力。若文即語(yǔ)別說(shuō)何為。又說(shuō)應(yīng)持正法文句。又言依義不依于文。又說(shuō)伽他因謂闡陀文字。闡陀謂造頌分量語(yǔ)為體。又契經(jīng)言知法知義。法謂名等。義謂所詮。又契經(jīng)言文義巧妙。又言應(yīng)以善說(shuō)文句讀誦正法。惡說(shuō)文句讀誦正法義即難解。又說(shuō)如來(lái)獲得希有名.句.文身。又說(shuō)彼彼勝.解文句甚為希有。由此等教證知?jiǎng)e有能詮諸義名.句.文身。猶加語(yǔ)聲。實(shí)而非假。理謂現(xiàn)見有時(shí)得聲而不得字。有時(shí)得字而不得聲。故知體別。有時(shí)得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義�，F(xiàn)見有人粗聞他語(yǔ)而復(fù)審問(wèn)汝何所言。此聞?wù)Z聲不了義者。都由未達(dá)所發(fā)文故。如何乃執(zhí)文不異聲。有時(shí)得字不得聲者。謂不聞聲而得了義。現(xiàn)見有人不聞他語(yǔ)。睹唇等動(dòng)知其所說(shuō)。此不聞聲得了義者。都由了達(dá)所發(fā)文故。由斯理證文必異聲。又見世間隱聲誦咒。故知咒字異于咒聲。又見世間有二論者。言音相似一負(fù)一勝。此勝.負(fù)因必異聲有。又法與詞二無(wú)礙解境界別故知字離聲。是故聲者但是言音相無(wú)差別。其中屈曲必依迦.遮.吒.多.波等。要由語(yǔ)聲發(fā)起諸字。諸字前后和合生名。此名既生即能顯義。由此展轉(zhuǎn)而作是言。語(yǔ)能發(fā)名。名能顯義。故名.聲異其理極成。應(yīng)知此中聲是能說(shuō)。文是所說(shuō)。義謂非二。如是則為無(wú)亂建立

論。非但音聲至方攝語(yǔ)故。此是經(jīng)部敘自宗義

論。何等音聲令義可了。有部問(wèn)經(jīng)部也。如我所釋有名之聲方能了義。汝言即聲了義。何等音聲令義可了

論。謂能說(shuō)者至智者立瞿聲。經(jīng)部釋也。于一瞿聲詮其九事。由共定量故能了義

論諸有執(zhí)名至能詮定量。準(zhǔn)聲共立定量。名亦如之

論。若此句義至別有實(shí)名。自此已下經(jīng)部師難有別名也。但由假音聲顯用已辨。因何計(jì)有離聲實(shí)名

論。又未了此名至為由語(yǔ)生。經(jīng)部定有部宗兩關(guān)進(jìn)退難也

論。若由語(yǔ)生至何待別名。難語(yǔ)生名也

論。若由語(yǔ)顯至何待別名。難聲顯名

論。又諸念聲至可由語(yǔ)發(fā)。難無(wú)生理。一念之聲未能詮表。多念之聲乃能呼召。故知多念之聲乃有名也。前后念聲剎那已滅不可聚集。又不可說(shuō)一字之名分分漸生。進(jìn)退征難無(wú)其生理。如何可說(shuō)由語(yǔ)發(fā)耶

論。云何待至能生無(wú)表。有部反難經(jīng)部成自義也。由多念表色念念漸生入于過(guò)去。最后表剎那無(wú)表方生。聲生于名義亦準(zhǔn)此

論。若爾至應(yīng)能了義。經(jīng)部難也。既唯最后聲能生名者。但聞最后聲應(yīng)能了義。何須要待前念之聲

論。若作是執(zhí)至不可集故。難異執(zhí)也。若語(yǔ)生文文復(fù)生名亦同前難。前后念文不可集故

論。語(yǔ)顯名過(guò)應(yīng)例如生。前難語(yǔ)生名。復(fù)準(zhǔn)難語(yǔ)顯名也。生謂名由聲生。顯謂名先有體但由語(yǔ)顯。已上破有部離語(yǔ)有名。自下破離語(yǔ)有文

論。又異語(yǔ)文至莫辨其相。諸明慧者現(xiàn)量知無(wú)也

論。又文由語(yǔ)至皆不應(yīng)理。若生若顯二關(guān)破斥。準(zhǔn)語(yǔ)于名生顯之過(guò)也正理論云。此難違害自所稟宗。彼說(shuō)去來(lái)皆無(wú)自體。聲前后念不可頓生。如何成文成名成句。若前前念傳傳相資最后剎那成文.名.句。但聞最后應(yīng)了義成。又無(wú)相資去.來(lái)無(wú)故。既恒一念如何相資。既無(wú)相資前后相似后如初念應(yīng)不能詮。聞后如初應(yīng)不了義。故彼所執(zhí)前后相資聲即能詮理不成立。我宗三世皆有非無(wú)。故后待前能生名等。雖最后念名等方生。而但聞彼不能了義。由不具聞。如先共立名等契約能發(fā)聲故。然聞一聲亦有了者由串習(xí)故。依此比余。故經(jīng)主言破彼非此

論。又若有執(zhí)至而不應(yīng)許。破異計(jì)也。若名與所詮義俱時(shí)而生。由如生相與義俱生者。即有三過(guò)。一名在現(xiàn)在義在過(guò).未。二子名與子俱生。父母不合隨意立名。三無(wú)為無(wú)生應(yīng)無(wú)有名

論。然世尊說(shuō)至安布差別。通有部難。難云。若謂離聲無(wú)別名者。因何經(jīng)說(shuō)頌依于名。答云。即聲安布假說(shuō)為名

論。執(zhí)有實(shí)物至及心次第�？偡怯胁縿e立實(shí)名。如樹等行離樹無(wú)行。心之次第離心無(wú)體。名亦如是。離聲無(wú)體

論�；蛭☉�(yīng)執(zhí)至便為無(wú)用。經(jīng)部縱文破有名也

論。毗婆沙師至所能了故。此迷有部宗也。正理論云。毗婆沙說(shuō)名.句.文三各有三種。名三種者謂名.名身.多名身。句.文亦爾。名有多位謂一字生。或二字生�；蚨嘧稚�。一字生者說(shuō)一字時(shí)但可有名。說(shuō)二字時(shí)即謂名身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)三字時(shí)即謂多名身�；蜃魇钦f(shuō)說(shuō)四字時(shí)方謂多名身。二字生者說(shuō)二字時(shí)但可有名。說(shuō)四字時(shí)即謂名身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)六字時(shí)即謂多名身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)八字時(shí)方謂多名身。多字生中三字生者。說(shuō)三字時(shí)但可有名。說(shuō)六字時(shí)即謂名身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)九字時(shí)即謂多名身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)十二字時(shí)方謂多名身。此為門故余多字生名身.多身如理應(yīng)說(shuō)。句亦多位。謂處中句初句后句短句長(zhǎng)句。若八字生名處中句。不長(zhǎng)不短故。謂處中三十二字生于四句。如是四句成室路迦。經(jīng).論文章多依此數(shù)。若六字已上生名初句。二十六字以下生名后句。若減六字生名短句。過(guò)二十六字生名長(zhǎng)句。且依處中句辨三種。說(shuō)八字時(shí)但可有句。說(shuō)十六字時(shí)即謂句身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)二十四字時(shí)即謂多句身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)三十二字時(shí)方謂多句身。文即字故唯有一位。說(shuō)一字時(shí)但可有文。說(shuō)二字時(shí)即謂文身�；蜃魇钦f(shuō)說(shuō)三字時(shí)即謂多文身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)四字時(shí)方謂多文身。由此理故應(yīng)作是說(shuō)。說(shuō)一字時(shí)。有名。無(wú)名身。無(wú)多名身。無(wú)句無(wú)句身無(wú)多句身。有文。無(wú)文身。無(wú)多文身。說(shuō)二字時(shí)有名有名身。無(wú)多名身。無(wú)句等三。有文有文身。無(wú)多文身。說(shuō)四字時(shí)。有名等三。無(wú)句等三。有文等三。說(shuō)八字時(shí)。有名等三有句無(wú)句身無(wú)多句身。有文等三。說(shuō)十六字時(shí)。有名等三有句有句身。無(wú)多句身。有文等三。說(shuō)三十二字時(shí)。名.句.文三各具三種。由此為門余如理說(shuō)準(zhǔn)上論文多念聲生一文。前念聲無(wú)文一文生一名.及一字句者。即一念聲三法同起。謂文.名.句。若二字名已去于前念文未有名.句。至其后字成名.句位方有名.句。多文生一名多名成一句者。非一一念聲皆有文一一文皆有名。一一名皆有句。然有一字生名。容有一字一名.一句。或無(wú)一字句。句必須二字。其二字已上生名者皆于第二字等方有二字名生若二字乃至多字生名者于前字即得生解。此由聞?wù)叽��?xí)于前解義。非謂于前位中有二字名等于先已生。如言諸行二字名。于中有二。一二一字名。二一二字名。余例準(zhǔn)此。所以如是如說(shuō)二字名時(shí)。一人聞諸。一人聞行。各生一解故。若聞一兼二即是串習(xí)。若作此釋。善順名之極少謂一字也。又如說(shuō)諸行無(wú)常等句。諸行是自性。無(wú)常是差別。名詮自性。句詮差別。無(wú)常二字或有名起或無(wú)名起。義則未定。如說(shuō)無(wú)�？蓞�。無(wú)常即是自性�？蓞捈词遣顒e。此無(wú)常二字理合有名。若為差別即無(wú)名起。如實(shí)說(shuō)者若為自性。若為差別。皆悉有名。如人說(shuō)諸行無(wú)常句。有人唯聞無(wú)字。或唯聞常字�；蚵劅o(wú).常二字。或具聞四字。若唯聞無(wú)字者謂唯說(shuō)無(wú)。若聞常字者謂唯說(shuō)常。若合聞?wù)咧^詮無(wú)常。然此無(wú)常未屬何法。故知此上所聞皆不了句。若有聞?wù)f諸行無(wú)常。此方了句。知此無(wú)常諸行差別故。以此準(zhǔn)知。諸行無(wú)常四字之邊。一一皆有一字名也。于中若至二字亦有二字名也。至第三字有一字名及三字句。如有但聞諸行無(wú)三字。此即謂詮諸行無(wú)也。諸行為自性。無(wú)為差別。至第四字有一字名。及二字名。及三字名。及三.四字句也。于中加.減如理應(yīng)思又釋所以四字名等有一字名。發(fā)語(yǔ)遠(yuǎn)加行心多緣此故。如說(shuō)諸行兩字。必須先緣詮諸詮行一一別名。方可合成二字名故正理.婆沙說(shuō)名.句.文各有三種。一名。二名身。三多名身。句.文亦爾。名有多位有一字生有二字生有多字生。婆沙名有六位。有一字.二字.四字.八字.十六字.三十二字。準(zhǔn)此論據(jù)位相倍及極一頌。作如是說(shuō)。然實(shí)以論非無(wú)三字.五字.七字.九字等生名之者。上引論云一字生名.二字生名.多字生名。多字生名者�；蛉�字已上生名皆多字名。以西方語(yǔ)法。說(shuō)二名身有合集義故。說(shuō)三已上皆名多故�；蛘f(shuō)四字已上名多字生也。倍二字故。一字生名者。說(shuō)一字時(shí)但名名。說(shuō)二字時(shí)有名身也。多名身有二釋�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)三字時(shí)即謂多名身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)四字時(shí)即謂多名身有人云。問(wèn)多名身中。一云說(shuō)三字時(shí)名多名身。一云說(shuō)四字時(shí)名多名身。其義云何。解云三字生名名多名身者。第一.第二字為一身。第一.第三字復(fù)為一身。第二.第三字復(fù)為一身。依聲明法言三已去方說(shuō)為多。若四字生名名多名身者。鄰次相合即為三身名多名身。又解但約名多故名多名身。不約多身。又解身上加身名多名身準(zhǔn)上三釋自相牟楯。但遍說(shuō)而已不能是非。何者準(zhǔn)論所明。但說(shuō)名.句.文三各有三位。謂一.二.多。一以名一故不成身。二以名二故成身也。第三亦合以名多故名多名身。因何說(shuō)一二之位即是名之一二。第三多位因何其數(shù)即說(shuō)是身。若于此中以身多故名多名身。即是第三說(shuō)其身數(shù)。于中亦合說(shuō)身及身身。依第二解四字生多鄰次相對(duì)應(yīng)名身身又自引聲明說(shuō)三已上方得名多。因何復(fù)說(shuō)身上加身名為多身。若爾三字生者次第相合亦有二身。是身上加身。應(yīng)亦得名多名身也。雖一解但約名多故名多名身。既不得所由。即是如蟲食木此中所說(shuō)。一.二.多三皆約名說(shuō)。不據(jù)身論。婆沙更有明文。應(yīng)撿錄之又牒文云。三字生名名多名身者。謬。三字生名者唯有一三字名故。此中兩說(shuō)不同。一據(jù)成多即名多身。謂三已上。二據(jù)位相倍。謂四名已上倍于前也。兼依二釋義皆無(wú)違。故論雙舉。然唯有字.名.句體而無(wú)頌體者。其字.名.句。五趣.諸方愚.智不同。但能語(yǔ)者皆聲發(fā)文。依文有名。依名有句。皆能說(shuō)自性.差別。故。皆令解自性.差別。故其頌唯是文者能作。只是安布其文乃至名.句。更無(wú)別物問(wèn)如說(shuō)一名.一字。對(duì)諸方名各生異解。為有多名。為有一名為有一字。為有多字答字唯是一諸方通用更無(wú)差別。名即不同。若為此方語(yǔ)唯有此方名無(wú)諸方名。所以知然。若不爾者。即應(yīng)唯說(shuō)一字生名應(yīng)有多名。論既不說(shuō)多名。故知唯有一名。又當(dāng)發(fā)語(yǔ)遠(yuǎn)方便心唯緣一方名故問(wèn)若爾何故生其多解答此如絲竹之聲亦生名解似而非實(shí)

論。此名身等至此皆應(yīng)辨。已下半頌第二義門分別

論曰至然不可說(shuō)。第一界地門也。于中有二。一云唯欲.色界。一云通無(wú)色界。然不可說(shuō)。二說(shuō)之中前說(shuō)為正。就前說(shuō)中有其二說(shuō)。一云唯隨語(yǔ)系。謂唯二地。謂欲界.初定。二云隨身系。謂通五地。謂欲.四禪。舊婆沙有四說(shuō)兩重評(píng)文。初二說(shuō)一云隨語(yǔ)。一云隨身。評(píng)取隨語(yǔ)。后兩說(shuō)一云欲.色界。二云通無(wú)色。評(píng)取前說(shuō)。深法師云。一論不可有二評(píng)故。隨語(yǔ)系者是后評(píng)。但說(shuō)不許無(wú)色有名。非是欲許隨身系也。法師此釋深有理趣準(zhǔn)正理論等解名.句.文.身。皆依聲有文。依文有名。又此論云有情名聲謂語(yǔ)表業(yè)。故知余聲無(wú)有名也。所依語(yǔ)業(yè)既唯二地。如何能依之名通于五地。若謂正理等論雙舉二故則容兩是。亦不應(yīng)理。此論亦舉無(wú)色界名而不是非。豈亦兼取。故知名隨語(yǔ)系義決定也問(wèn)若爾何故但法無(wú)礙解通其五地。而無(wú)論文說(shuō)唯二地答準(zhǔn)論所說(shuō)。名系地中即敘二說(shuō)。法無(wú)礙解系地之中即唯說(shuō)通五地。故知法無(wú)礙解據(jù)能緣說(shuō)。若隨語(yǔ).隨身。皆容五地心能緣故。由此無(wú)文敘二說(shuō)也。法無(wú)礙解是了法慧。如何即令與所解名定同地也。詞無(wú)礙解是其能作諸方語(yǔ)慧。由此唯于發(fā)語(yǔ)地有不通余地有人自作問(wèn)答云。問(wèn)發(fā)語(yǔ)通果心不緣三界。如何名等能詮三界。解云雖發(fā)語(yǔ)通果心不緣三界。然通果加行遠(yuǎn)能發(fā)心能緣三界故。所發(fā)名能詮三界詳此問(wèn)答未達(dá)一切發(fā)語(yǔ)心也。一切近因等起發(fā)業(yè)之心。皆緣色聲為境。因何偏問(wèn)通果心也。加行之中有緣其名。未必定緣所詮義也。如多人不識(shí)摩尼寶等。豈不得有此寶與名

論。又名身等至非所顯義。第二情.非情分別也。婆沙五十云。問(wèn)誰(shuí)成就名等。為能說(shuō)者。為所說(shuō)耶。設(shè)爾何失。若能說(shuō)者則阿羅漢應(yīng)成染污法等。以阿羅漢等亦說(shuō)染污法故。若所說(shuō)者則外事.無(wú)為亦應(yīng)成就名等。以彼亦是所說(shuō)法故答唯能說(shuō)者成就名等問(wèn)若爾后難善通。前難云何通答阿羅漢等雖成就染污等名。而不成就染污等法。以染污等名皆是無(wú)覆無(wú)記法故。十五又云。問(wèn)名等為善.不善.無(wú)記耶。答無(wú)記。非造業(yè)者故思起故。如四大種。已上論文然發(fā)業(yè)時(shí)近因等起唯緣于聲。遠(yuǎn)因等起亦通緣名。不從遠(yuǎn)因判性。余處說(shuō)業(yè).心二緣名者。據(jù)遠(yuǎn)而說(shuō)

論。又名身等唯是等流。第三五類分別。非色法故非是長(zhǎng)養(yǎng)。隨欲生故非是異熟。是有為故非實(shí)。從同類因生故非是剎那是等流性

論。又唯無(wú)覆無(wú)記性攝。第四三性分別門

論。如上所說(shuō)。已下一頌大門第二。總釋余義

論曰。至無(wú)覆無(wú)記。釋頌第一句也。如文可解

論。并無(wú)色言至類通二義。釋頌第二句也。上句說(shuō)一分同。下句說(shuō)一分異。名身等。界唯欲.色。類唯等流。同分。界即通三。類通于二。是謂異也。正理論云。云何異熟。謂地獄等.及卵生等。趣.生同分。云何等流。謂界.地.處.種性.族類.沙門.梵志.學(xué).無(wú)學(xué)等所有同分。有余師說(shuō)諸同分中有先業(yè)所引生者。是異熟同分。現(xiàn)在加行起是等流同分

論。得及諸相至非異熟等。釋下兩句。如文可解

論。已說(shuō)如是至隨應(yīng)準(zhǔn)知。已下指當(dāng)。如文了知

保延三年十月十日朝點(diǎn)了依維摩會(huì)□

角壽一交了