俱舍論疏 第十二卷

俱舍論疏 第十二卷

沙門法寶撰

分別世品第三之五

論。如是已約至三極少量。自此已下。大文第三明三分齊。一明三極少。二明極少積成多量。此下半頌明三極少。三極少中。二是所詮。一是能詮。所詮之中。一是色量。二是時(shí)量

論。曰至為色極少。述色極少。大乘無(wú)實(shí)。但是覺(jué)慧分析。以為極微。此是識(shí)心所變非積小成小乘中說(shuō)有實(shí)極微以成大色。析其大色。至不可析名一極微

論。如是分析至如說(shuō)瞿名。述名及時(shí)。極少量也。從三十二字名。析至一字名。是名極少。準(zhǔn)此。析多名至一名。以為極少。即合二字名已上�；驘o(wú)別體。或有別體。義亦無(wú)違。如微.金.水.兔.羊.牛等塵。離其體微無(wú)別體也

論。何等名為一剎那量。通難重釋。先問(wèn)后答。是此問(wèn)也

論。眾緣和合至度一極微。答中有二。一述經(jīng)部答。二述有部答。此是初也經(jīng)部答中有二。一法先無(wú)體是未來(lái)。得體已滅是過(guò)去。得體未滅名為現(xiàn)在。即此得體未滅之頃名一剎那。二或有動(dòng)法。度一極微名一剎那。極微處量促。剎那時(shí)量促。若度二已上極微名一剎那。剎那即有前后非時(shí)極少。若度一極微經(jīng)二剎那。即極微量有分。極微非極少。由此故說(shuō)度一極微。名一剎那問(wèn)曰。若諸法得自體頃名一剎那。得自體頃即是一念。因何仁王般若。云一念有九十剎那。一剎那有九百生.滅答生滅微細(xì)唯佛能知。小乘心粗見(jiàn)生滅粗。諸佛心細(xì)見(jiàn)生滅細(xì)。由此不同。今詳。經(jīng)部釋如有動(dòng)法度一極微。未知此動(dòng)為取極速。為取小遲。若取小遲。對(duì)速還有前后作極少也。若取極速。且如四天下。徑有十二億三千四百半踰繕那。日輪周四天下略有三百萬(wàn)踰繕那。一踰繕那約有十八里缺八十步。三百萬(wàn)踰繕那。約有五千萬(wàn)里余。以里計(jì)步已多日夜。日夜剎那剎那唯有六百四十八萬(wàn)。步已過(guò)此。況尺.寸等。及余速物。未詳論師何意如此

論。對(duì)法諸師至一剎那量。述有部計(jì)也。毗婆沙中更有多喻況。恐煩不述。雖與經(jīng)部有少不同。然亦未能述剎那量。有一師云。實(shí)剎那量。世尊不說(shuō)。正理論云。剎那難知假喻以顯。然未盡理。雖有此釋。與日剎那數(shù)亦非合。亦不能顯剎那極少無(wú)前后分。如一彈指頃六十五剎那。其頃非唯度六十五極微也。若度多極微即非無(wú)前后。若一極微名一剎那。即非唯六十五也今略為二釋。一。日夜剎那。與此剎那不同。日夜剎那唯是算數(shù)之法。如此秤.尺等量極少之名。無(wú)佛法時(shí)此數(shù)常定。此生滅剎那。即是諸法生滅之量。經(jīng)部云。是諸法得自體頃。有部即是取果之頃也。二釋。時(shí)之極少名一剎那。是數(shù)量時(shí)之名。即是極少名一剎那。極多名劫等。剎那非不更有細(xì)分。劫非更無(wú)有多時(shí)。應(yīng)更思之

論。已知三極少至踰繕那等。已下大文第二明積色也

論曰至為指節(jié)。已上十一位皆七成也。兔毛細(xì)滑塵。小羊毛。牛毛潤(rùn)膩塵。大羊毛也言七成者。六方并心以為七也

論。三節(jié)為一指至不別分別。釋頌不說(shuō)三節(jié)以成一指意。以三指節(jié)為一指者。是豎三節(jié)。如今人指

論。二十四指至中間道量。明后四量。古時(shí)一弓有八尺者。即是古尋。今時(shí)有六尺已下。即六尺步法。今時(shí)多用五尺步法俱盧舍。是人.牛聲不及處所。無(wú)聲喧雜處梵名阿練若。阿是言無(wú)。練若名喧雜。若以八尺為尋計(jì)之。五百弓量即是四千尺。若以六尺計(jì)之。即有三千尺也。若以一肘一尺六寸計(jì)一弓量。即有六尺四寸。昔時(shí)造論。故應(yīng)八尺計(jì)之

論。說(shuō)八俱盧舍為一踰繕那。即是四八三十二。三萬(wàn)二千尺也。若以五尺步法計(jì)之。即有六千四百步。以三百六十步里法計(jì)之。即有一十八里。缺八十步

論。如是已說(shuō)踰繕那等。第二明時(shí)量也就中有二。一從剎那至年量。二明劫量。此下兩行頌。先明剎那至年量

論曰剎那百二十為一怛剎那。第一節(jié)。此有一百二十剎那也

論。六十怛剎那為一臘縛。第二節(jié)。此有七千二百剎那

論。三十臘縛為一牟呼栗多。第三節(jié)。二十一萬(wàn)六千剎那

論。三十牟呼栗多為一晝夜。第四節(jié)。六百四十八萬(wàn)剎那

論。此晝夜至知夜減有時(shí)增者。晝夜總?cè)�十牟呼栗多。此云須臾。夜增時(shí)十八晝有十二。即是此方冬至也。晝?cè)龃朔较闹烈灿袝r(shí)等。當(dāng)春.秋分也六月減夜者。言夜兼晝。十二月中六月減夜。即是此方六月小盡也。引頌證寒熱雨際中者。牒三際也一月半已度者。謂雨月減一日。至第二月半已度。是第二月后半末缺一日。即是此方雨月減一日于所余半月。即是第二月后半月。此方亦有并小.并大.及潤(rùn)月等。略而不論

論。如是已辯至今已當(dāng)辯。已下第二有四行頌。明劫量就中有三。一明大.小。第二明人。第三明災(zāi)。此下第一明劫大.小。頌文可知

論曰至外器都盡。明壞劫也。頌中初明四劫。有壞劫。有成劫。有中劫。有大劫。此先釋壞劫。壞劫謂地獄有情不復(fù)生。至外器都盡。皆是壞劫

論。壞有二種至二外器壞者。復(fù)兩重二種。一壞有情中分二。二有情與器分二�？倿樗拈T

論。謂此世間至壞劫便至。明住劫后有壞劫也。住劫二十中劫者。謂刀.兵等中二十也。壞劫言等住者。于壞劫無(wú)刀.兵等劫。但住劫時(shí)等名等住劫。此即住.壞.空.成各二十劫。合八十中劫為一大劫

論。若時(shí)地獄至地獄已壞。已下釋趣壞也。就趣壞中。先釋地獄。二釋畜.鬼。三釋人趣。四釋天趣。此釋地獄。應(yīng)生不生。名為壞劫。有情都盡名已壞也

論。諸有地獄至他方獄中。此世界中若不定者災(zāi)后時(shí)受�；蛉�不受。諸有定者。他方受也。今詳。地獄壞時(shí)不越中劫

論。由此準(zhǔn)知至與人天同壞。此明第二畜.鬼壞。鬼本住處。即此洲下五百踰繕那。傍生在大海言各先壞本處者。先壞畜生。后壞鬼趣

論。若時(shí)人趣至人趣已壞。此第三明人趣壞。壞劫之時(shí)三洲人。由法爾力等生于梵世。北俱盧人生欲天已后生梵世。定生欲天故。不能離染故

論。若時(shí)天趣至例同此說(shuō)。第四明天趣壞。彼彼天中皆得離染。直生梵世不轉(zhuǎn)生也

論。乃至欲界至有情已壞。此下第二明界壞也

論。若時(shí)梵世至有情世間。第三有情世間壞

論。唯器世間至無(wú)遺灰燼。第四明世間壞

論。自地火焰至如應(yīng)當(dāng)知。明自地災(zāi)。唯壞自地不壞他地

論。如是始從至總名壞劫�？偨Y(jié)壞劫

論。所言成劫至成劫便至。大文第二明成劫也。從空劫后方有成劫�？�.成二劫皆等住劫二十劫也明成劫中復(fù)分有四。一明成次第。二明將成相。三明成外器。四明成有情。此下第一明次第也

論。一切有情至將成前相。此下第二明成相也

論。風(fēng)漸增盛至外器世間。此下第三明成器也

論。初一有情至應(yīng)知已滿。此第四明有情成也

論。此后復(fù)有至壽方漸減。大文第三明住劫就中有五。一明成次第。二明初唯減。三明中下上。四明后唯增。五總結(jié)前。此即初也。從成有情世間十九中劫。人壽無(wú)量歲。漸下一有情至阿毗地獄名成劫已。自此已后人命漸減

論。此后十八至例皆如是。此第三明中間十八有增.減也

論。于十八后至名第二十劫。第四明后一劫唯增。此后一劫雖同十八。增至八萬(wàn)。以增遲故同前上下

論。一切劫增至成已住劫。此即第五總結(jié)前也

論。所余成壞至二十中劫。此明準(zhǔn)住二十時(shí)量成.壞.空劫量同也�？罩�一劫更無(wú)別相。故不別釋

論。成中初劫至有情漸舍。明成.壞劫器。及有情時(shí)量別也立世經(jīng)說(shuō)器及有情成.壞各十劫與此不同者。彼說(shuō)。梵王先生十劫住后梵輔等次第生。故知梵輔已下十劫成也。若兼梵王十九劫成。梵王入成器中故十劫也。故知梵王劫壞后十劫獨(dú)住

論。如是所說(shuō)至成大劫量�？偘耸�成一大劫

論。劫性是何。問(wèn)劫體也

論。謂唯五蘊(yùn)。答劫體明無(wú)別法。即以彼時(shí)五蘊(yùn)為體。不同外道別有時(shí).方。婆沙一百四十五云。劫體是何。有說(shuō)是色。如是說(shuō)者晝夜等位無(wú)不皆是五蘊(yùn)生滅。以此成劫。劫體亦然。劫既通三界時(shí)分。故用四蘊(yùn)五蘊(yùn)為性若無(wú)色以四蘊(yùn)為性�？战偌匆远�蘊(yùn)為性。婆沙論云。何故名劫。劫是何義。答分別時(shí)分故分為劫。謂分別剎那.臘縛.牟呼栗多時(shí)分以成晝夜。分別晝夜時(shí)分以成半月.月.年。分別半月等時(shí)分以成于劫。以是分別時(shí)分中極故得總名聲。聲論師者言。分別位故說(shuō)名為劫。所以者何。是分別有為法行中究竟位故

論。經(jīng)說(shuō)三劫至三劫無(wú)數(shù)。問(wèn)

論累前大劫至三劫無(wú)數(shù)。答也

論。既稱無(wú)數(shù)何復(fù)言三。難也

論。非無(wú)數(shù)言至是其一數(shù)。答阿僧企耶。此云無(wú)數(shù)。非無(wú)數(shù)言顯不可數(shù)。此是解脫經(jīng)六十?dāng)?shù)中一數(shù)名也

論。云何六十。問(wèn)

論。如彼經(jīng)言至三劫無(wú)數(shù)�？偨Y(jié)答也

論。何緣菩薩至方期佛果。問(wèn)。菩薩何為而不速取二乘涅槃。而愿長(zhǎng)時(shí)以取菩提

論。如何不許至發(fā)長(zhǎng)時(shí)愿。答。無(wú)上菩提甚難得故。彼若不能發(fā)長(zhǎng)時(shí)愿修多苦行等不得菩提。是故定須發(fā)長(zhǎng)時(shí)愿

論。若余方便至久修多苦行。此重問(wèn)。若以無(wú)上大菩提果甚難得故。發(fā)長(zhǎng)時(shí)愿修多苦行。既有六十劫或三生方便。亦得涅槃出離于苦。何用為菩提久修多苦行

論。為欲利樂(lè)至求無(wú)上菩提。答。為利有情故。舍涅槃道以取菩提

論。濟(jì)他有情于己何益。問(wèn)。濟(jì)他何益于己�？嘈腥羲�

論。菩薩濟(jì)物至即為己益。答。菩薩悲心懷益物。既得成佛濟(jì)度眾生。遂己悲心即為己益

論。誰(shuí)信菩薩有如是事。難。此事難信誰(shuí)能信此

論。有懷潤(rùn)己至此事非難信。答。汝懷潤(rùn)己無(wú)大慈悲。于此事中實(shí)為難信。以己方人故不得信也。若無(wú)潤(rùn)己有大慈悲。此事非難信。以他方己故

論。如有久習(xí)至如何不信。舉喻顯。如文可解

論。又如有情至如何不信復(fù)舉喻也。已上兩喻由數(shù)習(xí)故

論。又由種姓至別有自益。明種姓如是起悲愿也

論。依如是義至他為己故。引頌證。就此頌中。前兩句下士者是異生。次兩句中士者是二乘。后四句上士是菩薩

論。如是已辯至為成劫位。自此已下。大文第二明人。第一明獨(dú)覺(jué)。第二明四輪王。第三明小王興。此之一頌第一明佛.獨(dú)覺(jué)

論曰至諸佛出現(xiàn)。明佛出時(shí)。八萬(wàn)歲漸咸不克定時(shí)即上八萬(wàn)歲減半年等皆容出世。下至百年。百年已下無(wú)容佛出。準(zhǔn)賢劫經(jīng)第十云。拘留孫佛人壽四萬(wàn)歲時(shí)出世。拘那含牟尼佛人壽三萬(wàn)歲時(shí)出世。迦葉佛人壽二萬(wàn)歲時(shí)出世。釋迦牟尼佛人壽百歲時(shí)出世。準(zhǔn)西域記第六卷云。六萬(wàn).四萬(wàn).二萬(wàn).百歲。佛出世也。又準(zhǔn)立世經(jīng)第九云。二十小劫世界起成已住者幾多已過(guò)。幾多未過(guò)。八小劫已過(guò)。十一小劫未來(lái)。第九一劫現(xiàn)在未盡準(zhǔn)此經(jīng)文。即今正當(dāng)?shù)诰沤�。即賢劫中四佛出世。以俱在此第九劫漸減位。應(yīng)更詳檢。準(zhǔn)此文。即前八劫中無(wú)佛出世。彌勒佛即當(dāng)?shù)谑�劫出。又�?zhǔn)彌勒經(jīng)八云。劫是刀兵劫。經(jīng)云。于刀兵劫中。乃至今生此。又準(zhǔn)此文。后唯有十一劫。更有九百九十六佛出。時(shí)恐太促。詳其賢劫。似是風(fēng)劫。于六十四劫中此為第一劫�？偭�十四劫為一賢劫。于中千佛理且可然。應(yīng)更詳檢

論。何緣增位無(wú)佛出耶。問(wèn)。增位從下自上。增時(shí)總無(wú)出

論。有情樂(lè)增難教厭故。答。佛出本意令厭生死。樂(lè)漸漸減易起厭心。樂(lè)漸漸增難教厭故

論。何緣減百無(wú)佛出耶。問(wèn)。減位百年已下。其苦轉(zhuǎn)增。何緣不教令厭也

論。五濁極增難可化故。答。減其百歲煩惱等增。慧念等減。極難化故

論。五濁者至五有情濁。乘便明五濁先列章門。后牒章釋

論。劫減將末至說(shuō)名為濁�？傖対崦�即是顯惡。居下澤穢。故名為濁。如濁水等

論。由前二濁至極被衰損。明前二濁為過(guò)速。由壽濁故衰損壽命。由劫濁故衰損資具。即劫末時(shí)資具衰損

論。由次二濁至出家善故。明次二濁為過(guò)患。由煩惱濁耽其欲樂(lè)損在家善。由其見(jiàn)濁妄為苦行損出家善

論。由后一濁至及無(wú)病故。明眾生濁。故令智慧念等悉被衰損。婆沙一百十三云。有情衰損者。謂劫初時(shí)。此贍部州。廣博嚴(yán)凈。多諸淳善福德有情。城邑次比。人民充滿。至劫末時(shí)唯余萬(wàn)人

準(zhǔn)婆沙。衰損有情有二。一令劣惡。二令數(shù)少。惡是濁義。數(shù)少非濁義。如濁水.濁酒不以少故名濁。但以居下滓穢名濁。此論明有情濁故略不論少

論。獨(dú)覺(jué)出現(xiàn)通劫增減。第二明獨(dú)覺(jué)出時(shí)也

論。然諸獨(dú)覺(jué)至轉(zhuǎn)名獨(dú)勝。此下明二種獨(dú)覺(jué)。麟角喻。謂出無(wú)佛世獨(dú)一而出部行獨(dú)覺(jué)。先是預(yù)流果聲聞。彼后無(wú)佛時(shí)進(jìn)得勝果。故名獨(dú)覺(jué)。此是一釋

論。有余說(shuō)彼至得獨(dú)勝名。第二釋。先修聲聞順決擇分。后無(wú)佛時(shí)入于見(jiàn)道名獨(dú)覺(jué)也

論。由本事中至不應(yīng)修苦行。引此文證是凡夫。圣人改斷戒取。不應(yīng)修苦行。既修苦行證是異生

論。麟角喻者至鱗角喻獨(dú)覺(jué)。此第二釋麟喻獨(dú)覺(jué)異部行

論。言獨(dú)覺(jué)者至不調(diào)他故。釋獨(dú)覺(jué)名有二義。一取至果時(shí)不稟至教。二已得果。復(fù)不覺(jué)于他。具此二義名為獨(dú)覺(jué)非因位不因教也

論。何緣獨(dú)覺(jué)言不調(diào)他。問(wèn)。下有四難

論。非彼無(wú)能至無(wú)礙解故。第一難也

論。有能憶念至圣教理故。第二難也

論。有不可說(shuō)至理神通故。第三難也

論。又不可說(shuō)至對(duì)治道故。第四難也

論。雖有此理至無(wú)說(shuō)希望故。下有三種理答。此第一理也

論。有知有情至難令逆流故。第二理也

論。又避攝眾生悕諠雜故。第三理也

論。輪王出世至何威何想。已下兩行頌第二明輪王就中有五。一問(wèn)何時(shí)。二問(wèn)幾種種。三問(wèn)幾俱。四問(wèn)何威。五問(wèn)何相

論曰至故無(wú)輪王。答出時(shí)也

論。此王由輪至名轉(zhuǎn)輪王。釋輪王得名

論。施設(shè)足中至王四州界。引施設(shè)足答幾種也

論。契經(jīng)就勝至應(yīng)知亦爾。通經(jīng)。唯說(shuō)金輪。理實(shí)余輪王亦爾

論。輪王如佛至輪王亦爾。答上幾俱

論。應(yīng)審思擇至為約一切界。問(wèn)。乘茲便明有十方佛。此即問(wèn)也

論。有說(shuō)余界至余亦應(yīng)爾。述有部等計(jì)。一佛普于一切十方皆能教化。故唯一佛無(wú)二三等。若于一處有情難化佛不能化。余佛于中亦不能化。故無(wú)多佛

論。又世尊告至唯一如來(lái)。此則復(fù)引圣教證也

論。若爾何緣至得自在轉(zhuǎn)。大眾部等引經(jīng)難。若謂一佛普于一切十方世界皆得自在。何故經(jīng)說(shuō)我今于此三千大千得自在轉(zhuǎn)。而不言余世界轉(zhuǎn)也

論。彼有蜜意。有部等答

論。蜜意者何。大眾部等問(wèn)

論。謂若世尊至例此應(yīng)知。有部等答

論。有余部師至出現(xiàn)世間。有余大眾部等師計(jì)也

論。所以者何。征所以

論。有多菩薩至有無(wú)邊佛現(xiàn)。大眾部等釋所以有多菩薩修菩薩行。理許多人得成于佛。一界一佛理且可然。多界多佛何理能遮

論。若唯一佛至此事頓成。反難釋也

論。是故問(wèn)時(shí)定有多佛�？偨Y(jié)成也

論。然彼所引至一界多界。反問(wèn)通經(jīng)

論。若說(shuō)多界至別界佛耶。引輪王為例。輪王說(shuō)唯一。余界有輪王。如來(lái)雖說(shuō)一。豈遮余界有

論。佛出世間至及決定勝道。此重難。多佛出世有多吉祥。多所利益。因何。不許有多如來(lái)俱時(shí)出世

論。若爾何故至俱時(shí)出現(xiàn)。難。若以多佛出有多利益。即令多界中有多佛出世。既佛出世有多吉詳。因何。不許一界多佛

論。以無(wú)用故至饒益一切。答也。答中有四。此即初也

論。又愿力故至為眼為道等。第二理也

論。又令敬重至便深敬重。第三理也

論。又令速行至無(wú)二佛現(xiàn)。第四理。并結(jié)總也

論。如是所說(shuō)至克勝便止。明四輪王威差別。此是第一金輪王就中有二。一異。二同。此辯威異

論。一切輪王至定得生天。第二同也。雖現(xiàn)威有異。以同無(wú)傷害。十善化生。故定生天

論。經(jīng)說(shuō)輪王至主兵臣寶。此第五答何相問(wèn)。相有二種。一依寶相。即七寶為相。二內(nèi)身相。此即七寶相就中有二。先列名。后問(wèn)答。此即初也

論。象等五寶至生他有情。后問(wèn)答中此即問(wèn)也。七寶之中殊寶.輪寶非有情攝�？捎奢喭踝詷I(yè)招得。象等五寶既是有情。各由自業(yè)。如何輪王能感七寶

論。非他有情至乘自業(yè)起。答。五寶雖是有情數(shù)攝各自業(yè)生。然一由有與轉(zhuǎn)輪圣王相系屬業(yè)故。輪王出此寶方生。然余輪王輪寶既劣。余寶亦劣

論。如是所說(shuō)至大士相殊。此明轉(zhuǎn)輪王身相。一切輪王皆悉并有三十二相。四王既異相有勝劣

論。若爾輪王與佛何異。問(wèn)也

論。佛大士相至故有差別。答處正。謂當(dāng)其處。如千福輪相。正當(dāng)足下明。謂分明。如千福相明顯圓。謂圓滿。謂千福等具足。毗婆沙云施設(shè)論說(shuō)。贍部州邊于大海際有轉(zhuǎn)輪王路廣踰繕那。諸轉(zhuǎn)輪王若不出世。水所覆沒(méi)無(wú)能游履。若出世時(shí)海水咸一踰繕那此路乃現(xiàn)。底布金沙。旃檀香水自然灑洞。輪王每欲巡此州時(shí)。導(dǎo)從四軍。而游此路

論。劫初人眾為有王無(wú)。已下一行頌。第三明劫初時(shí)小王等也

論曰至長(zhǎng)壽久住。此明未食段時(shí)也

論。有如是類至從茲出現(xiàn)。自此已下漸食段食無(wú)有光明。日.月火明此時(shí)出現(xiàn)。自此已前食地味也

論。由涉耽味至競(jìng)耽食之。第二明食地皮餅

論。地餅復(fù)隱至林藤出現(xiàn)。第三明食林藤食

論。競(jìng)耽食故至以充所食。第四明食香稻食

論。此食粗故至男女根生。從此已后有男.女根

論。由二根殊至初發(fā)此時(shí)。自此已后有非梵行

論。爾時(shí)諸人至始于此時(shí)。自此已后有盜業(yè)道

論。為欲遮防至剎帝利名。明有主也剎帝利。此云田主

論。大眾欽承至此王為首。明立主德名大三末多。此云共許

論。時(shí)人或有至婆羅門名。自此已后有二姓也

論。后時(shí)有王至始于此時(shí)。明有殺業(yè)道

論。時(shí)有罪人至此時(shí)為首。明有虛誑語(yǔ)

論。于劫咸位至其相云何。自此已下。大文第三明災(zāi)就中有二。第一明小三災(zāi)。第二明大三災(zāi)。此即第一明小三災(zāi)

論曰至中劫末起。明起時(shí)也。此諸災(zāi)患由二為本。謂耽異食及性懶墮。由此煩惱故劫漸減有小三災(zāi)

論。三災(zāi)者至三饑饉。列名也

論。謂中劫末至互相殘害。此釋第一刀兵劫名也

論。又中劫末至難可救療。此釋第二疾疫劫

論。又中劫末至白骨運(yùn)籌。第三饑饉劫也

論。由二種因至名有圣集。此釋聚集有二因

論。言有白骨至煎計(jì)飲之。此釋白骨有二因

論。有運(yùn)籌言至以濟(jì)余命。此釋運(yùn)籌有二因

論。然有至教至饑饉災(zāi)起。述三善因離三災(zāi)也

論。此三災(zāi)起至人壽漸增。此述三災(zāi)住時(shí)分也。刀兵最速。饑饉最長(zhǎng)時(shí)。皆言七者。三災(zāi)起時(shí)法爾如此

論。東西二洲至北洲總無(wú)。述災(zāi)四洲唯贍部也

論。前說(shuō)火災(zāi)焚燒世界。已下兩頌第二明大三災(zāi)

論曰至由風(fēng)相系。此述能壞三災(zāi)別也

論。此三災(zāi)刀至亦無(wú)余在。述所壞器極微亦盡。婆沙一百三十三說(shuō)�；馂�(zāi)起時(shí)。有說(shuō)七日先隱持雙。先有一日出。世界壞時(shí)后六日漸出便壞世界。有說(shuō)一日分為七日。有說(shuō)一日成七倍勢(shì)有說(shuō)七日先藏地下后漸出現(xiàn)。如是說(shuō)者有情類業(yè)增上力令世間成。至劫末時(shí)業(yè)力盡故。隨于近處有災(zāi)火生。乃至梵宮皆被梵燒水災(zāi)起時(shí)。有說(shuō)三定邊雨熱灰水能壞世界。有說(shuō)從下水輪踴出。如是說(shuō)者諸有情類業(yè)增上力令世界成。至劫末時(shí)業(yè)力盡故。隨于近處有災(zāi)水生。由彼因緣世界便壞風(fēng)災(zāi)起時(shí)。有說(shuō)從四定邊風(fēng)起能壞世界。有說(shuō)從下風(fēng)輪有猛風(fēng)起。如是說(shuō)者諸有情類業(yè)增上力令世界成。至劫末時(shí)業(yè)力盡故。隨于近處有災(zāi)風(fēng)生。至遍凈天皆被散壞此論三災(zāi)多非婆沙正義。論師意別

論。一類外道至余極微在。自此已下破勝論也。彼外道計(jì)執(zhí)極微常。彼謂劫壞但壞粗色。爾時(shí)猶有余祖常微

論。何緣彼執(zhí)猶有余極微。論主征也

論。勿復(fù)粗色生無(wú)種子故。勝論答。彼執(zhí)。劫壞壞余粗色。祖極微散在虛空中。然在空中各各別住。劫將成時(shí)。兩兩和合生一子微。量等父.母。又微和合共生一孫極微。等二子微如是乃至展轉(zhuǎn)成器世間。根本以最極細(xì)祖微為種。若此祖微亦令盡者。后子等微生即無(wú)種

論。豈不前說(shuō)至風(fēng)為種子。論主述自家。有二種子。一業(yè)所生風(fēng)。二災(zāi)頂風(fēng)也。業(yè)風(fēng)如前釋。頂風(fēng)如后釋。既有此種何用細(xì)微

論。有化地部至飄種成此。述化地部計(jì)。正理論云。風(fēng)中具有種子細(xì)物。為同類因引粗物起

論。雖爾不許至親所引起。此是外道述自計(jì)也。如前所引三種種子。皆是前后為同類因。如種子芽等。外道宗計(jì)。不許種與芽為親因。芽分生芽。種分生種。為親因也

論。若爾芽等從何而生。論主反問(wèn)勝論。芽不從種生許從何生

論。從自分生至從極微生。勝論答。即芽有粗色.細(xì)色.乃至極微。從極微生細(xì)色生粗色也

論。于芽等生中種等有何力。論主反問(wèn)勝論。若芽生時(shí)從自分生。種等于芽有何力用。既無(wú)力用。何名為種

論。除能引集至生芽等力。勝論答。由種子故令芽極微聚集而住。更無(wú)有力

論。何緣定作如是執(zhí)耶。論主反問(wèn)勝論執(zhí)意

論。從立類生定不應(yīng)理。勝論答

論。不應(yīng)何理。論主問(wèn)

論。應(yīng)無(wú)定故。此勝論反難。論主種中地大與芽地大二類雖別而許相生。既異類相生應(yīng)無(wú)有定。故麥種.谷芽亦是異類。應(yīng)麥種中大生谷等芽

論。功能定故無(wú)不定失。論主答。麥種于麥芽雖是異類。相望有力。功能定故。不生谷芽

論。如聲熟變等從異類定生。此即論主引喻顯也。如絲.竹.土.草與聲異類。所變清.濁之聲。決定無(wú)不定也。如火.土與食.鐵俱是異類�；鹑荒苁焓匙冭F。土即不能。豈非決定

論。德法有殊實(shí)法不爾。勝論救。聲乃熟變是其德句。熱.及合.離亦德句攝。種中地.火.及芽.地大。并是實(shí)句。因合有聲因熱熟變。并是德法異類相生。與實(shí)法殊。地等實(shí)法唯生同類

論�，F(xiàn)見(jiàn)實(shí)法至縷生衣等。勝論指事釋也。藤生于支�？|生于衣。必同類生不變異類

論。此非應(yīng)理。論主非所引喻

論。非理者何。勝論外道問(wèn)非理也

論。引不極成為能立故。即論主答非理。我宗不許藤生于支縷生于衣。既不共許。不是極成。宗為所立。喻為能立。引不共許縷生衣等為能立故

論。令此所引何不極成。勝論外道反問(wèn)論主

論。非許藤支至如蟻行等。論主答也。如蟻之與行。樹(shù)之與林。人之與軍。即是蟻等于安布差別位中。立以異名。非別有體藤縷衣亦復(fù)如是。如何說(shuō)縷等能生于衣等

論。云何知爾。勝論云。何知縷衣如蟻行等

論。一縷合中至唯得縷故。論主答�，F(xiàn)見(jiàn)于行之內(nèi)一蟻合曾不得行。亦現(xiàn)見(jiàn)一縷合中曾不得衣唯得縷故。故知離縷之外無(wú)別衣體。即合眾縷以為衣也

論。有誰(shuí)為障令不得衣。反問(wèn)勝論。于一縷上有何物為障令但見(jiàn)縷而不見(jiàn)衣

論。若一縷中至有衣分無(wú)衣。牒救破也。若是一縷中無(wú)全衣故不見(jiàn)衣者。即應(yīng)一縷上有衣一分無(wú)全衣

論。應(yīng)許全衣至有分名衣�？v立衣分。奪破全衣。全衣即是衣分成故還如蟻等

論。又如何知衣分異縷。此中又破有衣分也。世所現(xiàn)見(jiàn)。一縷之上但見(jiàn)其縷不見(jiàn)衣分。又如何知衣分異縷。非即以縷為衣分耶

論。若謂衣要待多所依合。牒轉(zhuǎn)救也。勝論救云。一縷合時(shí)未有衣。要待多縷以為所依。故如子.孫微獨(dú)一無(wú)如用百千常微生一大色。于其前位此色不生

論。于唯多經(jīng)合應(yīng)亦得衣。論主破。若若要多縷合即應(yīng)得衣。不須緯。因何多經(jīng)同聚而不見(jiàn)衣

論�；驊�(yīng)畢竟無(wú)得衣理。論主又破前并遮轉(zhuǎn)救。若謂由此經(jīng).緯共成故。墮闕一分即不得衣。即應(yīng)畢竟無(wú)得衣理

論。中及余邊不對(duì)根故。論主出畢竟不得衣所以。如多絲成衣之中�？|.及表.里不同。必不俱見(jiàn)。即應(yīng)畢竟無(wú)得衣時(shí)

論。若謂漸次皆可對(duì)根。牒轉(zhuǎn)救也。中及表.里雖不同時(shí)。若漸次者皆可見(jiàn)故

論。則應(yīng)眼身至得有分衣故。論主破。若如此救。即不可言見(jiàn)觸衣也。眼.身無(wú)時(shí)得全分故

論。故即于諸分至如旋火輪論主自述宗義。如旋火輪于相續(xù)位非輪。輪覺(jué)離其火外無(wú)別有輪。即于諸分漸次了別。而實(shí)無(wú)別有分衣故起有分覺(jué)

論。謂若離續(xù)縷至不可得故。重釋離縷無(wú)別衣也。謂縷上有青.黃等色。毛[疊*毛]等類。御寒業(yè)等用。別有衣上色.類.業(yè)別不可得故。若衣與縷體性別者。即應(yīng)三種。亦應(yīng)各別。既三無(wú)別。故知無(wú)別。同旋火輪

論。若錦衣上至從異類起。又牒計(jì)也。若以錦上色.類.業(yè)等屬于衣者。即衣實(shí)是一�？|實(shí)有種種異。即應(yīng)衣實(shí)法從種種異類縷實(shí)法生。違自宗也。即違前立德法可爾實(shí)法不然。若衣無(wú)實(shí)。色等依何起也

論。一一縷色等無(wú)種種異故。結(jié)上過(guò)也。錦有分衣有種種色。一一之縷無(wú)種種色。衣.縷不同�？|生衣故證實(shí)從異類生也

論�；蛴谝环种劣杀孙@衣故。又重破。錦有分衣眾色共成。一分唯有自色等故。而即于一分應(yīng)不見(jiàn)錦衣。錦衣由彼眾色成。于一分處無(wú)眾色故

論。或即彼分至異色等相故。又重破。錦衣既是眾色共為。一分錦衣應(yīng)有眾色之相

論。彼許有分至甚為靈異。又破彼轉(zhuǎn)計(jì)。若謂有分全衣體唯是一。而有種種色。種種類。種種業(yè)用殊者。多.一相違。甚為靈異

論。又于一火至應(yīng)不得成。又破勝論計(jì)。彼計(jì)。光明遍一窟中。有一粗色遍于室內(nèi)。衣亦復(fù)爾。隨衣大.小一色遍衣。今破光明衣亦隨破。如一光明界分之中。近即明熱。遠(yuǎn)便闇冷。既同一體。如何不同

論。各別極微至可現(xiàn)根證。論主述自宗。各別一一極微根不能取名為越根而眾微共集可現(xiàn)根證�，F(xiàn)根證時(shí)離微。更無(wú)別粗色也

論。如彼所宗至合能發(fā)識(shí)。引外宗證。如彼宗中多微合故共生一果。別則不生�；蛉缪�.境等合能生眼識(shí)。別則不生。我宗由多微合故識(shí).根能取。別不能取

論。又如翳目至便無(wú)見(jiàn)能。又引世間共許證也

論。極微對(duì)根理亦應(yīng)爾�？偨Y(jié)成。理亦同彼合能生果根.境生識(shí)。及如散發(fā)翳目見(jiàn)也

論。又即于色等至極微亦壞。明色即是極微。色壞極微壞也

論。極微實(shí)攝至定俱時(shí)滅。外道救。極微實(shí)句攝。色是德句攝。實(shí).德體殊。異體不應(yīng)定俱時(shí)滅

論。此二體別至故非體別。論主破體別有。文有三重。此第一也。若謂地大極微是實(shí)。色是德攝。二體別者。因何共審觀時(shí)。不見(jiàn)地等外有別色也

論。又彼宗中至寧異色觸。第二破彼宗。自云。地等實(shí)句眼見(jiàn)。身觸。色德亦眼見(jiàn)。觸德亦身觸。實(shí)之與德色.觸何異

論。又燒毛[疊*毛]至形量等故。第三破也。毛謂羊毛等。[疊*毛]謂白[疊*毛]等�；ㄖ^紅花等。此三種實(shí)句體別形量相似。德不同毛黑.[疊*毛]白.花紅。未被燒時(shí)由色別。故知三種異生毛等三覺(jué)。被燒已后。同一黑色。形量同故。既不記識(shí)毛.[疊*毛]等異。故知德外無(wú)別實(shí)也。若謂實(shí)外有別德者。毛等三物未燒之時(shí)。實(shí).德俱異。被燒已去德同實(shí)異。雖德是同實(shí)有異故。實(shí)又眼.身所得。因何不能記識(shí)毛.[疊*毛]等異。故知離色無(wú)別異也

論。猶如行伍至不記識(shí)故。引喻。由兩行。一行是瓶。一行是瓫。同一鴿毛。由觀瓶.瓫形別記識(shí)不同。若不觀形。唯著鴿毛。即不能記識(shí)兩行有別。毛.[疊*毛].紅花亦爾。被燒已后。由色同不可記別。形復(fù)無(wú)異故不記別。若形有別可記別也

論。誰(shuí)當(dāng)采錄至廣諍應(yīng)止。可解

論。此三災(zāi)頂至名彼災(zāi)頂。此明三頂

論。何緣下三定至遭是外災(zāi)明下定災(zāi)及所以也。正理云。第二靜慮喜受為內(nèi)災(zāi)。與輕安俱潤(rùn)澤如水。故遍身粗重由此皆除。故經(jīng)說(shuō)苦根第二定滅。乃至。亦由滅苦所依識(shí)身。故說(shuō)苦根二靜慮滅。雖生上地識(shí)身容現(xiàn)前。隨欲不行。自在故無(wú)過(guò)。然經(jīng)言滅苦。據(jù)正入定時(shí)。初靜慮中猶有尋.伺無(wú)增上喜不言苦滅又云。故初靜慮內(nèi)具三災(zāi)。外亦具遭三災(zāi)所壞。第二靜慮內(nèi)有二災(zāi)。故外亦遭二災(zāi)所壞。第三靜慮內(nèi)唯一災(zāi)。故外但遭一災(zāi)所壞(身粗重是苦根本。第二定輕安能除。故言苦根滅也)

論。何緣不立至地還違地。明地大非災(zāi)所以

論。第四靜慮至所不及故。明第四定無(wú)外災(zāi)所以

論。有說(shuō)彼地至更往余處。此第二師釋。正理論云。毗婆沙師說(shuō)。第四定攝凈居天故。災(zāi)不能損。由彼不可生無(wú)色天。亦復(fù)不應(yīng)更往余處。由此證余界無(wú)凈居天。若余世界中有凈居者。應(yīng)如地獄移往他方。寧說(shuō)不應(yīng)更往余處。下三天處。由凈居天威力攝持。故無(wú)災(zāi)壞。無(wú)容一地處少不同。便有為災(zāi)壞.不壞別

論。若爾彼地至體亦非常。問(wèn)答第四定器常.無(wú)常也。婆沙一百三十四云。問(wèn)第四靜慮地若無(wú)邊災(zāi)所不及。豈非常住。答剎那無(wú)常故無(wú)此失。有說(shuō)第四靜慮地中宮殿所依俱是無(wú)常。謂彼宮地隨彼諸天生時(shí)死時(shí)俱起沒(méi)故。此說(shuō)非理。所以者何。應(yīng)無(wú)有情共器業(yè)故。由此如前所說(shuō)者(準(zhǔn)此。即非與宮殿等同生滅也)。正理二十一解無(wú)云天云已下空中天所居地。如云蜜合故說(shuō)名云。此上諸天。更無(wú)云地。在無(wú)云首故說(shuō)無(wú)云第四定地各別不違。諸論皆同。說(shuō)滅不同。論意各別。此論所說(shuō)。是婆沙后釋。評(píng)家義意論將此為非難故。諸天宮殿。理是隨身。亦共業(yè)感。若不爾者。應(yīng)無(wú)來(lái)往相過(guò)。宮殿受用之理

論。所說(shuō)三災(zāi)云何次第。已下明三災(zāi)起之次第。先問(wèn)后答。此即問(wèn)也

論。要先無(wú)間至一風(fēng)災(zāi)起。答文可解

論。何緣如是。問(wèn)所以

論。由彼有情至六十四劫。已下答。由上地因勝所感身壽。其量次長(zhǎng)。所感外器。亦漸久住。此即善順施設(shè)足文。第三禪遍凈天。壽六十四劫。七火.一水�？偲咂呋稹Ｆ咚�。后七火.一風(fēng)。七九六十三。并一風(fēng)災(zāi)有六十四。第六十四雖缺二十二中劫。據(jù)全說(shuō)故言六十四。此天劫初成時(shí)。最初生容壽六十四劫。于后生者皆不得也。若有定業(yè)應(yīng)移余界

(本奧云)初校額田部白麻呂

移唐草本寫校畢

再校葛城首麻呂

保延三年十一月十日夜點(diǎn)了

非人老法師