俱舍論疏 第六卷

俱舍論疏 第六卷

沙門法寶撰

分別根品第二之四

論。如是已說至說為因緣。此下當(dāng)品大文第三明因.及緣。將欲釋義先結(jié)引也

論。且因六種。文中有二。一六因。二四緣。緣次后說先釋因故。故言且因六種

論。何等為六。此先辨因就中有三。一明六因。二明五果。三明法具因異明六因中。一總列因名。二依名別釋。三定取.與此下一頌總列因名

論曰至六異熟因。牒頌釋也顯宗論云。能作因體通一切法。是故前說。俱有因體遍諸有為故居第二。余同類等于有為中。如其所應(yīng)各攝少分。隨言便穩(wěn)次第而說今詳。六因皆廣者先說。同類因體。雖除未來狹俱有因。然攝一切心.心所法.色.不相應(yīng)相應(yīng)因體雖通三世。唯心.心所故狹同類。然通染污一切心.及心所廣遍行因遍行因體。若于欲界。二部一分狹異熟因異熟因體通五部故。于上八地。異熟因體唯通修斷一分。遍行因體二部一分。故異熟因。遍行后說然六因.四緣并通親.疎。因名是親。緣名是疎顯宗論云。法生所賴故說為因。即親順益所生果義

論。對(duì)法諸師至如是六種。此以四緣有經(jīng)文說。六因無經(jīng)文故。故言對(duì)法諸師許。因唯有六種。此明無增.減也正理論云。如是六因非佛所說。如何本論自立此名。定無大師所不說義。阿毗達(dá)磨輒有所說。經(jīng)中現(xiàn)無。由穩(wěn)沒故。自相可得決定應(yīng)有。又諸經(jīng)中所化力故。世尊方便作異門說。對(duì)法諸師由見少相知其定有分明結(jié)集。故有說言。此六因義說在增一增六經(jīng)中。時(shí)經(jīng)久遠(yuǎn)其文穩(wěn)沒。尊者迦多衍尼子等。于諸法相無間思求。冥感天仙現(xiàn)來授與。如天授與筏第遮經(jīng)其理必然。如四緣義雖具列在此部經(jīng)中。而余部中有不誦者。乃至廣說準(zhǔn)此論文。六因四緣是小乘義。四緣有文。六因無文以無正經(jīng)文故。故言對(duì)法諸師許因唯有如是六種大乘對(duì)法論亦有六因。能作因有二十因中邊分別論.及成唯識(shí)各取其十。未知大乘十因六因。及四緣義出何經(jīng)文

論。且初能作因相云何。此下第二依名別釋。因體不同分為六段。將釋初因故先問也。頌答可知

論曰至無障住故。長行釋也就中有二。一釋但無障住.及有力起名能作因。二余師釋諸法展轉(zhuǎn)皆有力用就初文中復(fù)分為二。一釋頌文。二問答分別就釋頌文中。一明因體。二釋因名。此文明因體也然出因體有二種。一總出體。即以一切法為體。二對(duì)果出體。除自余能作。謂除自體以余一切為能作因。由彼生時(shí)無障住故問法若畢竟不生。除其自體余一切法與作因不答與作因。若其因法。未至已生但是性因。若至已生是取果因。若果至生名與果因。其不生法。無與果因正理論云。此能作因略有二種。一有生力。二唯無障。諸法生時(shí)唯除自體。以一切法為能作因。由彼生時(shí)皆不為障。于中少分有能生力。且如有一眼識(shí)生時(shí)。以所依眼為依止因。以所緣色為建立因。以眼識(shí)等如種子法為不斷因。以相應(yīng)法為攝受因。以俱有法為助伴因。以耳根等為依住因。此等總說為能作因。于中一分名有力因。以有能生勝功能故。所余諸分名無力因。以但不為障礙住故。何故自體非自能作因。以能作因于自體無故。謂無障義是能作因。自于自體恒為障礙。又一切法不待自體。應(yīng)有恒成損減等故述曰。若待即此自體。自體恒有。應(yīng)恒成。若待第二自體。第二自體恒無。應(yīng)恒成損減等有余師說。若有自體因自體者。即應(yīng)無明還緣無明等。一剎那頃此即此因。是則乖違緣起法性。有余師說。自于自體不見有用。故非因緣。猶如指端.刀刃.眼等

論。雖余因性至總即別名。明得名也顯宗論釋能作因名有四。一云因即能作名能作因。此因有力能作果故。雖余因性亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等總即別名。二云或復(fù)此因能作二義。以無障故可名為因�？擅�非因不能生故。三云又能作者是余親因。此能助彼名能作因。四云或此令他能有所作。他即是果。能作之因名能作因此四釋中初二持業(yè)釋。后二屬主釋

論。豈不未知至為能作因。次下第二問答分別。此即問也

論。應(yīng)知此生。至是能作因。答也。雖智障漏生。光障睹星。漏生之時(shí)智無障住。睹星之時(shí)光無障住。若為能障即不得生

論。若于此生至可立為因。難也。若先能障。由今不障可得是因。本無障力今不為障。何得是因

論。譬如國人至何得為因。王喻可知

論。且如涅槃至無能障用。指事難也。此等諸法有。如非有。先不能障今不為障。何得是因

論。雖無障用至亦得如前說。指事答也。若有力者。由今不障得為其因。其無力者。亦由今不障故得為其因。有力.無力障雖有別。生時(shí)無障其義即同。由此二種為因即等。正理釋云。由一切法展轉(zhuǎn)相望。皆有障力故得為因。謂于是處有此一法。是處無容更有第二。設(shè)復(fù)此法于余處有。彼亦無容更有余法如是諸法。豈不相望皆能為障而不為障。故皆可立為能作因。無色亦有時(shí)依等定故。彼相望亦有障力。又諸法內(nèi)一法生時(shí)。如與欲法余皆無障。謂二緣故法不得生。一順因無。二違緣有。諸法生位必待勝力各別內(nèi)緣。及待所余無障而住

論。此即通說至于芽等。結(jié)前無障因起后有力因如文可解

論。有作是難至皆成殺業(yè)。敘外難也。因既常有。果應(yīng)頓起。既同為殺因應(yīng)齊得殺罪

論。此難不然至有親作力。答也。無障疎因果不得生。非是親作不成業(yè)道。法生.不生雖賴疎因。業(yè)感.不感由親作力

論。有余師說至有能生力。大文第二敘異說也此師意說。一切諸法與一切法為能作因。展轉(zhuǎn)皆悉有其力用。如文可解。雖由能作因取增上果。而因即廣。其果即狹正理論云。過去諸法與余二世為能作因。彼二世法還與過去為增上果(此有因有果也)。未來諸法與余二世由無障故為能作因。彼二世法非俱.后故。不與未來為增上果。果必由因取故唯有二。因唯據(jù)無障故許通三解云。取果唯現(xiàn)。過去已取。未來未取。已取果已屬已。未取果未屬已。果據(jù)所取故唯有二。謂若俱.若在后。因唯無障不據(jù)能取。故許通三。謂若俱。若在前。若在后也現(xiàn)在諸法與余二世為能作因。彼二世法中。唯未來法為現(xiàn)在果(已上三世相對(duì))。有為.無為非因非果有為望無為非因。無為無生故亦非果。無為不能取故無為.無為非因.非果無為望無為非因。無為無生故非果。非所取故無為。有為。是因非果不障生故是因。體不生故非所取故非果由此義故說如是言。能作因多非增上果。以一切法皆能作因。唯諸有為是增上果

論。如是已說能作因相已下第二三句明俱有因俱有因者。與俱有法為因名俱有因。或以俱有法為因名俱有因。若總出體。即攝一切有為法盡。若相對(duì)出體如下廣釋

論曰至為俱有因。此釋初句辨因相也。此與婆沙第十六評(píng)家。及正理論義不同也。婆沙云。同一果義是俱有因義正理論云。有為法一果是俱有因義不云互為果是俱有因義

論。其相云何。前雖總說互為果義其互為果相狀云何

論。如四大種至由互為果。指事辨相狀也故婆沙評(píng)家云。謂四大種若有偏增。若無偏增。地為三因。三為地因。所以者何。地不觀地生所造色。以一切法不觀自性.及同類體為他因故。余大例爾如是諸相與所相法。心與心隨轉(zhuǎn)。亦更互為因。此舉三類互為因法。辨互為果相也然于此中不說心隨轉(zhuǎn)法。及能相法自互為因者正理論云。此中所說因相太少然自釋云本論說故此無過失。然本論中曾不見說心隨轉(zhuǎn)色與心為因。應(yīng)辨此中造論者意正理敘兩師釋皆彈有過自釋云。我于此中見如是意。若法與心決定俱起。遍一切心依心而轉(zhuǎn)。即說彼法與所依心展轉(zhuǎn)相望為俱有因。諸心所法非定俱起�；蛏倩蚨喱F(xiàn)可得故心所法自相對(duì)多少不定。故論不說身業(yè).語業(yè)非遍諸心。不定心俱全無有故不定心無色定全無身.語二業(yè)生等諸相皆依心轉(zhuǎn)。非互相依。生等皆以法為上首互相資故。由斯不說彼互為因。又于此中。為欲顯示但說異類為俱有因。同類互為因不說而成故顯宗論云。一切心所.靜慮.無漏二種律儀.彼法.及心之生等相。如是皆謂心隨轉(zhuǎn)法。何緣心隨相非心隨轉(zhuǎn)法。心隨相于心非俱有因故。何緣心隨相非心俱有因。不由彼力心得生故。彼于一法有功能故。又與心王非一果故。聚中多分非彼果故。若爾云何心能與彼為俱有因。由隨心王生等諸位彼得轉(zhuǎn)故。豈不應(yīng)如大種生等。心亦用彼為俱有因。諸如造色非生等果。生等非不與諸大種為俱有因。此亦應(yīng)爾(準(zhǔn)上論意。大種生等。與大種非一果。而得為俱有因。心與隨相雖非一果何不許為俱有因耶)如是所例其理不齊。展轉(zhuǎn)果一果。多非彼果故。非諸造色。是諸大種展轉(zhuǎn)果中。一果所攝。何容造色非諸大種生等果。故例此為失。又如前說。前說者何。不由彼力心得生故。然諸大種與生等相。展轉(zhuǎn)力。生故無此失又云。又此俱起和合聚中。有是能轉(zhuǎn)而非隨轉(zhuǎn)。謂即心王。有唯隨轉(zhuǎn)。謂色.及心不相應(yīng)行。有是能轉(zhuǎn)亦是隨轉(zhuǎn)。謂心所法。隨心轉(zhuǎn)故。能轉(zhuǎn)色.及心不相應(yīng)行故有二俱非。謂除前相準(zhǔn)上論文。此中所明心隨轉(zhuǎn)法。與余處說隨行隨轉(zhuǎn)義不同也。如對(duì)法中說惠為體五蘊(yùn)隨行。此即心王入隨轉(zhuǎn)攝。此中說心唯為其轉(zhuǎn)非是隨轉(zhuǎn)。即說心王非隨轉(zhuǎn)也。然此中說據(jù)王.臣理心但為轉(zhuǎn)。對(duì)法中說據(jù)對(duì)法理惠為其轉(zhuǎn)。說雖不同義無違也

論。遍攝有為法如其所應(yīng)。明俱有因體也。一切有為皆有四相。能相所相更互為因。理合遍攝一切有為。此中互為果言。謂同時(shí)因果。于中小相望其本法。非互為果。本法與彼作俱有因。此即非互為果而為因也。準(zhǔn)此。即是但互為果皆俱有因。有俱有因非互為果立互為果因不遍宗法。此乃因狹于宗。正理彈云。又不應(yīng)說唯互為果為俱有因。法與隨相非互為果。然為因故。此為因相彼應(yīng)更辨。由此義故應(yīng)辨相言。有為法一果可為俱有因此與婆沙義同。婆沙十六評(píng)家云。同一果義是俱有因今詳。此因若是同時(shí)。還有其過。自體既非自體之果如何俱有得一果耶。又大生.小生不同一果。如何得說一果因耶。此即一果之因不遍宗法。因狹于宗。與前無異。若謂異時(shí)。此即小相與其本法。同一等流.同一異熟。因何不與本法為因。此即一果之因通其異品。于異品轉(zhuǎn)其過更重。正理立因不異于前因。何彈斥俱舍自更立耶。又入阿毗達(dá)磨云。諸有為法更互為果�；蛲�一果名俱有因準(zhǔn)此二因亦無勝劣。今詳。兩論所立之因皆無有過。如說變礙名之為色。而立此因不遍無表。如說忽食.急行名之為馬。而有非馬急食.急行。亦有是馬緩食.緩行。然此立名不違世現(xiàn)互為果及一果因。例亦如是。順正理師以違婆沙故從一果。入阿毗達(dá)磨將不違理遍舉二因。此論略故但舉其一有人問答云。問若依婆沙十六。及一百五十并云。一果者離系果。正理復(fù)云。一果者謂士用.離系。豈不相違。解云婆沙唯說離系果者。于此果中且據(jù)決定無濫者說。其士用果名寬不定�；蚴蔷闵��；驘o間等。婆沙亦應(yīng)說士用果。而不說者恐濫俱生展轉(zhuǎn)士用果。以自體望自體非一果故。正理所以說士用者。為攝一果中士用果盡。是故別說。各據(jù)一義并不相違今詳。正理說士用果者。以離系果不攝不生士用果盡。非是欲攝余有為法無間.隔越士用果也。等無間緣無間士用。及四大造色同時(shí)無間.隔越士用。此等皆非此中一果。非是一果俱有因義。謂彼心.心所法。及四大.生等。雖俱有因非一果故。亦非前聚色引等。春農(nóng)秋實(shí)之士用果。此等雖同一果。非俱有因故。準(zhǔn)五事論解心所法名相應(yīng)中。有一解云。復(fù)次同一時(shí)分。同一所依。同一行相。同一所緣。同一果。同一等流。同一異熟。是相應(yīng)義準(zhǔn)此論文。取等無間緣士用果者皆是相應(yīng)因。是相應(yīng)者。皆同取等無間緣士用果。不同俱有因。然有無等無間緣士用果得相應(yīng)。如羅漢后心今詳。此論所明一果。同其婆沙。不同正理。以依婆沙而造頌故。若有異端應(yīng)指陳所以。有人云亦同正理者謬也

論。法與隨相至非隨相于法。此是互為果。因不遍此法故別舉也

論。此中應(yīng)辨何等名為。下三句辨心隨轉(zhuǎn)法。前言心與心隨轉(zhuǎn)法亦互為因。未知何者是心隨轉(zhuǎn)法也

論曰至心隨轉(zhuǎn)法。此出心隨轉(zhuǎn)法體也言心相應(yīng)法者。謂一切心所法二種律儀。是心隨轉(zhuǎn)色也。言彼法者。彼三例法言及心之生等相者。是上三例法.及心上本相如是皆謂心隨轉(zhuǎn)法�？偨Y(jié)上也。正理論云。何因不說彼之隨相。不說所因后自當(dāng)辨

論。如何此法名心隨轉(zhuǎn)。下一句問立隨轉(zhuǎn)名

論曰至名心隨轉(zhuǎn)。略以三義答。后開十義答。略以時(shí)等.果等.性三義說名心隨轉(zhuǎn)

論。且由時(shí)者至及墮一世。開時(shí)為四也。謂一生一住。一滅。及墮一世問何故四相之中。唯說于三不說異相答此說時(shí)同生顯同在未來將入現(xiàn)在。滅顯用在現(xiàn)在入于過去。住顯此法于現(xiàn)取果。即顯未來.現(xiàn)在.過去三世時(shí)同。異之一相無顯時(shí)能。故此不說。正理論云。豈不但言一生.住.滅即知亦是墮一世中。雖亦即知墮于一世。而猶未了此法與心過去.未來.亦不相離�；�?yàn)轱@示諸不生法述曰。雖言一生.住.滅即同一世。然未知彼生相之前。未來滅相之后。過去此法與心亦不相離�；蛑T不生不與心同一生.住.滅。恐疑彼法非俱有因。故言墮一世也正理論云。若爾但應(yīng)言墮一世。不爾應(yīng)不令知定墮一世述曰。若直言墮一世。即不令知定墮一世。以同未來后時(shí)若生即不同世。雖先同世后非同世。若不言同生.滅等。即不令知定墮一世。更言一生.滅等。知定一世必?zé)o先后。論。由果等者至及一等流。此開果為三也。正理論云。豈不等流.異熟亦是一果攝。如何一果外說異熟.等流耶。實(shí)爾。此中言一果者。但攝士用及離系果。豈不此言通故亦攝等流.異熟。雖言亦攝。非此所明。然士用果總有四種。俱生.無間.隔越.不生。此顯與因非俱有果。為遮唯執(zhí)與因俱生和合聚中有士用果。此和合聚互為果故。自非自體士用果故。即顯非彼俱起和合。士用果中有一果義。是故別舉等流.異熟準(zhǔn)此論文。遮同時(shí)果。非彼欲取無間.隔越士用果也

論。應(yīng)知此中至其義不同。明時(shí).果義異也時(shí)是顯俱。果是顯共

論。由善等者至無記性故。此明性等分為三也。通前為十

論。由此十因名心隨轉(zhuǎn)。此總結(jié)也

論。此中心王至為心俱有因。指法明因多小。文中有二。一述正義。二敘異說。此文初也心王極多。謂初定心有十大地。及善地欣.厭隨一。及尋與伺。定共七支�？�?cè)�十一法。并�?小相總二百七十九法。心已與一百五十八法為因極少謂二定已上無覆無記心唯有十一法。并大.小相有九十九法。心王與五十八法為俱有因有人云。心王望九十八法中。極少猶與五十八法為俱有因者謬也。若爾九十八法中極多與幾為因。顯宗第九云。本相與法其力等故同其本法為俱有因。隨于一有功能故。唯與所相為俱有因。正理論云。何緣心隨相非心俱有因。不由彼力心得生故。非心與彼互為果故。聚中多分非彼果故。即由如是所說多因。隨相不名心隨轉(zhuǎn)法上文指釋即此文是若爾云何心能與彼為俱有因。由隨心王生等諸位彼得轉(zhuǎn)故

論。有說至并心本相。第二敘異說也。此師授義與前不同。唯取鄰近以為因也

論。此說非善。此總非也

論。所以者何。問非所以

論。違品類足至即所除法。出違文也。若不廣述略意難知。前后引證句義別故。依品類足論第十三千問品中。將有身見對(duì)四諦為問云。幾有身見為因非有身見因等者。二非有身見為因。非與有身見為因。二應(yīng)分別(前二滅。道后二苦。集)謂苦圣諦或有身見為因非有身見因�；蛴猩硪姙橐蛞嘤猩硪娨��；蚍怯猩硪姙橐蚍怯猩硪娨�。此中唯有三句別也。無四句者。以身見是遍行因故。能生一切染污法染污法中無能生身見不從身見生。不染污法中復(fù)無能生身見者。此中據(jù)因緣作論故。有身見為因非有身見因者。牒第一句偏句。此法多故除狹取寬。有四節(jié)文。除俱句也。謂除過去.現(xiàn)在見苦所斷隨眠。及彼相應(yīng).俱有等。等言謂得。此從身見有同類.遍行因生。作同類因生身見也。身見相應(yīng).俱有法加相應(yīng).俱有因也。又除過去現(xiàn)在見集所斷遍行隨眠。及相應(yīng).俱有苦諦。是第二節(jié)也。此以從身見遍行因生。及作遍行因生此身見故除也。得非遍行因故不言等也。又除未來有身見相應(yīng)苦諦。此第三節(jié)除也。此舉身見除相應(yīng)法不除身見。此以相應(yīng)法作相應(yīng).俱有因生身見故除也。又除未來有身見.及彼相應(yīng)法。生.老.住.無常。諸余染污苦諦。第四節(jié)除法也。此舉身見.及相應(yīng)法。取生.老.住.無常。以俱有因生身見故除也。諸余染污苦諦。即是從身見生。不與身見為因苦諦也。有身見為因亦有身見因者。謂前所除法。非有身見為因非有身見因者。謂不染污苦諦。集圣諦亦爾(已上論文)。所以苦.集句數(shù)同者�？�.集諦同以一切有漏為體。因義名集。果義名苦。如識(shí)與意體無寬狹。然迷兩諦煩惱有別。謂若具十。集唯有七。有師異釋皆非宗意如彼論言或有苦諦以有身見為因非與有身見為因者。以牒品類足初句也言。除未來有身見及彼相應(yīng)法生.老.住.無常諸余染污苦諦者。越前三節(jié)牒第四節(jié)文也。既身見及彼相應(yīng)法上四相。以是俱句故除。故知。心相應(yīng)法上四相亦能生心。以未來世身見相應(yīng)法上四相。唯有俱有因生身見。更無余因故言�；蛴锌嘀B至即所除法者。牒品類足第二句也。證身見相應(yīng)法上四相為俱句也。以此證知十四非也

論。有余師不誦及彼相應(yīng)法。述余師誦異也。若除及彼相應(yīng)法五字。即是唯除有身見上四相。相應(yīng)法上四相非能生有身見故不除也。由此唯十四法與心為因

論。迦濕彌國至知說有余。婆沙正余師誦文也或應(yīng)準(zhǔn)義知說有余者。本相與法力既是等。法既為因。故知生等亦為因也。正理論中復(fù)有一師。一切同聚皆互相望為俱有因非是正義

論。諸由俱有至彼必俱有。成俱有因必俱有也

論。或有俱有至因故成因。此雖有必俱起因而非俱有因也。有八對(duì)法

論。謂諸隨相各于本法。第一對(duì)也

論。此諸隨相各互相對(duì)。第二對(duì)也

論。隨心轉(zhuǎn)法隨相于心。第三對(duì)也

論。此諸隨相展轉(zhuǎn)相對(duì)。第四對(duì)也

論。一切俱生至展轉(zhuǎn)相對(duì)。第五對(duì)也

論。少分俱生展轉(zhuǎn)相對(duì)。第六對(duì)也。謂散無表

論。一切俱生至展轉(zhuǎn)相對(duì)。第七對(duì)也

論。一切俱生至展轉(zhuǎn)相對(duì)。第八對(duì)也

論。如是等諸法至因故成因。上因是立名因。下因是俱有因

論。非一果異熟及一等流故。此是通前七對(duì)。十隨轉(zhuǎn)中有一生.住.滅。及墮一世.善性等同。無共三義故不成因。第五.第六.第七三對(duì)不同。一果.異熟.等流義亦可知。前四對(duì)法言無一果.異熟.及等流義極難解。詳其此意即合是共力同取是一果義。果雖是同力不同取非是一果。故正理云。聚中多分非彼果故此釋隨相不名心隨轉(zhuǎn)法。即是此中非一果也。如兩人共證擇滅無為。果雖是同非是一果。要相應(yīng)共為能證因方名一果若作此釋非一果等。即遍八對(duì)若不爾者。因何前四對(duì)。士用.異熟.等流果。同闕其何因非俱有因。又論總前八對(duì)。以非一果.異熟.及一等流。故知通前四也有人云。橫望而言。非能同取一果未知豎望能同取不

論。得與所得至或俱生故。重明得也。又加非定俱行或前或后或俱生故。又準(zhǔn)論云俱生得雖與法俱有不由俱有因故成因。云或前或后或俱生故。故知即俱生得可或前或后。準(zhǔn)此亦合前得可后。后得可前。前后之得亦可法俱

論。如是一切理且可然。經(jīng)部縱有部立十隨轉(zhuǎn)故成俱有因理且可然。不全許故。后擬破故。故言且也

論。而諸世間至有因果義。經(jīng)部先縱今即奪也。世間種與芽等為因世共極成。因果相生事中。未見如有部計(jì)立俱有因同時(shí)因果。故今應(yīng)問薩婆多部。云何俱起諸法聚中有因果義。法若未生。因未取果。因若取果。果法已生。俱時(shí)生法何成因果

論。豈不現(xiàn)見至亦為因果。有部答也。豈不現(xiàn)見。燈焰與明為因.芽與影為因。雖是同時(shí)有因果義。因何得說不見如是同時(shí)因果

論。此應(yīng)詳辨至用互為因。經(jīng)部對(duì)也于中有二。一破現(xiàn)燈.明因不定。二破影用芽為因。焰之與明。俱由前念與生因合。有于后念焰.明俱起。非是同時(shí)之焰。與明為。理如前說。二破芽為影因者。余東邊物障于光明而西邊有影現(xiàn)既障光處.別生影處殊。如何說芽與影為因

論。理不應(yīng)然至理成因果。有部釋也。我今所說俱有因果。隨因有無果有無故芽.影亦爾。如善因明者說因果相。若此有彼定隨有若此無彼定隨無者。此定為因彼定為果。俱有法中隨一有即一切有。隨一無即一切無。以此之理故成因果

論。俱起因果至互為因果。經(jīng)部縱奪也。縱其同時(shí)因果。而奪互為因果也

論。即由前說此亦無違。有部答也。即由前說一有一切有等。非直唯證同時(shí)因果。此亦證有互為因果

論。若爾如前至應(yīng)互為因。經(jīng)部難也。汝云一有一切有證互為因果者。如前所舉不由俱有因故成因中。云造色互不相離。造色.大種。隨相.與本法。皆不相離應(yīng)互為因

論。若謂三杖至連持令住�？v有部救破也。汝若說俱有因猶如三杖相依互皆有力為俱有因。有對(duì)造色等俱起相望無力故不成因者此應(yīng)思惟。如是三杖。為由俱起相依力住。為由前生因緣合力令彼三杖俱起住耶。又現(xiàn)見。彼三杖之中。亦有離三杖外。別物繩.鉤等連。地持令住。西方事火外道等。將三杖行。住即上安火灌繩上安鉤。用繩系三杖交立于地經(jīng)部計(jì)。三杖住由前念繩.鉤.地。令后念三杖住也

論。此亦有余至因義得成。論主許有部俱有因義也。繩.鉤等如同類因等。三杖相依如俱有因也

論。如是已說俱有因相。下第三明同類因也

論曰至為同類因。此總釋也。謂相似法與相似法為同類因準(zhǔn)此論文。若是與相似法為因名同類因。即同類之因名同類因。若以相似法為因名同類因。即同類是因名同類因。義通兩釋不及前解

論。謂善五蘊(yùn)至應(yīng)知亦爾。此別釋也。此中染言通其不善.有覆無記。以此二法互為因故言無記者。謂唯無覆無記法也有覆無記非唯與無記為因故。亦非唯用無記為因故。善.染之因更無異論。無記五蘊(yùn)異說不同

論。有余師說至四非色因。此是第二師說前師說。同善五蘊(yùn)等第二師云。五是色果。四非色因此師意。以色性劣故與勝為因。四蘊(yùn)勝色故非色因

論。有余師說至色非四因。第三釋也此師意。以四蘊(yùn)力勝能與五蘊(yùn)為因。色蘊(yùn)勢(shì)力劣故不為四因

論。有余師說至皆不為因。第四釋也此師意。以四蘊(yùn).色蘊(yùn)雖同無記。力劣異類不互為因四說不同既無評(píng)文何為正說答曰應(yīng)言前說為善。同善.染故。善.染性中。既色.四蘊(yùn)展轉(zhuǎn)為因。因何無記業(yè)色。不與四蘊(yùn)展轉(zhuǎn)為因。違二性例破第二師云。善心發(fā)善色。善色亦善四因。無記發(fā)無記。因何四蘊(yùn)非色因破第三師云。同類因法劣為勝因。因何色劣非四蘊(yùn)因破第四師云。善五蘊(yùn)等色.心有異。展轉(zhuǎn)為因。無記色.心因何相望總不成因有人誤解婆沙。妄斷后說為正云。諸論皆有四說。并無評(píng)家今解且以后師為正故婆沙一百三十一云。大種與意處為幾緣。答所緣.增上。意處與大種為幾緣。答因.增上。因者一因。謂異熟因。增上者。如前說解云。無記四大。既望意處。展轉(zhuǎn)相望。不言有同類因。以此準(zhǔn)知。無記色蘊(yùn)。望無記四蘊(yùn)。展轉(zhuǎn)相望。非同類因今詳。此釋未善其宗。言無記五蘊(yùn)展轉(zhuǎn)為因者。豈說一切色蘊(yùn)皆展轉(zhuǎn)為因耶此說展轉(zhuǎn)為因者。謂無記業(yè)色與四為因。非異熟生.及所長養(yǎng)。婆沙既云四大。此非業(yè)色。如何成證又論先敘正義與善.染同。后述異師三說不定。因何將異師說破其本宗

論。又一身中至與余為因。釋同身異位也。同一身中前與后因。非后前因

論。若對(duì)余身至應(yīng)廣思擇。明異身十位為因也。胎中有五位。出胎有五位�？偝墒�位異身者謂過.未身同類者。謂根.境同類一一與十位為因者。謂后位生法與前位不生為因。婆沙十八評(píng)家云。應(yīng)作是說。余身十位一一皆與余身十位。及此身十位為同類因。此身十位一一皆與此身十位。及余身十位為同類因。后位已生法。與前位不生法。亦為同類因故此論與婆沙不同者。此論此身唯據(jù)生說。婆沙此身兼不生說。正理論云。若就位說。有余師言。羯剌藍(lán)位能與十位為同類因。頞部曇等九位。一一皆除前位與余為因。后位望前但有緣義。若爾最初羯剌藍(lán)色應(yīng)無有因。最后老色應(yīng)無有果。故理不然此師與此論前說義同。就一身中據(jù)生者說。何得輒難前位無因后位無果復(fù)有師言。前生十位一一皆與后生十位各自類色為同類因。由此方隅一切外分各于自類如應(yīng)當(dāng)說同此論后說既言自類。異類定不為因

論。若不許色至因增上等。敘異師說違本論也。正理論云。譬喻者說諸色決定無同類因。但由眾緣和合資助而得生長。現(xiàn)從井下掘出泥中有芽生故。非于地下曾有種生。芽從何起。故知色法無同類因。彼執(zhí)違害本論所說。故本論言。過去大種未來大種因增上等。(更無余因。唯有同類因也)彼言。我說于此無違。由增上緣有近有遠(yuǎn)。如次說為因.增上故。無方逃難矯設(shè)此言。雖似順文而實(shí)違理。又非許色有同類因。于理于文有所違害。然從井下掘出泥中有芽者。彼先有種闕和合緣未生芽等。今緣和合芽等乃生。若彼泥中無同類因而得生者。應(yīng)生一切或全不生。無定因故婆沙一百三十一云。問同趣.同地處所差別。展轉(zhuǎn)相望為有因不。有說無因。此不應(yīng)理。應(yīng)有大種是剎那故謂五凈居所有大種。無始生死曾未起故準(zhǔn)此論文。生處雖異為同類因。然左眼不與右眼為因。身根不與余根為因。言前位與后位為因者。據(jù)同類說。非是羯剌藍(lán)時(shí)身根與后眼等為因

論。為諸相似至為同類因。自下五部九地分別。先問后答。此即問也

論。不爾云何至自部自地。重問答也。先總答后別釋

論。部謂五部至無色八。開五部九地也

論。此中見苦至非余。明五部各各自部為因也

論。于中一一至皆無因義。此明五部一一別別九地各別為因非余。準(zhǔn)此論文。但言自地.自部不簡趣.處。故知。趣.處不同。所起煩惱皆互為因。同系縛故。故婆沙十七評(píng)家云。同地異處。所起煩惱展轉(zhuǎn)相縛。隨類展轉(zhuǎn)為同類因。然除異部。五部隨眠。系縛分齊有差別故

論。又此非一切至為同類因。明前與后因也前生與后生者。謂過去前生與過去后生.及現(xiàn)在.未來生法。過去后生與現(xiàn)在.未來生法。現(xiàn)在與未來生法。皆名前生與后生也。諸不生法名不生也。前生之法與后生不生法為因

論。云何知然。問也

論。本論說故。答也

論。如發(fā)智論說至皆應(yīng)廣說。引本論文證也。雖未來世至生相法。亦是前生。此中據(jù)已生說。雖至生相未越未來

論。然即彼論作如是問言。自此已下明未來世無同類因有六難也。一無時(shí)非因難。二染污苦諦難。三因果決定難。四本無今有難。五非心因法難。六染污眼識(shí)難前四此論有文。后二婆沙具說

論。然即彼論至無有過。第一難云。若未來世無同類因。至現(xiàn)在世方為因者。此即有時(shí)作因。有時(shí)不作因。云何本論作是問言。若法與彼法為因。或時(shí)此法與彼非因耶。彼本論自答言。無時(shí)非因。故知未來有同類因。此中因者。四緣中因緣也。依四緣為問故。婆沙有七說不同。一云。彼依俱有因作論。以俱有因通有為法。親能辨果通三世故。二云。彼依相應(yīng).俱有二因作論。以此二因俱遍三性。親能辨果通三世故。三云。彼依相應(yīng).俱有.異熟三因作論。以此三因親能辨果通三世故。四云。彼依相應(yīng).俱有.異熟.能作四因作論。以此四因通三世故。五云。彼依五因作論除能作因。遍一切法皆不遮故。六云。此中有說除遍行因。體用狹故。七云。應(yīng)說彼依六因作論。因名所表通六因故解云此說為正因名所表通六因者。本論問答既問因緣。因名所表通六因故。能作因中四大。造色五因是因緣故問既通于六因答亦兼其六因。謂已作因無時(shí)不作因故。如正理釋云。能為因后無時(shí)非因故準(zhǔn)下正理云是余師非是評(píng)家之義此論云。此依俱有.相應(yīng).異熟三因作論。與婆沙第三說同正理論云。如本論說。若法與彼法為因。無時(shí)此法非彼法因。豈不過.現(xiàn)與彼為因未來非因。便違此說。無違此過。此依俱有.相應(yīng).異熟通三世因密意說故。有余師釋。雖此通依六因作論。而無有失。未來既無同類.遍行。如何可說無時(shí)非因。未來雖無。而此意說。能為因后無時(shí)非因。又此未來亦定應(yīng)有。謂有為法。于正生時(shí)定能為因殄諸障故。依此密說無時(shí)非因。然經(jīng)主言彼非善釋。以未來法正生位前。非同類因后方成故。如是過難前已釋通。謂非未來有前后故。就三世說無時(shí)非因。意顯更無第四時(shí)故。若爾。等無間緣應(yīng)同此說。然本論不許故。本論言。若時(shí)此法未至已生非等無間。無斯過失。所以者何。等無間緣據(jù)開避力。非正生位有開避能。要已生時(shí)有開避力。若至已滅名已開避。同類因者如種子法。于正生位住種法中。至已生時(shí)正能取果。故因非類等無間緣準(zhǔn)上正理。雖有此救未能遣難。在未來時(shí)。因.緣二義俱未來故。何得獨(dú)因。答云無時(shí)非因。正理自釋。與此論同。取婆沙第三說為正問未來正生位法在余未生法前。如何得說無前后耶正理釋云。過去諸法雖皆是前。而取果時(shí)已定前后。非未來法于正生時(shí)。作用別余可立前后。要至現(xiàn)在已生位中。方簡未來令成后位。以已作用取彼為果

論。有謂未來至無時(shí)非因。敘婆沙異說也

論。彼于所難至未至已生。論主破也

論。然彼釋至非善于文。敘救破也。如文可解

論。是故應(yīng)知前釋為善。結(jié)歸三因作論為善

論。若爾至即所除法。第二染污苦諦難也。此不正義家誦品類足論第三節(jié)文。與正義家不同。正義宗云。除未來有身見相應(yīng)法。此是舉身見除相應(yīng)法也。以未來身見從過去.現(xiàn)在身見生故。而不能更生有身見。未來既無同類.遍行二因。故知。身見望于身見更無余因。故舉身見除相應(yīng)法。由此但言除未來身見相應(yīng)苦諦。不言及彼。不正義宗誦第三節(jié)文。即加及彼二字。云除未來身見.及彼相應(yīng)法。既有及彼二字。即是兩件除法。身見亦是俱句故除。即是未來身見能生身見。身見望身見。無相應(yīng).俱有.異熟因義。既言未來身見與身見為因。故知即是同類因也

論。彼文應(yīng)說至由義應(yīng)知。非此是正義通也。準(zhǔn)未來世無前后義說除身見。應(yīng)知非也

論。復(fù)云何通至所依所緣。第三因果決定難也

論。應(yīng)知彼文至色等六境。此是通也因決定者。據(jù)四因說。不據(jù)同類.遍行二因果決定者。謂增上.士用.及異熟果。非等流果

論。若爾同類因。應(yīng)本無而有。第四本無今有難也

論。許故無過至果非體果。答也然位本無今有。非體本無今有此論唯有四難。正理.婆沙皆有六難正理云。又品類足論當(dāng)云何通。如說云何非心為因法。謂彼已入正性離生補(bǔ)特伽羅初無漏心。及余異生決定當(dāng)入正性離生者初無漏心。然彼異生未來所有諸無漏心。皆非心為因。何故唯說彼初無漏心解云。異生位中諸無漏。皆在未來無同類因。云何偏說初無漏心非心因也。論既唯說初無漏心無同類因。故知未來有同類因。正理論云。又作是釋。彼文不辨同類因義。何者唯辨二種異生。謂有般涅槃法。及無般涅槃法。文雖不舉無涅槃法。義準(zhǔn)理門顯示知有。謂彼既說有余異生決定當(dāng)入正性離生。由此義準(zhǔn)。亦有異生決定不入正性離生。準(zhǔn)上論文有涅槃法名非心為因法。決定當(dāng)入正性離生名有涅槃法故。亦名非心為因法故有人引婆沙云。有余師說。彼文不辨同類因義。何者唯辨二種異生。謂有般涅槃法.及無般涅槃法。文雖不舉無般涅槃法。義準(zhǔn)理門顯示知有。謂彼既說有余異生決定當(dāng)入正性離生。由此義準(zhǔn)。亦有異生決定不入正性離生。此即名為無涅槃法。即無涅槃法名非心為因有人解云。有般涅槃法。有初無漏心。與涅槃為證得了因。名心為因。若無般涅槃法。無初無漏心。與涅槃為證得了因。名非心為因今詳。此文應(yīng)是抄寫者誤。應(yīng)云有涅槃法名非心為因法。若作此解文即與舊婆沙同。亦順上論文論自問云。云何非心因法。此問非心因法也論自答云。謂彼已入正性離生補(bǔ)特伽羅初無漏心。及余異生決定當(dāng)入正性離生者初無漏心準(zhǔn)此論文。二種有情初無漏心是非心為因法余師釋云。既說有余異生決定當(dāng)入正性離生。由此義準(zhǔn)。亦有異生決定不入正性離生。此即名為無涅槃法準(zhǔn)此余師既云論雖不舉無涅槃法。及云決定當(dāng)入正性離生是有般涅槃法。又決定當(dāng)入正性離生是非心為因法準(zhǔn)此故知。非心為因是有涅槃法。如何得說無涅槃法名非心為因。故知說有涅槃法名非心為因也問若爾何故說有涅槃法為非心為因答深法師釋云。涅槃是非心。初無漏心與涅槃為因。名非心因法。今詳。非心為因者。不用心為因。無漏之心唯同類心與心作因緣。初無漏心無心為因。正理論云。有余師釋。彼文亦辨同類因義。然彼唯說若心畢竟非心為因。雖彼未入正性離生者諸無漏心。皆非心為因。然彼若入正性離生。唯有初無漏心是非心為因法。余心無不以心為因正理又云。識(shí)身足論當(dāng)云何通。如彼論言。于過去染污眼識(shí)所有隨眠。彼于此心。或能為因非所隨增�；蛩�隨增不能為因。或能為因亦所隨增�；虿荒転橐蛞喾撬�隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前同類.遍行。即彼隨眠若不緣此。設(shè)緣已斷.及此相應(yīng)隨眠已斷。為所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心后同類.遍行。即彼隨眠緣此未斷。能為其因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前同類.遍行。即彼隨眠緣此未斷。及此相應(yīng)隨眠未斷。不能為因亦非所隨增者。謂諸隨眠在此心后同類.遍行。即彼隨眠若不緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如彼過去染污眼識(shí)。未來染污眼識(shí)亦爾。過去四句其理可然。未來如何可立四句解云。未來眼識(shí)隨眠無前無后。如何得說有四句耶。正理論云。又作是釋。彼于未來應(yīng)作三句。除所隨增不能為因。彼無后故。然說未來如過去者。顯正生時(shí)必入現(xiàn)在。望余未起可立為前。對(duì)此可說余名后故。有余師釋。此說未來亦有四句。不言未來有心前后同于過去。謂有同類.遍行隨眠。在未來世。于彼未來染污眼識(shí)。緣而未斷。是所隨增不為因故解云。此中說因者。是因緣。五因隨有。皆得是因。隨增者。通相應(yīng).所緣。隨有其一皆名隨增。此正理文與婆沙同

論。若同類因至當(dāng)有何過。上明未來世無同類因。有六難。下明未來世有同類因有二難一本論不說難。二互為因果難當(dāng)有何過。問也

論。未來若有。本論應(yīng)說。此第一難也

論。本論唯說至故無有失。此是不正義家。通本論中不說難也。本論唯說取與果因。未來無取.與故所以不說

論。無如是義至無同類因。論主破也夫等流果必果后因先。未來既無前后。如何有同類因引等流果。未來當(dāng)生前后不定。若未來世先是果者。若遇緣先生。即因在未來果在過.現(xiàn)。即是已生法為果。未生法為因。如過去法非現(xiàn)在果。故知無未來法過.現(xiàn)為果。果先因后故。故未來世無同類因

論。若爾異熟因至無前后故。外人引異熟因?yàn)槔�難也

論。無如是失至未來非無。論主通也。如文可解正理論云。若爾異熟因亦勿未來有。此.彼非類。所以者何。此同類因。與等流果善等無別。若無先后應(yīng)互為因。既互為因。應(yīng)互為果�；�為因果與理相違。既無理能遮互為果則應(yīng)許有果在因先。亦有二心互為因義。是則違害發(fā)智論文已上即是互為因果難也。婆沙云。問若未來世有同類因。即應(yīng)二心互為因果。答如四行相各有系屬。余法亦然。故無斯過。謂未來世無常行相。有四行相應(yīng)無間生。彼是所修系屬于此。無常行相與彼為因。彼非此因系屬此故。無常行相起必先故�？�.空.無我行相亦爾。余有為法類此應(yīng)知。故無二心互為因果。若作是說。有依第四靜慮得阿羅漢果。能修未來九地?zé)o漏。所修無漏皆系屬此。故后依余地圣道現(xiàn)在前。更不能修未來無漏。無余圣道系屬此故。應(yīng)在過.現(xiàn)非同類因。是則違害此中所說前生善根。與后生者為同類因。乃至廣說。勿有此失。故未來世無同類因于理為善

論。言同類因至定依何說。已下明無漏.有漏為因差別。此即問也

論。定依有漏至皆互為因。答也。前說同類因唯自地者。依有漏說。若依無漏九地展轉(zhuǎn)為因

論。所以者何。問也。所以有漏異地非因。無漏異地互為因耶

論。此于諸地至由同類故。答所以也。一如客住故。二不墮界攝。三非諸地愛執(zhí)為已有由此三因。地雖不同展轉(zhuǎn)為因。由同類故

論。然唯得與至加行生故�？傖屌c等.勝為因也

論。且如已生至是名為等。別釋等為因也

論。又即此忍至是名為勝。別釋勝為因也

論。如是廣說至更無勝故�？喾ㄖ侨桃押笾T無漏也。其無生智唯與等為因。更無勝故。異乘圣道無因義故。盡智已下皆與等.勝為因正理論云。由是道諦雖地不同展轉(zhuǎn)為因。同種類故。然非一切為一切因。與誰為因。謂等.勝果。加行生故非為劣因。初定圣道有依初定。乃至。有依無所有處。二定等道應(yīng)知亦爾。于依自.上有。于依下地?zé)o。謂依初定初定圣道。與依九定九地圣道為同類因。即此唯用依初定道為同類因。不用依上圣道為因。以性劣故。依第二定初定圣道。除依初定。與依余定九地圣道為同類因。即此唯用依初.二定九地圣道為同類因。非依上地。乃至。若依無所有處初定圣道。唯與依此無所有處九地圣道為同類因。即此通用依九地定九地圣道為同類因。如依九定初定圣道。余定圣道依于九地。隨其所應(yīng)當(dāng)廣思擇

論。又諸已生至為同類因。此明三道為因異也

論。又于此中至為同類因。此明利.鈍為因別也。正理論云。又諸已生見道.修道.及無學(xué)道。隨其次第與三.二.一為同類因。展轉(zhuǎn)為因亦不違理。如何后生勝無漏道。能與前生劣無漏道為同類因。而不違理。誰言后生勝為前生劣因。前生鈍根種姓修道。與自相續(xù)未來決定不生利根種姓見道。為同類因。何理為礙。一切有情各別相續(xù)。法爾安立六種種姓。無學(xué)望前應(yīng)知亦爾。然有差別。謂有前生無學(xué)圣道。于自相續(xù)后生修道為同類因。無學(xué)退已。于修道中可有轉(zhuǎn)生利根義故。若爾應(yīng)與本論相違。如說已知根與未知當(dāng)知根。為所緣.增上。非因。非等無間。如是具知根于二根亦爾。此無相違有余意故。如次前說。有余意文處處皆有。即是此等。故應(yīng)顯示有余意文。今此文中有何余意。謂依后生如是根姓所攝已知根。即望前生如是根性所攝未知根密作如是言。為所緣.增上。非因等無間。劣故。后生故。此文但說已起作用。依相續(xù)轉(zhuǎn)諸無漏根。如說有用世第一法。若爾有情各別相續(xù)。法爾安立三乘菩提。如是亦應(yīng)聲聞乘道得作獨(dú)覺.佛乘道因。獨(dú)覺乘道作佛道因。無斯過失。性極遠(yuǎn)故。若已升陟聲聞道者。無容更生余乘道故。若爾已升陟隨信行道.隨法行道。無容更生。是則前生隨信行道。與未來世畢竟不生隨法行道。應(yīng)不為因問也亦無此失。諸鈍根道。可有轉(zhuǎn)成利根道故。謂即由彼隨信行根諸蘊(yùn)相續(xù)�？捎修D(zhuǎn)得屬隨法行蘊(yùn)相續(xù)根。非由已升聲聞乘道諸蘊(yùn)相續(xù)。可有轉(zhuǎn)得獨(dú)覺.佛乘蘊(yùn)相續(xù)道。依如是義故有說言。雖無是處而假分別。若見道中有出觀者。隨信行道亦有轉(zhuǎn)得隨法行根。然無出義。故根差別與乘不同今詳。圣道略有三節(jié)。一種姓。二前后位。三所依地。就三之中種姓最親。次前后位。后依諸地。所以得知如是次第者。同依諸地修九地道。下與上因。非上下因。就此依中上地見道。與下地修道.及無學(xué)道為同類因。故知地疎于位。又依鈍無學(xué)道。得與利根有學(xué)為因。故知位疎種姓。正理論任細(xì)而論。俱舍論等順其本論

論。上諸地至或等或勝。問也

論。由因增長至為未來因。答也

論。為唯圣道至為因非劣。問答也

論。加行生法其體云何。問加行生體也

論。謂聞所成至為因非劣。總略答也

論。如欲界系至以無故劣故。此指事答也

論。如是諸法至除前劣故。就同地中。聞.思.修惠復(fù)分九品。與等.勝為因也

論。生得善法至染污亦爾。明生得善等也正理論云。生得善法與加行善為因。非加行善與生得善為因。以彼劣故。又生得善亦有九品。一切相望展轉(zhuǎn)為因。容一一后皆現(xiàn)前故。有余師說。定一心中得一切故。然由現(xiàn)行異熟九品。可施設(shè)有九品差別。染污九品準(zhǔn)此應(yīng)知。復(fù)由對(duì)治有九品故�？墒┰O(shè)有九品差別

論。無覆無記至二一為因。次明無覆無記為因差別。準(zhǔn)義同類異熟九品展轉(zhuǎn)為因。余二與等.勝為因。非加行生。加行生故

論。又欲界化心至而無所獲。此明化心為因差別也

論。因如是義故有問言。自此已下問答分別也

論。頗有已生至于一切劣。此明已生法勝。不與未生劣為因也

論。頗有一身至未來無故。明后雖劣非前勝因

論。頗有前生至已彼劣故。明前已生勝無漏法非后已生劣無漏因

論。如是已說同類因相。下第四明相應(yīng)因也

論曰至是相應(yīng)因。此出體也。即心.心所更相隨順。共相應(yīng)義名相應(yīng)因。即是用相應(yīng)法為因。持業(yè)釋也及是與相應(yīng)法為因。屬主釋也

論。若爾所緣至為相應(yīng)因。此釋頌中相應(yīng)。有同一所緣.同一行相.同時(shí).同依。然頌唯說同依。意者。由一所依義最要故。所以偏說

論。此中同言至應(yīng)知亦爾。此釋同依。準(zhǔn)此釋意。同所依者。是心.心所共一所依義。所緣亦爾有人解前同一所依.同一所緣。云依雖有二只依一說。緣雖有多且依一說者。即違此文。然此頌中但言同依義通。準(zhǔn)長行釋同一剎那就剎那同中復(fù)有二種。一所依定同。二現(xiàn)起同。所依定同者。如一剎那眼通有三性識(shí)依。就染識(shí)中通與貪.嗔等依。然此等法雖同一依。非相應(yīng)也。故知雖同依一剎那眼根。亦非相應(yīng)義。必須現(xiàn)起同一剎那方是相應(yīng)。由此長行釋中。云謂若眼識(shí)。用此剎那眼根為依。相應(yīng)受等。亦即用此眼根為依。此據(jù)剎那現(xiàn)起為依。由如是義應(yīng)作四句。有是同一依非同時(shí)等。謂三性識(shí)。同于一根以為依定。起時(shí)不同及境不定。二起時(shí)境等雖同。而所依異。如眾人觀月等俱句可知

論。相應(yīng)因體至義何差別。問也。心.心所法是相應(yīng)因體。亦俱有因體。既是一因應(yīng)無二。必應(yīng)于中有其別相。如是二因有何差別

論。由互為果義至互為因義。答別相也。如商侶相依共游險(xiǎn)道。由互相依得度險(xiǎn)道。即是互為果義。亦是互為因義。即如商侶同受同作食等事業(yè)。其中闕一皆不相應(yīng)。是故極成互為因義問如商侶同行。闕一如何皆不相應(yīng)。此如商侶同時(shí)行者食等事業(yè)。住必同住。行必同行。食必同食。若于一人不同所作。則不住。不行。不食等也正理云。若相應(yīng)因則俱有因。此中二因義有何別。答云。非相應(yīng)因即俱有因。由此二因義各別故。然即一法是相應(yīng)因亦俱有因義。差別者。不相離義是相應(yīng)因。同一果義是俱有因。又展轉(zhuǎn)力同生.住等是俱有因。若展轉(zhuǎn)力同緣一境是相應(yīng)因準(zhǔn)此二論。辨因差別。故知六因辨異就用非體。其相攝亦用非體

論。如是已說相應(yīng)因相。下第五釋遍行因也

論曰至當(dāng)廣分別。此出遍行因體謂前已生遍行諸法。出因體也與后同地染污諸法為遍行因。示果體也。隨眠品中遍行有三。一遍隨眠五部法故。謂十一隨眠。二遍緣五部法。謂十一相應(yīng)法。三遍與五部染法為因兼四相。由遍與五部染法為因故。名遍行因隨眠有三遍。相應(yīng)法有二遍。四相有一遍

論。此與染法至亦生長故。釋同類因外別立所以也此與染法為通因者。即是遍義。其同類因唯與自部.自地為因。遍行因與自地一切染法為因。力勢(shì)不同故別立也。亦為余部染法因故由此勢(shì)力余部煩惱.及彼眷屬亦生長故。釋通因也。正理論云。于自部攝諸煩惱中。同類.遍行二因何別。由有身見諸愛得生。諸愛亦能生有身見。二差別相如何可知。自部二因亦有差別。謂執(zhí)我故。能令諸愛生起堅(jiān)固增廣熾盛。我見遍緣諸愛境故。愛令我見生起堅(jiān)固。而不能令增廣熾盛。不能遍緣我見境故。由諸遍惑展轉(zhuǎn)相望。皆能遍緣所緣境故。一一遍惑皆互能令生起堅(jiān)固增廣熾盛。故此二因非無差別。一時(shí)一品能為同類.遍行二因有何差別。雖同時(shí)取二等流果。而自部果增盛非余。故彼二因亦有差別何故云何自部增盛。由二因門所長養(yǎng)故。由此為彼近生因故。令彼增廣.及熾盛故

論。圣者身中至為遍行因。問也。有學(xué)圣人遍惑已斷。豈亦用此已斷之法為修惑因。若亦為因斷與不斷有何差別

論。迦濕彌羅國至見所斷為因。答也。一述毗婆沙家。二引品類足證。此文初也見所斷與一切染法為因。故知不簡圣身染污

論。品類足至所感異熟。此文第二品類足論證品類足論有三文證。此文第一。見所斷法為因證也謂諸染法既并皆以見斷為因。圣人身中染法亦是諸染法故。故知亦用見斷為因

論。云何無記至及不善法。此是第二無記為因證也。遍行之中身.邊二見。是染無記.及四無記。俱是無記。既言謂諸無記有為法。即是攝一切染.不染無記盡。又云及不善法。即是攝一切不善法盡。既染無記.及不善法皆用無記為因。故知圣人身中諸染污法。亦用身.邊二見為遍行因

論�；蛴锌嘀B至諸余染污苦諦。第三染污苦諦證也。此中取從身見生不與身見為因而證也。謂一切染法皆從身見生。一分卻與身見為因。一分不與身見為因。圣人身中染法既是諸余染法之?dāng)?shù)。故知從身見生

論。若爾至染污思。外人難也既離欲圣人退最初起染污思。是唯不善為因。故知圣人身中染法。不用見道所斷身.邊二見為因

論。依未斷因至故廢不說。通也

論。如是已說遍行因相。第六明異熟因也

論曰至異熟法故。出異熟因體也異熟法者。如下廣釋三性之中善.不善。唯是異熟因也。無記唯非異熟因也善有二種。有漏是異熟因。無漏非異熟因

論。何緣無記至水所沃潤。釋所以也。無記力劣如文可知無漏不招異熟。有二義故。一無漏以無愛水潤故。二不可能招系地果故。不善.善有漏具其三義。一力用強(qiáng)。二愛水潤。三招系地果故。是異熟因

論。異熟因義至名異熟因。兩關(guān)問也

論。義兼兩釋斯有何過。答也

論異熟即因至業(yè)之異熟。雙難兩釋言異熟生眼者。即是異熟即因。何得說言異熟之因。言業(yè)之異熟者。即不得言異熟即因

論。兩釋俱通已如前辨。答也。圣教中言業(yè)之異熟。即是異熟之因。圣教中言異熟生眼。即是異熟即因。由有二文義兼兩釋

論。所言異熟其義云何。問也。前之所言不善.善有漏是異熟法者。所言異熟其義云何

論。毗婆沙師至名異熟因。引婆沙釋對(duì)余五因廢立名也。準(zhǔn)此廢立熟名。通六因所得果時(shí)皆名熟也。此異熟因。唯異類熟得異熟名。自余之因。非唯異類不名異熟

論熟果不應(yīng)至?xí)r有分限。已下論主破婆沙也。要具二義方得熟名一由相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。謂異熟因經(jīng)取果已。必定經(jīng)停時(shí)別力用轉(zhuǎn)變方能與果。即此轉(zhuǎn)變是其熟義二由隨因勢(shì)力時(shí)有分限。亦是熟義。隨因勢(shì)力或百年五十年等。如世間果轉(zhuǎn)變而熟。熟已隨其勢(shì)力分限。具斯二義得其熟名

論。非彼俱有至即與果故。釋二因無相續(xù).變轉(zhuǎn).差別義也。以取果時(shí)即與果故

論。又非能作至?xí)r無限故。釋三因無隨因勢(shì)力分限。由一取果已窮生死際數(shù)與果故

論。由此但應(yīng)至簡別余因。論主述自釋也。變異而熟是異熟義。不應(yīng)如婆沙師說。熟通五果。但異以簡余因。正理救云。然經(jīng)主言。毗婆沙師作如是釋。異類而熟是異熟義。謂異熟因唯異類熟。俱有等因唯同類熟。能作一因兼同.異熟。故唯此一名異熟因。乃至廣說。皆不應(yīng)理。毗婆沙師非決定說六因所得皆名熟故。設(shè)許爾者是果異名。亦無有失正理自釋云。然異熟因或持業(yè)釋如經(jīng)說異熟生眼�；蛞乐麽尮势踅�(jīng)言業(yè)之異熟。言異熟者。或離因熟�；虍愐蚴�。此二屬果�；蛩�造業(yè)。至得果時(shí)變而能熟。此一屬因又云。此異熟因總說有二。一能牽引。二能圓滿。且眾同分.及與命根。非不相應(yīng)行獨(dú)所能牽引又云。要業(yè)牽引命.眾同分又云。身.語二業(yè)定不能引命.眾同分。不爾便違契經(jīng).正理。經(jīng)言劣界思所引故。此說欲.有命.眾同分。唯意業(yè)感非身.語業(yè)。身.語表業(yè)眾多極微一心所起。于中唯一引眾同分.及與命根。余無此能。不應(yīng)理故。若許同時(shí)共感一果。則應(yīng)更互為俱有因。有對(duì)造色為俱有因非宗所許。又非次第一一極微。牽引命根.及眾同分。一心起故非一心起無異功能。別引生后而無過失。非為滿業(yè)亦有斯過。于一生中。各別能取色.香.味等圓滿果故。依此無表亦同此釋。多遠(yuǎn)離體一心起故。不許互為俱有因故準(zhǔn)此論文于婆沙等論文外更立此義。引果.滿果。及生前后力用別故。一心所引不令有異。同是滿果一異熟。色等雖異力用同故。所以同一心引。感果有異

論。于欲界中至及彼生等。自此已下就界明為因感果蘊(yùn)多少。于欲界中。唯是得一蘊(yùn)感一果也。得與生等同行蘊(yùn)故

論。有時(shí)二蘊(yùn)至及彼生得。二蘊(yùn)為因共感一果也。色之四相與所相法。色.行別也

論。有時(shí)四蘊(yùn)至及彼生等。明四蘊(yùn)為因共感一果。心.心所無有色蘊(yùn)。共一果故

論。于色界中至及彼生等。明色界也。色界有二類。一蘊(yùn)為因共感一果。一得。二無想定

論。有時(shí)二蘊(yùn)至及彼生等。明二蘊(yùn)為因也。正理論云。非于第二靜慮已上有諸表業(yè)。無能起故

論。有時(shí)四蘊(yùn)至及彼生等。明四蘊(yùn)為因也

論。有時(shí)五蘊(yùn)至及彼生等。明定心也。于色界中有四類不同

論。無色界中至及彼生等。明無色界。一蘊(yùn)為因唯有得.及滅定

論。有時(shí)四蘊(yùn)至及彼生等。明四蘊(yùn)為因也。于無色界唯有二類。于三界中無有三蘊(yùn)為因共感一果。有緣極少必有四蘊(yùn)。無緣極多唯二故

論。有業(yè)唯感至即命根等。自下明業(yè)感處多少。準(zhǔn)婆沙十九云。得命根.眾同分業(yè)。彼業(yè)唯受法處異熟準(zhǔn)此論文。命根等者。等取眾同分。此二皆容別業(yè)感故。又準(zhǔn)婆沙。命根眾同分下無等。故知得與本法同一業(yè)感。感命根.眾同分業(yè)。定不兼暖.識(shí)。引.滿果業(yè)定不同故。所以因就蘊(yùn)明。果就處說者。若說共果即有一蘊(yùn).二蘊(yùn).四蘊(yùn).五蘊(yùn)別。說處共果唯有一處.二處無多處故。說處共因即有二一乃至十一處故。依差別多明法相故。所以共果就蘊(yùn)。共因就處處.蘊(yùn)互明其義已顯。不就界說

論。若感意處至應(yīng)知亦爾。感二處也。意與法處。即是四相.及得.心所法也觸法處者。得.四相也

論。若感身處至應(yīng)知亦爾。明感三處身三處者。謂身.觸.法觸是四大。法是四相等。色.香.味三應(yīng)知亦爾

論。若感眼處至應(yīng)知亦爾。明感四處。謂眼.身.觸.法。婆沙十九復(fù)次有業(yè)唯受一處異熟謂得命根.眾同分業(yè)。彼業(yè)唯受法處異熟。有業(yè)唯受二處異熟。謂得意處業(yè)。彼業(yè)唯受意處.法處異熟。得觸處業(yè)受三處異熟。謂身處.觸處.法處。得色.香.味處業(yè)亦爾。各受自處.觸處.法處異熟。得眼處業(yè)受四處異熟。謂眼處.身處.觸處.法處。得耳.鼻.舌處業(yè)亦爾。謂各受自處.身處.觸處.法處.異熟。有余師說。一切大種皆生色.聲。欲界諸色不離香.味。彼作是說。得眼處業(yè)受七處異熟。謂眼處.身處。及色.香.味.觸.法處異熟。得耳.鼻.舌處業(yè)亦爾。謂各受自處.身處。及色.香.味.觸.法處異熟。得身處業(yè)受六處異熟。謂身處。及色.香.味.觸.法處異熟。得色處業(yè)受五處異熟。謂色.香.味.觸.法處異熟。得香.味.觸處業(yè)亦爾。謂各受自處.色.香.味.觸.法處異熟。如是所說是定得者。不定得者其數(shù)不定。然有業(yè)能受八處異熟。有業(yè)能受九處異熟。有業(yè)能受十處異熟。有業(yè)能受十一處異熟。皆除聲處正理論云。有業(yè)唯感一處異熟。謂感法處。即命根等。若感意處定感二處。謂意與法。若感觸處應(yīng)知亦爾。謂觸與法。若感色處定感三處。謂色.觸.法。若感香.味應(yīng)知亦三。謂各為一。并觸與法。若感身處定感四處。謂身.色處.觸處.法處。若感眼處定感五處。謂眼.身.色.及觸.法處。感耳.鼻.舌應(yīng)知亦五。謂各為一。身.色.觸.法今詳。諸論說不同者取意各別。諸法相依有親有疎一四相.本法。及相應(yīng)法等。此皆處互為因。是最親也二有四大望造色亦是次親。雖非相望處互為因。五因生造色故。亦定相依。異熟類者此二未曾有相離故三次有四根依身根。雖無五因生于眼等然若有四根定有身根。自有身根非定有四根四次有五根依扶根境。謂有五根處若在色界定有色.觸。若在欲界定有四境五次有八微不相離義。此論.及婆沙初師依前三義說。正理依前四義說。然說色界以決定故。婆沙后師通五義說。然說欲界非上界也。然所錄婆沙初說感觸與此論不同。應(yīng)更詳撿

論。有果能感至或十一處。明容有業(yè)決定感五.六.七.至十一也

論。業(yè)或少果至諾瞿陀等。明因少果多也此中或少果者。非謂因多果也。欲顯少余多果因也。如谷.麥等。一粒之因可得百千之果名種果少。如蓮.石榴等。一粒之因一年之果。已得百千多年之果不可稱計(jì)

論。有一世業(yè)至果減因故。就大三世明也。如一世造業(yè)可三世受。無三世造業(yè)同一世受。據(jù)引說也。勿設(shè)劬勞果少因故

論。有一念業(yè)至如上應(yīng)知。明小三世據(jù)滿說也。此中所以如上應(yīng)知問若爾菩薩百劫修其相報(bào)業(yè)因。何唯一生受耶答修多加行助一業(yè)故然正感者果多于因

論。能異熟果至力所引故。此明熟果必因多時(shí)。轉(zhuǎn)變方得熟故

論。又異熟因至方能辨故。此明感異類難。必經(jīng)多時(shí)

論。如是六因至故應(yīng)重辨。自下重明因世異也

論曰至理如前說。釋遍行.同類唯世二世。未來世無。如前已述。無前后故

論。相應(yīng)俱有至皆悉遍有。明三因也。二因同時(shí)故。異熟性異故

論。頌既不說至通三世非世。明能作因由體寬故通三世非世也

論。已說六因至對(duì)彼成因。自下大文第二明六因?qū)ξ骞��?/p>

論。曰至及與擇滅。此引本論出果體也。一切有為皆得是果。無為法中唯取擇滅。定非擇滅非是果也

論。若爾至此為果故。此難無為合有因也。凡立果名對(duì)于因稱。無為是果。應(yīng)合有因

論。又此無為至此為因故。此難無為合有果也。凡立因名對(duì)其果稱。無為是因應(yīng)名有果

論。唯有為法至非諸無為。此總答也。有為之法是因是果。亦有因有果。無為之法是因是果。非有因有果

論所以者何。征所以無為不同有為有因果也

論。無六因故無五果故。答也。六因.五果外說證得因等非無因也。有不取.與之果。非無果也。以無六因因故言無因。以無五果果故言無果

論。何緣不許至為能作因。難也。既無間道力得離系果。何緣不許無為有能作因耶

論。于生不障至道何所作。答也。六因中能作因于生不障名能作因。無為不生故無能作因也

論。若爾誰果果義如何。此中二問。一既無有因是誰之果名為果耶。二夫言果者是對(duì)因義。既無有因。果義云何

論。謂是道果道力得故。答也

論。若爾至非于擇滅故。難也。得因道生�？墒堑拦�。擇滅先有。豈是果耶

論不爾至有差別故。答也。道于證滅得。及于擇滅功能別也

論。云何于得道有功能。問也

論謂能生故。答也

論。云何于滅道有功能。問也

論。能證故。答也

論。由此理故至擇滅為道果。結(jié)釋也。由道不能令滅生故無六因因也。由滅因道證故。是五果中道之果也

論。既諸無為至能作因。問也。夫增上果者對(duì)能作因立。無為既許無增上果。如何可得是能作因

論。以諸無為至與果用故。答也。于他生位不為障故名能作因。無為不障他生名能作因。名有果者據(jù)取.與義。法至現(xiàn)立方名取果。無為離世無取.與用不名有果故無為法無增上果。已上述有部宗

論。經(jīng)部師說至唯有為故。論主述經(jīng)部宗。經(jīng)部不許無為是因。以經(jīng)說故

論。何處經(jīng)說。有部問也

論。如有經(jīng)說至識(shí)亦如是。經(jīng)部出經(jīng)說也

論若爾至作所緣緣。有部難也。經(jīng)說無常因緣所生諸色。汝即謂因唯是有為。經(jīng)中既說無常因緣生于識(shí)者。無為亦應(yīng)非所緣緣

論。唯說能生故至故不成難。答也。經(jīng)說無常能生色者。乃至能生識(shí)者皆無常。不說為識(shí)緣者皆無常也。故不成難

論。豈不亦說至為能作因。有部類釋。經(jīng)說能生是無常不廢常法。是何緣經(jīng)說無常為能生。豈廢不障為能作

論。有契經(jīng)中至不障因性。經(jīng)部破也。無為為所緣緣有經(jīng)說故。我作此釋。不障礙因既無經(jīng)說。因何得立而妄例我所緣緣也

論。雖無經(jīng)說至無經(jīng)說耶。有部救也

論。若爾何法名為離系。經(jīng)部問也。如經(jīng)部宗擇滅無體不立為因。今汝有部既立為因。有何別法名為離系

論。即本論中所說擇滅。有部引論答也

論。豈不先問至開顯自性。經(jīng)部責(zé)也。前界品中問云何擇滅。謂是離系。今此中問云何離系。云是擇滅。于此自性竟不能顯

論。此法自性至亦名離系。有部釋也。擇滅無為言不可詮。但可方便說是善。簡虛空.非擇滅是常。簡異余有為法。顯其自性名為擇滅亦名離系

論。經(jīng)部師說至此所無故。論主述經(jīng)部宗。三種無為并無有物。物無立故

論。若爾何故名虛空等。有部問也。法既無體。依何立名。既名虛空及擇滅。故知有體

論。唯無所觸至此是虛空。答�？諢o體假立名也

論。已起隨眠至說名擇滅。釋假名擇滅也

論。離簡擇力至中夭者余蘊(yùn)。釋假名非擇滅

論。余部師說至名非擇滅。論主敘上座部計(jì)也彼計(jì)由慧簡擇功能。隨眠不生名為擇滅。隨眠闕緣不生。及苦果不生名非擇滅

論。離簡擇力至即擇滅攝。論主破也。隨眠.及苦不生皆由擇力故。此不生亦擇滅攝

論。有說諸法至名非擇滅。論主述大眾部計(jì)也。此計(jì)諸有為法生已后自然無名非擇滅

論。如是所執(zhí)至未滅無故。論主破也既是無為豈得先無后有

論。豈不擇滅至應(yīng)亦無常。大眾部反難論主。經(jīng)部擇滅亦擇故后有不生也

論。非擇為先至亦是無常。論主答也。擇滅本有。非擇為先方有擇滅。如何擇滅亦是無常

論。所以者何。此大眾部征也。既已起隨眠生種。滅位名為擇滅。故知未滅無也。所以得說非擇為先方有擇滅

論。非先有擇至方有不生。論主答也。隨眠不生非由擇有先來自有非新有不生

論。何者不生本來自有。大眾部等征也。何者不生先來自有

論。若無簡擇至非造不生。論主為經(jīng)部釋。隨眠種子不生義本來自有。若為生障不生義顯。非造不生。道但為生障。非造不生也

論。若唯不生至豈不相違。有部難經(jīng)部也。若無別實(shí)物唯法不生是涅槃?wù)�。即唯是未來有不生法。如何�?jīng)說能令過去.未來.現(xiàn)在眾苦永斷。此永斷體即是涅槃。故知于三世隨眠等斷證得無為是涅槃也

論。雖有此文至名眾苦斷。經(jīng)部通也。此經(jīng)意說。緣過去等煩惱。斷故名眾苦斷。非謂斷過去.現(xiàn)在煩惱名眾苦斷

論。如世尊說至義亦應(yīng)然。引例釋也。如煩惱非色緣色等故。名為色等。煩惱非過去等緣過去等故名過去等

論。設(shè)有余經(jīng)至義亦無違。準(zhǔn)此通余經(jīng)也

論。或此經(jīng)中至應(yīng)知亦爾者。更別釋也。謂斷過.現(xiàn)所薰種故名斷過.現(xiàn)。如十八愛行過去世起者。依過去生說。未來.現(xiàn)在應(yīng)知亦爾

論。如是二世至說名業(yè)盡。舉法釋也。由過去.現(xiàn)在生煩惱熏成種子。由道力故彼種子斷。此過.現(xiàn)所薰種子斷時(shí)。名過.現(xiàn)生煩惱斷也。此即果斷說因斷也。如異熟盡時(shí)說名業(yè)盡

論。未來眾苦至說名為斷。此釋未來斷也

論。若異此者至為令其滅。經(jīng)部更難有部。過去已滅。現(xiàn)在正滅。何用修道令其滅也論。若無為法至立為第一。有部難也。凡稱第一皆說有法。法既非有。如何得說為第一耶。如石女之兒。豈得說為此兒第一

論。我亦不說至此為第一。經(jīng)部釋也。如說此聲有先非有等。即此非有不是有。故有義得成。非是有體。一切有.非有中此最可稱嘆。故經(jīng)嘆說此為第一

論。若無為法至名滅圣諦。有部轉(zhuǎn)難。凡言稱諦是其實(shí)義。既稱滅諦如何非有

論。且言圣諦至義有何違。經(jīng)部釋也言圣諦實(shí)者。見無顛倒名之為實(shí)。謂有見其有。無見其無。圣見有.無不顛倒故名為圣諦。非是有別體性名為實(shí)也

論。如何非有至第三圣諦。有部轉(zhuǎn)難。凡論數(shù)物須有體性。滅既非有何成第三

論。第二無間至故成第三。經(jīng)部答也。圣人見第二諦后見此滅故。說第二諦后說此滅故名為第三。非要有體方名第三

論。若無為法至應(yīng)緣無境。有部轉(zhuǎn)難。若無為法唯是無者。如緣虛空.及涅槃識(shí)應(yīng)緣無境。境既是無如何生識(shí)。無所扶故

論。此緣無境至當(dāng)廣思擇。指后述也

論。若許無為至當(dāng)有何失。有部問也

論。復(fù)有何德。經(jīng)部師反問也

論。許便擁護(hù)至是名為德。有部答也

論。若有可護(hù)至是名為失。經(jīng)部彈有部德。及出有部失也

論。所以者何。有部征也。所以實(shí)有朋虛妄計(jì)

論。此非有體至如眼.耳等。經(jīng)部出無現(xiàn).比二量過也。一無二量失。二違彼事滅失違二量者。謂無如色.受等現(xiàn)量可知。如眼.耳等以有用故比量可知

論。又若別有至名為滅故。經(jīng)部更以違第六轉(zhuǎn)聲彼事滅破如說色滅唯遮色有非別有物言煩惱滅。故知唯煩惱滅無別實(shí)物。如立擇滅無為與其煩惱。非是因果不定相屬。如何得稱煩惱之滅。故知言煩惱滅。但遮煩惱有名言為滅

論。滅雖別有至屬于彼事。有部釋也。由煩惱系縛不證擇滅。煩惱斷時(shí)方得此滅。由此可言此滅屬于此事

論。云何因此滅定屬此得。經(jīng)部問也何因此煩惱滅屬于得也

論。如契經(jīng)言至可言獲得。有部答也。既經(jīng)言獲得。故知屬得體非無也。若體是無如何非有可名獲得

論。由得對(duì)治至名得涅槃。經(jīng)部通也。即得所依永違煩惱身故。名為獲得涅槃

論。復(fù)有圣教至名為涅槃。經(jīng)部引經(jīng)證也所有眾苦至極美妙。是本經(jīng)文謂舍已下經(jīng)部釋也謂舍諸依。即上所有眾苦皆無余斷及一切愛盡離染滅。釋上各別舍棄.離染滅.靜息.永沒.余苦不續(xù).不取.不生。此總釋上苦.集永斷更不生義此極寂靜此極美妙。是總嘆上滅功德也。即是釋經(jīng)中涅槃之義。此之不生即是苦.集不生無別實(shí)物

論。云何不許至故言不生。有部釋經(jīng)。經(jīng)說不生。云何得不知是即同別有實(shí)體擇滅名為不生

論。我等見此至依此無生。經(jīng)部破也。經(jīng)言眾苦不生。此之不生屬于眾苦。即是苦之不生。屬主之聲有其功力。經(jīng)言眾苦不生。汝言不是眾苦不生。是別實(shí)體擇滅不生。此經(jīng)證汝擇滅不生第七轉(zhuǎn)聲都無功力。經(jīng)說不生何意。知是說滅不生非苦不生

論若依此言至涅槃常故。經(jīng)部征也。若已有擇滅故名為不生。即應(yīng)一切眾生苦本不生。以擇滅涅槃是常法故

論。若依此言至依道之得。若己得故名為不生。即應(yīng)依道之得。名為不生。非擇滅也

論。故唯依道至汝應(yīng)信受。經(jīng)部結(jié)歸二義。令有部師信受此義。由此彼苦之滅名眾苦滅

論。由此善釋至更無所有。引經(jīng)證也故經(jīng)說喻言如燈焰涅槃心解脫亦爾。此經(jīng)意說。如燈涅槃。唯燈焰謝無別有物。如經(jīng)說佛此夜滅度

論。阿毗達(dá)磨至謂無體性。更引對(duì)法釋也

論。毗婆沙師不許此釋。敘婆沙釋事與經(jīng)部不同

論。若爾彼釋事義云何。征也

論。彼言