俱舍論疏 第十三卷

俱舍論疏 第十三卷

沙門法寶撰

分別業(yè)品第四之一

以三義故名之為業(yè)。一者作用。二持法式。三分別果一作用者。謂即作用說名為業(yè)持法式者。謂能任持七眾法式分別果者。謂能分別愛.非愛果此品廣明故名分別所以次世品后者。世品明內(nèi).外果差別不同果所賴因謂由業(yè)惑。惑總。業(yè)別。故先明業(yè)

論。如前所說至由誰而生。結(jié)前起后。此品大文分四。一明業(yè)體。二明律儀等。三明經(jīng)中諸業(yè)。四雜明諸業(yè)明業(yè)體中。第一四頌半明業(yè)體性。第二一頌半。明能造大。第三兩頌。明執(zhí)受類別。第四一頌。義門分別。第五一頌半。明四善等。第六三頌。明二等起就明業(yè)體性中。初之一頌上一句答前問。次一句分二業(yè)。下兩句分三業(yè)。次之半頌分身.語二以成五業(yè)。次兩頌半成立表體后之半頌明無表體就初文中先結(jié)前問起。后舉頌答。此文初也

論曰至業(yè)差別起。釋頌初句世別由業(yè)生非由一主先覺而生者。破外計(jì)也但由有情業(yè)差別起。成立自宗一主先覺而生者。有其多種或以梵王�；虼�自在天以為一主。起于先覺生于世間或計(jì)于我以為一主。起于先覺生于世間非由一主先覺而生者�？偡巧嫌�(jì)正理兼破無因論等。廣破耶執(zhí)自立宗云世別由業(yè)生云何知然見業(yè)用故。謂世現(xiàn)見。愛.非愛果差別生時(shí)定由業(yè)用。如農(nóng)夫類由勤正業(yè)。有稼穡等可愛果生。有諸愚夫行盜等業(yè)。便招非愛殺.縛等果。復(fù)見。亦有從初處胎不由現(xiàn)因有樂有苦。既見現(xiàn)在。要業(yè)為先方能引得愛.非愛果。知前樂.苦必業(yè)為先。故非無因諸內(nèi).外事自然而有種種差別又世現(xiàn)見。造善者少。造惡者多。然于世間有情。樂少�？喽唷？傻靡袁F(xiàn)見為門非現(xiàn)見成故。謂世現(xiàn)見造作種種凈.不凈業(yè)為因緣故。便有種種樂.苦果生又云然不肖者。以見世聞樂施者貧苦。慳吝者富樂。便增邪見謂果無因此由于田及思數(shù)習(xí)所得異熟.增上.等流果差別中不了達(dá)故謂有先世于良福田暫植施因故招富樂。然不數(shù)習(xí)能舍物思故于今生仍惟慳吝。若有先世數(shù)施非田。則于今生貧窮樂施。于如是義何致愚迷故由有情先世業(yè)力。及現(xiàn)士用二種。世間差別果生。理善成立此論言但由有情業(yè)差別起。此之但字總非諸計(jì)

論。若爾何故至與彼相違。問若由業(yè)異果有異者。且如人中內(nèi)身外物俱從業(yè)生。何故業(yè)生外物郁金.旃檀等甚可愛樂。而內(nèi)身形等不凈穢惡

論。以諸有情至二事俱妙。答業(yè)類不同雜業(yè)生人感內(nèi)身形常流不凈。感外香等能對治彼凈業(yè)生天。二事皆凈

論。此所由業(yè)至謂思所作。明二業(yè)也。一即是思。二思已業(yè)思已業(yè)者。謂思所作。即身.語業(yè)

論。如是二業(yè)至身語意業(yè)。此分二為三也

論。如何建立至為就等起。此問建立三業(yè)所以

論。縱爾何違。反問違也

論。若約所依至皆意等起故。述違所以

論。毗婆沙師至由上三因。答身業(yè)從所依。語業(yè)是自性。意業(yè)是等起正理論云。謂業(yè)依身故名身業(yè)。業(yè)性即語故名語業(yè)。此業(yè)依意。復(fù)與意俱等起身.語名為意業(yè)準(zhǔn)此論文。意業(yè)即是能等起也

論。然心所思至所等起故。分明屬當(dāng)二業(yè)為三業(yè)也

論。身語二業(yè)自性云何。已下半頌。第二明五業(yè)體

論曰至表無表性。明身.語業(yè)皆用表.無表為體性分五業(yè)也

論。且身語表其相云何前各各開二。此釋二相無表后釋故言且也下兩頌半。第三出身.語表體

論曰至名身表業(yè)。出身表體正理論云。發(fā).毛等聚總名為身。于此身中。有心所起四大種果形色差別能表示心名為身表

論。有余部說至有剎那故。破正量部執(zhí)行動(dòng)名身表以身動(dòng)時(shí)由業(yè)動(dòng)故者。是正量部計(jì)也。身無剎那。由于思業(yè)動(dòng)此身時(shí)。即此動(dòng)身名為身表為破此故說非行動(dòng)對行動(dòng)宗立無行動(dòng)宗也以一切法皆有剎那故。立因。有剎那法皆無行動(dòng)。如燈焰鈴聲也

論。剎那何謂。正量問也

論。得體無間滅至名為有杖。答剎那也。諸法得體無間即滅名為剎那有剎那名有剎那。如有杖人名為有杖正理彈云。彼釋非理。如杖異人。不可說故。喻不同法。非別有法異于得體無間滅性。如何可說此有剎那如人有杖

論。諸有為法至動(dòng)名身表。結(jié)破。諸有為法皆有剎那。即此處生即此處滅。如何得說動(dòng)為身表

論。若有為法至義可成立。正量救也。我宗之義覺焰.鈴聲可有剎那。色身等物無剎那滅。若有為法皆有剎那無行動(dòng)義可得成立。我宗不許皆有剎那。此因不成。何得成立

論。諸有為法至滅不待因。論主意以后必盡故滅不待因證有為法皆有剎那

論。所以者何。正量部征滅不待因

論。待因謂果至有性等故。論主破也待因之法必是其果。滅無非果故不待因。既不待因才生即滅。若初無滅后亦應(yīng)然以后與初有性等故者。若法待因因無未滅。既不待因何得前時(shí)不滅后即滅耶

論。既后有盡知前有滅。結(jié)證經(jīng)部計(jì)。生有客因無主因。滅無主.客二因有部計(jì)。滅有主因無客因正量部計(jì)。色等諸法滅待主.客二因。心.心所法.及焰.聲等滅由主因不待客因。滅相為主余因?yàn)榭?/p>

論。若后有異至理必不然。破待異方滅也。此牒正量救也正量部云。色等生已待后異相方始有滅。非是才生有滅也不應(yīng)即此而名有異即此相異理必不然者。此即論主破異相也。前后法體若許不同方可相異。始終是一。如何得言有相異耶

論。豈不世間至皆不待因。正量救也。前以比量破我。然此比量不及現(xiàn)量。現(xiàn)見。薪等由待火合為因。非是法滅皆不待因

論。如何知薪等由火合故滅。論主反問

論。以薪等火合后便不見故。正量部答

論。應(yīng)共審思至無故不見。此是論主令正量部審思。火合為是令后不生。非是令生者滅

論。如風(fēng)手合至應(yīng)由比量。論主引證。如風(fēng)與燈焰合時(shí)后焰不生非令前滅。手與鈴合義亦如是現(xiàn)量既有兩速。未得為定故此義成應(yīng)由比量

論。何謂比量。正量部問

論。謂如前說至故不待因。論主答也

論。又若待因至無無因者。釋頌第五句。應(yīng)無無因故。若薪等滅待因。焰等亦應(yīng)待因如生待因無無因者

論。然世現(xiàn)見至亦不待因。引例順成

論。有執(zhí)覺聲前因后滅。此是勝論異師執(zhí)。前覺聲滅由后念生以后與前性相違故。猶如后水逼前水流

彼師不立四相計(jì)故。但由后生令前念滅

論。彼亦非理至復(fù)由誰滅。論主破也。有三道理一二不俱故。后念起時(shí)前念已滅。如何不俱能令滅也。猶如苦.樂及貪.嗔等前.后不俱。如何后念滅于前念二從明了覺.聲如何不明了能滅明了耶三最后覺.聲既無后念。復(fù)由誰滅耶

論。有執(zhí)燈焰滅以住無為因。此是上坐師計(jì)住。謂住相。住相若在法無容滅。以住無故方能滅法。故彼焰滅。以住無為因

論有執(zhí)焰滅時(shí)由法.非法力。此是勝論異師計(jì)也。法.非法是德句義攝。于人有益名之為法。于人無益名為非法。由此二力能生諸法能滅諸法如闇?zhǔn)抑杏幸幻鳠�。若望受用者。燈在有益。即是法生。燈滅無益。即非法滅若望偷盜者。燈在無益。即非法生。燈滅有益。即是法滅

論。彼俱非理至順違相反故。論主破也。于中有二。一破住無為因。二破法.非法因彼俱非理者。雙非二執(zhí)也無非因者。破住無為因。住無非因。因云以是無故猶如兔角非法非法為生滅因以剎那剎那順違相反者。破勝論執(zhí)于一剎那燈。望有用即順。無用即違。順.違相反如何同起正理破云。法與非法亦非滅因。見空窟中有焰轉(zhuǎn)故(解云空窟中焰無人受用即無損益。既無損.益無法.非法。唯令焰滅)

論�；蛴谝磺兄劣袆x那故。論主重破兩家計(jì)也。住無為因及法.非法。非唯覺.焰及聲.色不相應(yīng)。一切有為皆有住無.及法.非法故。不待余因才生即滅。以有為法皆有剎那既與我同。本諍應(yīng)息不煩多解

論。又若薪等滅至即成滅因。前文義便破于異計(jì)。今更重破正量部計(jì)火合為因。即是頌中第六句也。應(yīng)滅下之因即是生中之因。應(yīng)生上因即是滅中之因

論。所以者何。正量部征

論。謂由火合至或似此非有。論主答也于中有二。一即。二似。謂由火合令薪熟變生中熟因。即是滅下熟因�；蛩茰缦率煲蛏�上熟因。即是滅中熟因�；蛩茰缰惺煲颉Ｈ魻杽t生因體應(yīng)是滅因者。破即或滅生因應(yīng)相無別者。破似不應(yīng)由即此。即生因?yàn)闇缫蚧蛩�。似生因�(yàn)闇缫蛲�是一薪由火熟變。如何。此由彼有。彼由此無。不應(yīng)道理

論。設(shè)于火焰至生滅因異。此即縱破正量部也�；鹧媲�.后念念別故。容可滅下因與生中因別正量部計(jì)。許灰.雪.酢.日.水.地?zé)o剎那滅。前后體一能令薪等熟變。滅下.中因。與生中.上因。如何得異

論。若爾現(xiàn)見至為何所作。正量部反問也。若薪熟變不由火合�，F(xiàn)見�；鸷嫌谥袨楹嗡�作

論。由事火合至于中所作。論主答也事火。是鐺釜下顯.形火聚火界。即是水中熱觸水聚。即是顯.形水聚事.火生水中熱觸。因熱觸令彼后念水聚生漸微因。非是與已生水為滅因也

論。故無有因至定無行動(dòng)。論主結(jié)歸自宗。滅不待客因。是壞法性故。才生即滅。故有剎那。既剎那滅故無行動(dòng)

論。然于無間至行增上慢。論主釋疑也

疑曰。若無行動(dòng)如何見法從此至彼論主釋云。如燒草焰遠(yuǎn)見之時(shí)。見此火焰從此至彼。然實(shí)火焰當(dāng)處隨滅。然以見不明謂有行動(dòng)。色等亦爾。實(shí)念念滅�；勰块溦咧^有行動(dòng)。非有謂有增上慢也

論。既由斯理至理得成立。破異計(jì)已結(jié)歸自宗身表是形。理得成立。然未分別形是假.實(shí)

論。然經(jīng)部說至隨應(yīng)當(dāng)知。論主述經(jīng)部義破有部也。有部形色別有極微與顯不同。即此極微成彼長等經(jīng)部宗計(jì)形無別微。積于顯色以為長等。是假非實(shí)謂顯色聚一面多生名長色者。謂于四面一面偏多。如幡竿等。一面少生名為短色。如苽藪等。余文可解

論。如見火[火*曹]至別類色體。此舉喻結(jié)經(jīng)部宗也

論。若謂實(shí)有至二根所取。難有部也。形若實(shí)有別類色體。是色處者。即眼見.身觸二根取過。由眼及身得長等故

論。然如依觸至能取于形。論主釋無別形。然如依觸取長等相。而詐但是多豎等積無別長觸依顯取形。故知但是多顯色積無別長等正理論云。然經(jīng)主言。形非實(shí)有。乃至如是依顯能取于形。此理不然。了相別故。若一方面唯顯多生。了相于中應(yīng)無差別。既有長.白二了相異。故于顯外別有形色�，F(xiàn)見。有觸同根所取。了相異故體有差別。如堅(jiān)與冷或暖與堅(jiān)。如是白.長雖同根取。而了相異故體應(yīng)別。故知聚色分析漸漸。乃至于中可生形覺。必有少分形覺生。因形色極微于中猶起。理必應(yīng)爾。以色聚中有唯顯生形色不起。于中唯有顯覺非形。如見空中光.明等色若即顯色說名為形。無分量顯中亦應(yīng)起形覺。不相離故。如火界暖。彼火[火*曹]喻于證無能。余處極成可假說故。謂于余處有長.圓等所依實(shí)因。同時(shí)無間于多方所。安布差別所成色聚長等極成。由是故于火[火*曹]等色。異時(shí)別處無間轉(zhuǎn)中。計(jì)度立為假長.圓等。未曾見有世俗.勝義俱不極成而可假立應(yīng)二根取難亦不成。長等但為意識境故。以諸假有唯是意識所緣境界。如前已辨。能成長等如種極微。如是安布說為形色。是無分別眼識所取。非身能取。如是形色如依身根了堅(jiān).濕等。了長.短等不如是故。以非闇中了堅(jiān).濕等。即于彼位或次后時(shí)。即能了知長.短等相。要于一面多觸生中。依身根門分別觸已。方能比度。知觸俱行眼識所牽意識所受。如是相狀差別形色。如見火色及嗅花香能憶俱行火觸花色�，F(xiàn)見。眼識隨其所應(yīng)。有于一時(shí)形.顯俱了。意識分別前.后無定。以顯與形是一眼識所緣境故。意識分別時(shí)差別故。了相異故。其體不同。形亦非觸。寧有身根能取形義。故不應(yīng)難應(yīng)二根取今詳。兩論互有勝劣俱舍論主。言一形色應(yīng)二根取積集顯色以成長等。而言長等眼能見者。其理少疎正理論師。以了相異證有別形。亦非決定生其形覺。為是眼識相應(yīng)。為是意識相應(yīng)。若眼識相應(yīng)。容可證有別體。何理能證定是眼識同一剎那生白.長二覺。若意識相應(yīng)。寧知不同行.輪等覺。蟻樹之外無別行.輪。如何定證別有形色又于影等生長等覺。于中何故不許有形又如書色。文有前.后屈曲不同生高.下覺。于中何不有高.下形。若言有者即違自宗。若言無者因何生覺又云。故知。聚色分折漸微。乃至于中可生形覺。必有少分形覺生因。形色極微于中猶起。理必應(yīng)爾。以色聚中有唯顯生形色不起。于中唯有顯覺非形。如見空中光.明等色。若即顯色說名為形無分量。顯中亦應(yīng)起形覺。不相離故。如火界暖者此亦無理有分量。顯室中之光生于形覺唯有顯故。又煙.云等亦生形覺。如何自云形色有八。顯色十二

論。豈不觸形至能念花色。有部救也。謂觸與形俱行一聚。故因取彼形俱之觸。而能憶念眼所見形。非是形色亦身根取。如見火色便憶火暖。及嗅花香能念花色。登眼見暖。鼻嗅色耶

論。此中二法至能定憶形。論主破救也。見火知暖。嗅花知色。是定不相離。先知相屬見。嗅方知。若不先知。見.嗅不知火暖花色。觸之與形即不如是。若知相屬若不先知。身若隨觸即知長等。然無長.滑定相屬故。如何闇中能憶念形。故知。若有別形即合身觸

論。若觸與形至能憶念形。反難成宗。論主本宗。形若有實(shí)即有二根取過。有部救云。因取觸故能憶念形。論主反難云。觸之與形非定不相離。而取觸時(shí)能憶念形。如先不知此有如是香。于闇中嗅如是香時(shí)。知花有如是色而實(shí)不然。故不應(yīng)說因取于觸能憶念形正理救云。此亦非理。現(xiàn)見。世間諸觸聚中有形定故。謂形于觸雖無定者。而于一面多觸生中定有長色。于一切處觸遍生中。定有圓色。如是等類隨應(yīng)當(dāng)知。故觸于形有決定者。非觸于顯有定如形可了。觸時(shí)能憶顯色。以無有觸如是安布。于如是顯決定如形

論�；蝈\等中至非實(shí)有體同處多體難也。如方錦上有圓錦窠。即此窠中復(fù)有種種耶正文像。同于一處應(yīng)有多故。理實(shí)不然。顯于同處既無多顯。形于一處豈得多形今詳。此難非有部宗。錦之文像非形色故

論。又諸所有至假立長等。無別形微難也。如有對青等析至極微有別極微猶名青等。形微若實(shí)折至極微微應(yīng)名長等。形若別有。應(yīng)有極微名為長等。故知長等但是安布顯色假名長等

論。若謂即以至聚集安布。破轉(zhuǎn)救也。若謂聚顯極微不成長等。如聚香味不名為長。別有形微安布差別方名長等。此唯朋黨有部之宗別有形微。非極成故。形微既非極成。誰許安布以成長等有人解。朋黨者。朋黨勝論師宗。非也。成業(yè)論破有部別有形色云。為是一物遍于色中名為長等。為積多微名為長等。若積多微名為長等。何異顯色。若謂一物遍于色中。即同食米齋部。今言。積其長微。故知。不是朋黨外道之義

論豈。不現(xiàn)見至而形相異者。有部救。如世瓦器。黃.白雖同而有瓶.瓫相各異故。故知顯外別有形微

論。為不已辨至理亦應(yīng)然。論主釋也。如文可解

論。豈不闇中至安布為形。有部救也。若言形色即是顯色安布差別積為形者。既不見顯應(yīng)不見形。既見形色不見于顯。故知顯外別有形色

論。以闇遠(yuǎn)中至唯知總聚。論主釋。如文可解正理論云。如何具壽許有極成顯色極微。非形細(xì)分。如諸顯色一一極微無獨(dú)起理。設(shè)有獨(dú)起。以極細(xì)故非眼所得于積集時(shí)眼可得故。證知定有顯色極微。形色極微亦應(yīng)如是。寧獨(dú)不許。自相極成。諸有對色所積集處。皆決定有極微可得。既于聚色差別生中。有形覺生不待于顯。如不待余顯有余顯覺生。是故定應(yīng)別有。如種能成長等形色極微今詳無理。后有分量知前有種分量。種者即形極微。此亦非理。后有行.輪。豈樹.蟻外而許有別行.輪細(xì)分又云諸顯極微有質(zhì)礙故即應(yīng)積集假立長等。此亦非理。香等極微亦應(yīng)積集為長等。故以彼香等所有極微亦有質(zhì)礙。唯據(jù)處所不相容納名質(zhì)礙故。若謂香等所有極微。非有見故無同彼失。則諸顯色所有極微。亦非形故豈成長等。如何知顯微體非形。如前已說。了相異故。不待顯色形覺生故�；蛴酗@聚不見形故非體是形。有多積集無障有眼可不見形。是故應(yīng)知。異于顯色有色處攝形色極微。由此集成長等假色。故形細(xì)分非不極成準(zhǔn)上論文。形微是實(shí)。長等是假。其長等微�；蛲��；虍�。如界品釋然經(jīng)部宗許長等色攬顯微成。是假非實(shí)。眼識所取恐非應(yīng)理。行.輪等假。唯意境故正理論師雖有多救。然以生覺證別有形。非為定證。無行.輪體有行.輪覺。故應(yīng)顯色成長等時(shí)。此即顯色名為長等。眼見形體非見假形。此順釋宗妙扶至理

論。既已遮遣至何為身表。正量部.有部征問

論立形為身表但假而非實(shí)。經(jīng)部答

論。既執(zhí)但用至為身業(yè)耶。有部問。準(zhǔn)此經(jīng)部身表非是身業(yè)

論若業(yè)依身至當(dāng)知亦爾。經(jīng)部答。經(jīng)部三業(yè)總以思為體。與大乘同。即此意。思依身.語行名身.語業(yè)。唯依意轉(zhuǎn)名為意業(yè)

論。若爾何故至此二何異。有部難。經(jīng)言思業(yè)。明知是思。經(jīng)言思已業(yè)。明知非是思。如何三業(yè)以思為體

論。謂前加行至名思已業(yè)。經(jīng)部答。思有二種。一思惟思。二作事思。前名思業(yè)。后名思已業(yè)

論。若爾表業(yè)至便成大過。有部難。能表示心名為表業(yè)。依其表業(yè)發(fā)無表業(yè)。二業(yè)唯是意思。思非是表。故無表業(yè)。既無表業(yè)無表亦無。便成大過

論。如是大過至此有何過。經(jīng)部釋也。經(jīng)部宗意。身.語色聲名之為表。性是無記。與大乘同。動(dòng)身.語思名身.語表業(yè)。通于三性。由思力熏種子名無表業(yè)。正理論云。此中為攝一切業(yè)盡。為攝少分差別業(yè)耶。有說此中攝一切業(yè)。有作是說。不攝無漏(此是經(jīng)部兩釋思業(yè)思已業(yè)經(jīng))。此釋不與經(jīng)義相符。此中不應(yīng)攝意業(yè)故。謂為動(dòng)發(fā)身.語二種起思惟思。及正動(dòng)發(fā)身語二種起作事思。此二俱依身.語門轉(zhuǎn)。并應(yīng)攝在身.語業(yè)中。既爾此中何名意業(yè)(已上與前二釋出過。若攝一切三業(yè)盡者。法既依身.語轉(zhuǎn)。如何攝意業(yè))。若依身.語二門轉(zhuǎn)思。亦許一分名意業(yè)者。是則在業(yè)有雜亂過(此縱許依身.語門轉(zhuǎn)是意業(yè)者。即應(yīng)意業(yè)亦身.語業(yè)。成雜亂失)�？v許為欲動(dòng)發(fā)身.語起思惟思是意業(yè)性。且非此中總攝諸業(yè)。以有不依身.語門轉(zhuǎn)有漏意業(yè)。其量無邊。皆此經(jīng)中所不攝故(前明意業(yè)不成過失。今縱許彼有意業(yè)者。亦攝意業(yè)不盡過失)。且必不攝依眼.觸等所起諸思。以彼諸思非前所說思惟.作事二思攝故準(zhǔn)此。五識相應(yīng)思是意業(yè)。此五識相應(yīng)思非是起思惟思。亦非動(dòng)作思故。云云。作其轉(zhuǎn)計(jì)略而不述又云。又汝經(jīng)部說諸仙人意憤殺生。是何業(yè)攝。為是身業(yè)。為意業(yè)耶。然此中無前.后所起思惟.作事二思差別。以思惟思即作事故。便不能離業(yè)雜亂失準(zhǔn)此論文。仙人意憤無二種思。既約二思分身.語業(yè)。思無差別。二業(yè)應(yīng)無�；驊�(yīng)意業(yè)即是身.語。故成雜亂又云。亦不應(yīng)謂依身.語思名身.語表。由彼自說形為身表假非實(shí)故。然思不應(yīng)是形非實(shí)。又契經(jīng)說起迎合掌恭敬禮拜是身表業(yè)。余經(jīng)又言。表即是業(yè)。由此證知。欲作意等展轉(zhuǎn)所起手等別形名為身表。即是身業(yè)。故對法宗立身.語業(yè)。符教順理無雜亂過。今救經(jīng)部。余經(jīng)說表即是業(yè)者。果取因名。非即是業(yè)�；驈乃�表為名。手.足等形表作思故

論。此應(yīng)名為至心俱轉(zhuǎn)故。有部出過。既熏于心差別功能與心俱轉(zhuǎn)。此則應(yīng)同道.定共戒名心隨轉(zhuǎn)

論。無如是過至以性鈍故。經(jīng)部釋也。此欲散無表思之差別。與定無表義意不同。欲散無表。由二思力之所引發(fā)動(dòng)作思。既名表業(yè)。發(fā)身.語表故。此熏于心成其種子名為無表。定心無表即不如是。由彼同時(shí)心力起故名心隨轉(zhuǎn)。如有部宗。從其表業(yè)發(fā)生無表。亦由發(fā)表業(yè)思之所引發(fā)。非是表色。色性鈍故

論。毗婆沙師至如前已說。論主述有部也

論。經(jīng)部亦說至無色相故。論主述經(jīng)部也。前說身表無有實(shí)體。無表同表亦無實(shí)體。故言此亦非實(shí)有故。所以得知。有三因證一由先誓限唯不作故。本誓既不愿別有色生。但唯誓不作此業(yè)。如何與誓不同別生于色二所依大種體非有故。既依過去大種施設(shè)無表色。過去大種既體是無。故知無表亦無有體三若實(shí)有體應(yīng)有其色對礙之相。此相既無。故知無體

論。毗婆沙說此亦實(shí)有。論主述有部也

論。云何知然。經(jīng)部問也。云何知無表色亦實(shí)有也。已下半頌第四證有無表

論曰至無見無對。第一證也。有見有對即是色處。無見有對是余九處。經(jīng)既更有無見無對色。故知即是無表色也

論。又契經(jīng)中至及無漏色第二證也。既有對色皆是有漏。別有無漏色。故知是無表色。故第二證后結(jié)二證也。若無無表色。十有對色中何法名無見無對及無漏色

論。又契經(jīng)說至福業(yè)增長。第三證也。七福業(yè)事者。善故名福。作故名業(yè)。思所托故名事。此有七種有依福業(yè)事。謂有所施事為依名為有依。一施羈客。二施路行人。三施有病人。四施侍病人。五施園林。六施常食。七隨時(shí)施。此七種福雖起異心作業(yè)已息。若行.悟.寐等。恒時(shí)增長。除無表色若起余心。及無心時(shí)。依何法說福業(yè)增長無依亦爾者。謂無施物以為所依。但逢隨喜思念諸佛心恭敬等。亦如有依福業(yè)增長

論。又非自作至此性無異故。第四證也。若無無表。但遣他為殺生等事。應(yīng)不成業(yè)道。正遣他殺時(shí)。自業(yè)非殺故。自遣他表不能殺故。更作殺時(shí)自教他業(yè)如前無異故

論。又契經(jīng)說至便成無用。第五證也。經(jīng)說法處內(nèi).外以分。謂是外處。十二處分。是十一處所不攝法。若以有見無見以分。即是無見。若以有對無對以分。即是無對。色.無色以分不言無色。若不以法處有無表色者。此言闕減便成無用。以彼簡法不周盡故

論。又若無無表至語等無故。第六證也。八支中有正語.正業(yè).正命三支。在定之中無語等三。若無無表。何法名為正語.業(yè)等

論。若爾何故至清凈鮮白。經(jīng)部難也。若謂正在定時(shí)具有八支。何為經(jīng)說八中五支修習(xí)圓滿。正命等三先時(shí)已得。故知即是定前語等

論。此依先時(shí)至無相違過。有部通也。此依先時(shí)已得世間諸有漏道定共色說。非是欲說定前語等語以為道支。故無過失

論。又若撥無至而名苾芻等。第七證也。若無無表。唯是意思起異緣時(shí)即應(yīng)無。于如何得名為苾芻等

論。又契經(jīng)說至可名堤塘。第八證也。若無無表。何然長時(shí)相續(xù)遮防諸破戒惡。非無有體可為堤塘

論。由此等證知實(shí)有無表色。總結(jié)八證

論。經(jīng)部師說至然不應(yīng)理。經(jīng)部非前證。別有無表實(shí)體不應(yīng)理也

論。所以然者。問不應(yīng)理所以

論。所引證中至故名無對。釋第一證。經(jīng)言第三無見無對者。謂定境界色非眼見故名無見。不障處所名為無對。非是無表

論。若謂既爾至與無表同。遮有部難正理論云。此釋非理。以一切法皆是意識所緣境故。住空閑者意識。即緣諸有見色為定境界。此色種類異余色等。是從定起大種所生。無障澄清如空界色。如是理趣辨本事品因釋夢境已具分別應(yīng)如是責(zé)。如何定境青等.長等顯.形為性。如余色處非有見攝。然從定起大種所生極清妙故。又在定中眼識無故非眼根境。如中有色雖具顯.形。而非生有眼所能見。或如上地色非下地眼境。既有現(xiàn)在少分色處。不與少分眼根為境。如何不許有少色處。不與一切眼根為境。又于夢中所緣色處。應(yīng)無見無對。唯意識境故。是故由經(jīng)說有三色。證無表色實(shí)有理成準(zhǔn)上論文。定境色處非眼根境。此違色處二識所識。復(fù)同彼同分色不與識合。即違婆沙正義夢境色者。即是余位可眼見色。非謂此非眼根境界。其定境色亦是可見色處所攝。如解脫色。緣青等時(shí)是可見色

論。又經(jīng)所言至即說為無漏。釋第二證。定境色中有無漏色。即此名為無漏色也

論。有余師說至得無漏名。此述譬喻師計(jì)。無學(xué)身中十色界全。及外五境。皆是無漏非漏依故

論。何故經(jīng)言至乃至廣說。破譬喻計(jì)。若言無學(xué)身中色法。非漏依故名無漏者。何故經(jīng)言有漏法者。諸所有眼乃至廣說。十五界等既無簡別。故知一切眼等皆是有漏

論。此非漏對治故得名有漏。譬喻師救。無學(xué)身中十五界等有其二義。非漏依故名為無漏。非對治漏故名無漏

論。是則此應(yīng)言有漏亦無漏。有部難。離過身中十五界等。應(yīng)亦是有漏亦是無漏

論。若爾何過。譬喻師反問

論。有相雜失。有部與出過也

論。若依此理至有何相雜。譬喻師救。非漏依故名為無漏。不依此理說為有漏。非對治漏名為有漏。不依此理說為無漏。依此義說有何相雜

論。若色處等至聲等亦爾。譬喻師反難也。若色處等十五界一向有漏者。何故經(jīng)等不直說色處心裁覆事。簡去無漏差別而說有漏有取諸色心裁覆事。故知?jiǎng)e有無漏色等非是心裁裁謂裁檗。即是與有漏心為生之本覆障事也正理破云。又非眼等非漏對治得有漏名。勿有世間諸離染道成無漏故。又彼眼等非如意.法.意識說故。謂佛有漏.無漏相中作如是言。墮世間意。墮世間法。墮世間意識。是名有漏。出世間意。出世間法。出世間意識。是名無漏。非眼等中作如是說。故知彼說但述耶計(jì)

論。又經(jīng)所說至福業(yè)續(xù)起。破第三證。經(jīng)部宗中先軌范師作如是釋。由法爾力七有依福福業(yè)增長。如如施主乃至由諸受者受用勝劣有差別故。施主心雖異緣。而前緣施思種后后心生說名相續(xù)。于后后時(shí)別別而生。為轉(zhuǎn)變能生果時(shí)功力勝前名為差別

論。若謂如何至無表法生。遮有部難。與無表同如何受者受用施財(cái)物。則有實(shí)無表色增長生耶

論。若于無依至亦恒隨轉(zhuǎn)。釋無依增長也

論。無表論者至寧有無表。反難有部。無依福業(yè)但是心念意思隨喜等事無有表業(yè)。寧有無表

論。有說有依至相續(xù)增長。敘經(jīng)部異說

論。若爾經(jīng)說至緣彼勝思。論主破余師也

論。是故所言至定為應(yīng)理。論主評取經(jīng)部前師釋也。正理云。應(yīng)問。此中何名相續(xù)。何名轉(zhuǎn)變。何名差別。彼作是答。思業(yè)為先后后心生說名相續(xù)。即此相續(xù)于后后時(shí)別別而生說名轉(zhuǎn)變。即此無間能生果時(shí)功力勝前說名差別。如有取識為命終心。于此心前雖有種種感后有業(yè)。而于此時(shí)唯有極重�；蛭ù�習(xí)。或近作業(yè)感果功力顯著非余(此與對法論同。此中有難。非極重。非串習(xí)。非近作業(yè)。此時(shí)熟者豈非顯著)

論。又非自作至身.語業(yè)道。破第四證。由本加行使者依能教者教所作成時(shí)。法爾能教彼者相續(xù)心上種子轉(zhuǎn)變至生果時(shí)功能差別。由此當(dāng)來能感多果。即此差別從身.語業(yè)生。果立因名故名身.語業(yè)道。實(shí)非身.語自作究竟當(dāng)知亦爾如無表業(yè)名為業(yè)道。亦是果取因名非身.語業(yè)

論。然大德說至正殺殺已。敘異計(jì)也。此是達(dá)磨多羅計(jì)也

論。非但由此至成無間業(yè)。論主破云。非但由思作已殺等解即成業(yè)道。實(shí)非殺母作殺母解應(yīng)成無間。此既不成。如何但由其思即成業(yè)道

論。然于自造至非不應(yīng)理。論主容自作一分由思成業(yè)道

論。何于無表至轉(zhuǎn)變差別。此有部責(zé)經(jīng)部情偏

論。然此與彼至不令生喜。此答不許無表所以

論。若由此引至未來果故。答許經(jīng)部宗所以也

論。又先已說。經(jīng)部引前說證

論。先說者何。有部問也

論。謂表業(yè)既無寧有無表等。經(jīng)部答也

論。又說法處至法處攝色。破第五證。如文可解

論。又言道支應(yīng)無八者。此牒第六證也

論。且彼應(yīng)說至求依等不。經(jīng)部反問有部

論。不爾。有部答

論。云何。經(jīng)部征也

論。由彼便得至立語業(yè)命名。有部答也

論。若爾云何至八圣道支。經(jīng)部準(zhǔn)有部釋自宗義名正語.業(yè).命

正理破云。彼釋不然。應(yīng)正見等同此釋故。謂正見等亦應(yīng)可為如是計(jì)度。雖在道位無正見等。而得如斯意樂依正故。出觀后由前勢力起正見等耶見等無。以于因中立果名故。可具安立八圣道支。然非觀中無正見等。若無正見等。道亦應(yīng)無故。由如是理對法諸師應(yīng)作是例。如正見等正在道時(shí)實(shí)有自體。亦應(yīng)實(shí)有正語.業(yè).命諸無漏戒

論。有余師言至故名無漏。述經(jīng)部異師釋

論。非一切處至此亦應(yīng)然。異師引例釋也。此師意說。由圣道力便能獲得決定不作三耶名正語等。無別體性。此定不作依無漏道故名無漏。非別有法。如八世法不得衣等。此之不得無別體性

論。別解脫律儀至別解脫律儀。破第七證。此亦準(zhǔn)前由意樂力。謂由思愿力先立要期能定遮防身.語惡業(yè)。由斯故立別解脫律儀。準(zhǔn)此意樂即是思愿

論。若起異緣心至憶便止故。通有部難

論。戒為堤塘至由心受持。破第八證。由心受持力遮防破戒惡法不生。非別無表

論。若由無表至而破戒者。反難有部。若由無表遮防惡戒由如堤塘。堤塘不斷。如何失念而有破戒

論。且止此等至是我所宗。止諍歸宗。破已復(fù)宗。非是實(shí)取有部義也

論。前說無表大種所造性。已下大文第二明能造大于中有三。一表.無表大種同.異。二明造時(shí)同.異。三約地同.異。此即第一

論曰至異大種生。答也

論。所以者何。征也

論。從一和合至不應(yīng)理故。釋也

論。如表與大至為有差別。下第二明造時(shí)同.異

論。一切所造色多與大種俱時(shí)而生(謂一切有對造色及作俱無表)。然現(xiàn)在未來亦有少分依過去者(作后無表)

論。少分者何。問也。下半行頌。答也

論曰至從過去大生。釋頌文也。初一念是作俱無表。第二念已去是作后無表。作俱無表從現(xiàn)大生。后念無表從過大生。此雖云從過去大生。非是大種于過去世造現(xiàn).未色。此是作俱大種住現(xiàn)在時(shí)。懸造未來諸念無表落過去世�，F(xiàn).未無表依之而起

論。此為所依至手地為依。明無表色依有二種一為所依。即是能造無表大種二但為依。即是造身余色大種前為轉(zhuǎn)因。如手轉(zhuǎn)輪后為隨轉(zhuǎn)因如地為輪依問表與無表大種不同。如前已釋不勞重述未知。作俱無表。與其后念作后無表。為同一大。為別大耶。又后念無表有多剎那。為同一大。為各別耶有人釋此三解不同。不評是非還同未解第一解云。造后諸無表即用造初無表大種。乃至。故婆沙一百三十二云。若成就現(xiàn)世大種。彼現(xiàn)在所造色耶答如是設(shè)成就現(xiàn)所造色。彼現(xiàn)在大種耶答如是以非現(xiàn)在大種無果故。亦非現(xiàn)在所造色無因故自解云。以非現(xiàn)在大種無果故。所以必成現(xiàn)所造色。亦非現(xiàn)所造色無因故必成就大種。以此故知。現(xiàn)無別大造未來無表今詳。引此論文為證不定。此論文據(jù)有對色說。不是無對色據(jù)。生因大種非是依因。依因非是造色義故。細(xì)粗之色非一因故。不可別有依因大故。既約造大后念無表現(xiàn)在成就之時(shí)。不成現(xiàn)造大種。能造大種現(xiàn)在成就之時(shí)。不成未來所造色故。如何引此論文。證初念無表與后無表同一大造。此釋雖不違理。誤引論文以為過也第二釋云。一具四大造初念無表。即于此時(shí)。別有一具四大造彼后念諸無表色。正理第二十解大種望所造色非俱有因中云。謂有成就所造色非四大種�；蛴谐删湍茉齑蠓N非所造色。自解云。以此文證。有成就能造非所造色。故知亦有現(xiàn)在大種無現(xiàn)在所造色。懸造未來今詳。此釋違其理.教及所引文。亦非成證。言違理者。何因后念無量剎那同一大造。初念無表有何別因異大造耶。論但自云細(xì)粗因別。而無有文現(xiàn).未別因。言違教者。正理正解此文中云。謂欲界所系初念無表。與能生大種俱時(shí)而生(準(zhǔn)此。即造初念無表大種所造無表俱時(shí)而生)。此大種生已能為一切未來自相續(xù)無表生因(準(zhǔn)此。即是此前能生初念無表大種。能為一切未來自相續(xù)無表色生因。無表生因即是造義)。此與初剎那無表俱滅已第二念等無表生時(shí)。一切皆是前過去大所造。此過大種為后后念無表所依能引發(fā)故。與后后念無表俱起身中大種但能為依。此大種若無。無表不轉(zhuǎn)故(準(zhǔn)此。即是此前能生初念無表大種。更不說別有大種造未來色)言引論文不成證者。正理論云。成就能造非所造者此望未來所造色說非成就一切所造。望法不同以為句數(shù)。如何引此以為證耶第三解云。一具四大造初無表。即于此時(shí)復(fù)起眾多大種。懸造未來無表。剎那剎那四大別造。自問答云。一期無表其數(shù)極多。如何現(xiàn)在一剎那身。容彼眾多能造四大。然自解云。異熟虛疎相容無失今詳。此釋違其教理。復(fù)無文證。言違教者。如前所引正理論文。言違理者。準(zhǔn)俱舍師釋剎那。云如有動(dòng)物度一極微名一剎那。準(zhǔn)此。日輪一日一夜周四天下。所度極微數(shù)無邊故。即是剎那不可勝數(shù)。若依日夜三十須臾。剎那有六百四十余萬。以日計(jì)月。以月計(jì)年。以年計(jì)劫。剎那剎那無量無邊。一一剎那有七具四大。一一大種復(fù)有七微。即是于一剎那有二十八微。計(jì)其根色虛疎。尚不得容造一日一夜無表四大極微。如何得容百年八萬歲等無文證者。凡所立義須引教.理。既違教無文。何成釋義雖釋此義三解不同。不評是非何殊不解今詳教理。造初念無表。與后念無表同一大造。理教分明。不可違拒。如前所述。此論以轉(zhuǎn)因聲同造因也。轉(zhuǎn)之言起。此色因過去能造大起故是轉(zhuǎn)因。依現(xiàn)身大種故。故是隨轉(zhuǎn)因。如輪轉(zhuǎn)時(shí)因手而轉(zhuǎn)。亦依地轉(zhuǎn)婆沙一百三十三云。有色現(xiàn)在非現(xiàn)在大種所造。謂現(xiàn)在大種若色現(xiàn)在過去大種所造。此復(fù)云何。謂現(xiàn)在表所起無表過去大種所造。所以如前說。問此無表色亦有現(xiàn)在所依大種。何故不說耶答彼是轉(zhuǎn)依非造依故。此無表色有二種依。一是轉(zhuǎn)依。謂現(xiàn)在大種由彼力轉(zhuǎn)故。二是造依。謂過去大種由彼力造故。此中但說造依不說轉(zhuǎn)依。是故不說能造五因。皆過去故(解云。婆沙與此論及正理。名雖少異其義同也)

論。何地身.語業(yè)何地大所造。自此已下。第三約地明造同.異

論曰至大種所造。此釋有漏自地依也。有漏之色系自地故。還用自地大種所造。亦由自地有大種故。不用他地大種所造問身在下地起上定時(shí)。用下地身中上地大造。上地多色其四大種為在何處答婆沙一百三十四云。問若生欲界色界大種現(xiàn)在前時(shí)。何處現(xiàn)前有說眉間有說鼻端有說心邊有說臍邊有說足指有作是說。隨先加行安心處所是處現(xiàn)前有余師說。欲界大種粗。色界大種細(xì)。細(xì)入粗隙如油入沙。然根本靜慮現(xiàn)在前時(shí)。色界大種遍身內(nèi)起若近分定現(xiàn)在前時(shí)。色界大種唯心邊起有說。近分定現(xiàn)在前色界大種亦遍身起。然長養(yǎng)身不如根本。如有二人俱詣池浴。一在池側(cè)掬水浴身。一入池中浸身而洗。二人用水雖俱遍身。然長養(yǎng)身入池者勝后解為勝。隨定勝劣皆遍身故

論。若身.語業(yè)至無漏生故。此釋無漏隨生處也。若無漏者依五地身。隨生此地應(yīng)起現(xiàn)前。即用此地四大所造以無漏法不系界故。所以不用同地大造。必?zé)o大種是無漏故。無無漏大造無漏色由所依力無漏生故。即用彼隨身四大所造

論。此表無表其類是何。已下兩頌。大文第三明執(zhí)受類別

論曰至無變礙故。此釋無表非執(zhí)受也

論。亦等流性至謂同類因生。釋無表五類也亦言。顯彼兼有剎那。即是若法智忍俱時(shí)道共戒也。唯善.不善故非異熟生。無極微集故非所長養(yǎng)。同類因生故有等流性。與苦忍俱故故亦剎那。是有為法故故非實(shí)事

論。此唯有情依內(nèi)起故。釋無表業(yè)是有情也

論。于中欲界至大種所造。明散無表所依大種唯是等流性。同類因生故。非所長養(yǎng)。因等起心不能長養(yǎng)能生無表諸大種故。非是異熟因所生故非異熟。非無漏故非剎那。是有為故非實(shí)事問此大種是誰等流果。正理論云。如是說者。從無始來定有能造無對造色已滅大種為同類因能生今時(shí)等流大種。造有表業(yè)大種亦應(yīng)是無始來同類大種之等流果非從異類又云何緣定心所生無表。是無別異大種所生。散無表生依別異大定生無表七支相望展轉(zhuǎn)力生同一果故唯從一具四大種生。散此相違故依異大問如不殺戒對多有情各一不殺。為同四大。為別四大答同一大種。正理論云。雖對別異有情相續(xù)發(fā)多無貪所生無表。而但一具大種為因以所生果類無別故疑曰。此多無貪所生無表非是一果。如何用同大造

論。定生無表至無差別故。此釋二種定生。并唯依定心所長養(yǎng)大種所生。以定心俱必有殊勝長養(yǎng)大種能作生因造定心俱所有無表。所以定俱無執(zhí)受者。正理云。定心果故必?zé)o愛心執(zhí)此大種以為現(xiàn)在內(nèi)自體故。又此大種無有其余執(zhí)受相故名無執(zhí)受

論。應(yīng)知有表至散無表同。第二釋表業(yè)也。若屬身者是其身業(yè)。不屬身者是其語業(yè)。身業(yè)與身合故有執(zhí)受也。語業(yè)是聲故無執(zhí)受。既是業(yè)性。已表是情。無有非情是業(yè)性故。化人語等既無有得。故知非業(yè)。品類足云。諸表業(yè)是無執(zhí)受者。多有是傳家錯(cuò)耳。若不爾者。婆沙及諸論等即應(yīng)合會釋也余義此與散無表同。謂有情數(shù)。及依等流.有受.別異四大種起

論。表業(yè)生時(shí)至為不爾耶。自此已下問答分別。此即問也

論。若爾何失。兩關(guān)反問。各有何失

論。若破壞者至二形量成。兩關(guān)出過。如文可了

論。有別新生至不破本身。此釋兩關(guān)難也

論。若爾隨依至如何遍生表。此重難也

論。身有孔隙故得相容。答也。婆沙.正理更有一釋。謂如染支體薄故不增婆沙一百三十四云。問欲界身中先有間隙。色界大種來入中耶。答不爾。未來欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色界大種雜。若時(shí)遇入色界定緣。彼唯欲界者便滅。色界雜者便生。故不可言先有間隙后來住中(解云。若未至現(xiàn)在不可說言有間隙也。若現(xiàn)在世名間隙。復(fù)不可言來入中也。若來入中即至后念。故在未來與下地色同時(shí)生也)。又婆沙一百二十二云。然表.無表依身而起有依一分。如彈指.舉足等。一分動(dòng)轉(zhuǎn)作善.惡業(yè)有依具分。如禮佛.逐怨等。舉身運(yùn)動(dòng)作善.惡業(yè)。此中隨所依身極微數(shù)量。表業(yè)亦爾。如表數(shù)量。無表亦爾

論。已辨業(yè)門至差別云何。自此已下一頌半。第四義門分別

論曰至果仍續(xù)起。此釋無表唯通善.不善也。無記不能發(fā)無表故。所以無表唯是善.惡

論。所言余者至善惡無記。此釋表業(yè)及思通三性也。謂身.語表及是意.思。皆通三性

論。于中不善至無慚無愧故。釋不善者唯在欲界。自性不善謂三不善及無慚愧。思等與此相應(yīng)故成不善。身.語表業(yè)由此等起故成不善。上界既無自性不善。由此亦無諸不善業(yè)

論。善及無記至不別遮故。釋善.無記通余界也。頌既不遮諸地。故知遍有。由自性善.及自性無記。遍諸地故。相應(yīng).等起隨其所應(yīng)亦通諸地

論。欲色二界至身語律儀。釋無色界無無表業(yè)一以無色無大種故二以無色無身.語轉(zhuǎn)。故無色界無無表也

論。若爾身生至有無漏無表。難也。若于是處有身.語轉(zhuǎn)。即有無表。如于欲色起無色定應(yīng)有無表戒。如欲.色界起無漏定。有無漏無表

論。不爾以彼至大種為依。釋也。無漏不墮界故無無漏大種。故身在欲.色入無漏定。依身生處大種造故。有漏系地。不可言有漏無表別界大造。復(fù)不可言無大造也。婆沙十七云。無漏戒非大種力故成無漏。但由心力隨無漏心所等起故。有漏戒由大種力系屬界.地。故不相似

論。又背諸色至伏色想故。又重釋也。無色界定背諸色故。由彼定能伏色想故。所以無色無無表色

論。毗婆沙師至無無表色。論主引婆沙釋�？芍�

論。表色唯在至可言有表。此釋表業(yè)唯二地。說有伺者。為顯中間靜慮有表業(yè)故

論。有覆無記表至矯自嘆等。釋有覆表唯上地也。以諂.誑是有覆無記。故所發(fā)業(yè)其性亦同

論。上地既無言何得有聲處。問也

論。有外大種為因發(fā)聲。答也。外大種為因擊發(fā)內(nèi)身處。由斯內(nèi)身有于聲處

論。有余師言至劣故斷故。敘異說也。下善劣故。下染斷故。此是雜心師釋

論。前說為善。評取前師

論。復(fù)以何因至無記表業(yè)。此問上地?zé)o一切表。欲界無有覆表所以

論。以無發(fā)業(yè)至有覆無記表。答也言無等起故者。非唯釋有覆無記。通釋前上地?zé)o表業(yè)也。唯有尋伺心能發(fā)表業(yè)。上地?zé)o尋.伺故。故無一切表業(yè)。又發(fā)業(yè)心唯修所斷。欲界無有修斷有覆染心。所以欲界無有覆表業(yè)也

論。為但由等起至由何因成。自此已下一頌半。因論生論。第五明四種善

論曰至猶如無病。此釋第一勝義善也。以涅槃是諸法中最極安穩(wěn)。眾苦永寂。是最勝義。故此名為勝義善也。正理兩釋。一釋同前。第二釋云。或真解脫是勝是義得勝義名。勝謂最尊。無與等者。義謂別有真實(shí)體性。此顯涅槃無等實(shí)有故名勝義。如是勝義安穩(wěn)名善。如是涅槃是善常故。于一切法其體最尊。是故獨(dú)標(biāo)為勝義善

論。自性善者至猶如良藥。此釋第二自性善也。無慚.無愧有二義故。一唯是不善。二遍不善心三不善根具其五義。一通五部。二遍六識。三是隨眠性。四斷善根時(shí)作牢強(qiáng)加行。五能發(fā)粗惡身語二業(yè)。由此五種是自性不善作用力強(qiáng)。同余心所由與此相應(yīng)成相應(yīng)不善善翻此故名自性善。既自性善以喻良藥。故不待余成善性也

論。相應(yīng)善者至如雜藥水。此釋第三相應(yīng)善也。諸心.心所成善性。要由與彼慚等相應(yīng)方成善。故如雜藥水亦為藥。以雜藥故

論。等起善者至所引生乳。此釋第四等起善也。謂身.語表及無表業(yè)四相得等。由二善所等起故成善性也。準(zhǔn)婆沙一百四十四。三性分別二十二根。有一師說。有四種善及不善等。與此論同。正理三十六。亦與此論同。故知四種善與不善。是有部宗舊所稟義。非是世親菩薩新立。有人。引安惠俱舍釋。云據(jù)實(shí)而言皆是自性善。然世親阿阇梨。立四種者隨義勝劣建立異名。善中最勝者名勝義善。次強(qiáng)者立自性善。次劣者立相應(yīng)善。最劣者名等起善者。謬也又此釋若唯以勝故名自性者。與名.義不相符會。不待他成善等故名為自性。待他成故名相應(yīng)。如藥及雜藥水故問若爾何故婆沙第二云。今應(yīng)問彼。若唯五根是自性善。所余善法自性是何。若謂彼是不善無記雜五根故亦名善者。如是五根與彼相雜。何故不名不善.無記。然信等五與所余法。同一所依。同一行相。同一所緣。一起。一住。一滅。一果。同一等流。同一異熟。而言五根是自性善。余相雜故假立善名。但順妄情不應(yīng)正理。勿有此過故應(yīng)說言世第一法根非根性準(zhǔn)此婆沙不立相應(yīng).等起善等。因何言謬答婆沙第二與此意別。彼異師說。五根是世第一法。自性是善故。余非世第一法。以自性非善。與善相應(yīng)假立善名。由此婆沙云但順妄情。今此四善即不如是。若相應(yīng)善。若等起善。皆體性是善。非假名善。其自性善不待他成善。相應(yīng).等起待他成善性故不名自性善問若爾未相應(yīng)時(shí)先是何性答有體已來。常與自性善俱恒名善性。善由他立故非自性。以無貪之義性是善故非相應(yīng)。義性善也

論。若異類心至此義應(yīng)思。論主破有部等起善也。準(zhǔn)此故知。不是論主新立四善異類心所起得者。謂疑心續(xù)善續(xù)生心得自地生得善等。正理論云。因異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝無記心現(xiàn)在前故得諸染法。勝染污心現(xiàn)在前故得諸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故密作是言。非異類心不作緣起故無有失(解云。言等起者。據(jù)善等法俱起得說。不據(jù)前.后。異類心起者。是法前后得。非此所說也)。又云。雖異類心亦為緣起而成善等。非待彼心�；驈�(fù)因彼諸得等起。即待彼故成善等性。故得由等起成善等性異(解云。雖異類心亦為緣起成就善.不善等。非待彼異類心�；蛞虮水愵愋闹T得及四相起。及即待異類心。得及四相成善等。唯此得及四相。因所得法及所相法起。待所得所相法成善等性。故得等由等起成善等性異。此二解中后解為勝)

論。如說善性至與此相違。自此已下明四不善

論。云何相違。問

論。勝義不善至猶如痼病。答也。翻涅槃立生死。即生死名勝義不善。以生死中有漏之法皆是行苦.自性不安性。不安故猶如痼疾。有此疾者常不安穩(wěn)

論。自性不善至猶如毒藥。翻自性善立自性不善

論。相應(yīng)不善至如雜毒水。翻相應(yīng)善立相應(yīng)不善也

論。等起不善至所引生乳。翻等起善立等起不善也由此故言與此相違

論。若爾便無至皆生死攝故。問也。一切有漏皆生死攝。皆是不善。如何于中有善.無記

論。若據(jù)勝義至故無有過。答也。據(jù)義不同立名有異。若以行苦極不安穩(wěn)。一切有漏皆是不善。若不招果。及招愛果。別立為善。及名無記。據(jù)義既別。過失便無

論。勝義無記至更無異門。釋無記也。正理論云。以非擇滅及太虛空更無異門唯無記性。是故獨(dú)立勝義無記。無別自性.相應(yīng).等起。無一心所唯無記性與無記心遍相應(yīng)故。設(shè)方便立自性等三亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有二種。一者勝義。二者自性。有為無記是自性攝。不待別因成無記故。無為無記是勝義攝。以性是常無異門故問若唯有二。何故婆沙八十七云。于欲界中有五無記。一異熟生。二威儀路。三工巧處。四通果心。五自性無記。色界有四。除工巧處。無色有二。謂異熟生。自性無記。何故不同答據(jù)義別也。此中正理據(jù)非勝義及非相應(yīng)。非由等起成無記故。諸有為無記皆名為自性。婆沙意據(jù)異熟生等所不攝者立自性名。非是相違

論。于此應(yīng)思至例亦應(yīng)然。難也。大種亦由思等起故。故應(yīng)例彼成善.惡也

論。以作者心至故不成例。答也

論。若爾定心至應(yīng)設(shè)劬勞。論主難也。應(yīng)設(shè)劬勞通斯切難。正理論云。又如眼等不待心生。其性便無善等差別。如是大種不待心生故。理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應(yīng)無等起善等差別。以非本心所欲起故。無心位中亦現(xiàn)起故此難非理。由法勢力安立善等差別成故。謂得.四相依法而立。非如大種無待自成。有為法中無有一法不待心力成善不善。是故諸得及生等相。如所屬法要由心力成善等性。其理善成。生已離心雖相續(xù)轉(zhuǎn)。亦無有過。即是前心勢力所引令其轉(zhuǎn)故。隨定無表定等力生。理亦應(yīng)成等起善性。天眼.天耳應(yīng)善性攝。以是善心所等起故。此難非理。以彼二通解脫道心是無記故。彼二與道俱時(shí)生故。通斯似難何費(fèi)劬勞有人云。俱舍師破云。若天眼.耳由與無記道俱生故。是無記者。既由道力應(yīng)名等起。若言非由彼道力故成無記者。道俱生言何成解釋。真難未通。劬勞還費(fèi)今詳。此破似非。本文多救之中唯破一故。于此一中又非切當(dāng)。論主以道是善眼根。無記故以為難端。救云。道是無記。與眼根性同。難自不成。反難等起。何關(guān)此義

論。如上所言至何以故。此下三頌。第六明二等起

論曰至第二名隨轉(zhuǎn)。列二等起也

論。謂因等起至名為隨轉(zhuǎn)。釋二等起名轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)

論。隨轉(zhuǎn)于業(yè)有何功能。問

論。雖有先因至如死業(yè)應(yīng)無。答。轉(zhuǎn)隨若無。即無表業(yè)。如死。無心。有身無業(yè)。正理論云。若無隨轉(zhuǎn)。雖有先因?yàn)槟芤�發(fā)。如無心位�；蛉缢朗�。表應(yīng)不轉(zhuǎn)。隨轉(zhuǎn)于表有轉(zhuǎn)功能。無表不依隨轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn)。無心亦有無表轉(zhuǎn)故

論。若爾無心如何發(fā)戒。難那含沙彌至羯磨時(shí)入無心定。此亦得戒。既無隨轉(zhuǎn)猶如死人。如何那含能發(fā)于戒

論。諸有心者至于業(yè)有用。答。諸有心者依根本表發(fā)無表戒業(yè)起分明。諸無心者依加行表發(fā)無表戒業(yè)起不明。由隨轉(zhuǎn)心有根本無根本業(yè)業(yè)。故隨轉(zhuǎn)心于業(yè)有用

論。見所斷識至此無有故。釋見所斷識非剎那等起。于能起表近因等起尋.伺生中為資糧故是遠(yuǎn)因等。正起業(yè)時(shí)心粗散故。見所斷識爾時(shí)不起。若起見斷其業(yè)即息。正理論云。見所斷識乃至定不能為剎那等起。見所斷識雖能思量。而無功能動(dòng)身發(fā)語。然于動(dòng)發(fā)一表業(yè)中。容有多心思量動(dòng)發(fā)。唯后一念與表俱行。異此表應(yīng)非剎那性。見所斷識雖能為轉(zhuǎn)發(fā)有表業(yè)。然非業(yè)表于此識后無間即生。內(nèi)門轉(zhuǎn)心不能引起與身.語表俱行識故。若異此者。見所斷心亦應(yīng)于表業(yè)為剎那等起。以修所斷加行意識能無間引表俱行心。亦與表俱行為剎那等起。故見所斷雖能為因引諸表業(yè)。離修所斷因等起心表俱行心無容得起。是故欲界無有有覆無記表業(yè)然契經(jīng)中但據(jù)展轉(zhuǎn)為因等起密作是言。由耶見故起耶語等阿毗達(dá)磨據(jù)彼不能無間引生表俱行識。故密意說。見所斷心內(nèi)門轉(zhuǎn)故不能發(fā)表。是故經(jīng).論理不相違

論。又見所斷至是見所斷。第二反難釋也

論。若許見斷斯有何失。卻問失也

論。是即違越至不相違故。出違教.理失。前是違教。后是違理

論。有漏業(yè)色至應(yīng)更成立。外人令更成立

論。若爾大種至力所起故。反難成立。若見所斷心能發(fā)業(yè)者。其所發(fā)業(yè)可見所斷。能造大種亦由見所斷心力所引起。應(yīng)說大種是見所斷。大種既非見斷。故知見所斷不能發(fā)業(yè)

論。無如是過失如非善不善。釋前難也。大種因心起。不成善.不善。大種見所斷心起。非見所斷。此有何失

論�；驈�(fù)許爾理亦無違。第二答也。許四大種見斷心發(fā)。是見所斷。義亦無違

論。不應(yīng)許然至不相違故。破許大種見所斷也。大種不染污故非見所斷。是有漏故非非所斷。以四大不染污與明.無明不相違故

論。彼經(jīng)但據(jù)至故不相違。釋通經(jīng)也。見所斷心不能為近因等起。能為前因等起。據(jù)前因等起說因耶見故起耶思惟.耶語.耶業(yè)及耶命等。論說近因故不相違

論。若五識身至外門起故。釋五識唯為隨轉(zhuǎn)。無分別故不能為轉(zhuǎn)。外門起故能為隨轉(zhuǎn)

論。修斷意識至外門起故。釋修斷意。轉(zhuǎn)外門起故能為隨轉(zhuǎn)

論。修斷意識至外門起故。釋修斷意。識有分別故能為轉(zhuǎn)外門起故為隨轉(zhuǎn)

論。一切無漏至任運(yùn)轉(zhuǎn)故。釋無漏.異熟無記非二轉(zhuǎn)也。無漏唯在定故。異熟生心任運(yùn)轉(zhuǎn)故。正理破云。然說無漏。異熟非者。此有大減及太過失。有漏定心亦俱非故(此大減失)諸異熟識但可非轉(zhuǎn)能為隨轉(zhuǎn)。何理能遮(大過失也)然經(jīng)主言。不由加行任運(yùn)轉(zhuǎn)故。諸異熟識非轉(zhuǎn).隨轉(zhuǎn)。有余復(fù)言。此唯先業(yè)勢力所引余心息位方可現(xiàn)前。故非二種。設(shè)此能起身.語表業(yè)是何性類。為異熟生。為威儀路。為工巧處。且非異熟生�，F(xiàn)加行起故。亦非余二種。異熟心起故。如是理趣。但可能遮異熟生心為因等起。余心為轉(zhuǎn)所發(fā)表業(yè)。異熟生心外門轉(zhuǎn)故。能為隨轉(zhuǎn)何理相違。且若無心。表業(yè)不轉(zhuǎn)。許表業(yè)轉(zhuǎn)用異熟識為隨轉(zhuǎn)因斯有何過。又但應(yīng)說異熟生心勢微劣故非因等起不應(yīng)說言不由加行任運(yùn)轉(zhuǎn)故。勿生得善亦不為因發(fā)有表業(yè)。亦非加行任運(yùn)轉(zhuǎn)故。由此經(jīng)主有增減失。因復(fù)非因。智者應(yīng)了俱舍師云。有漏定心理同無漏非轉(zhuǎn).隨轉(zhuǎn)。唯在定言以遮顯故。故不別說。異熟生心雖外門轉(zhuǎn)。善.惡業(yè)感不由加行任運(yùn)而生。性羸劣故非轉(zhuǎn).隨轉(zhuǎn)。生得善心豈同于彼。一即非從業(yè)感。二即其性是強(qiáng)。故亦非難。此即違理。又教相違婆沙一百一十七云。問異熟生心何故不能作二等起發(fā)身.語業(yè)耶。答強(qiáng)盛心發(fā)身.語業(yè)。異熟生心其性羸劣。故不能發(fā)。廣如彼說

論。如是即成至異熟生心。四句分別。如文可解

論。轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)心定同性不。問二轉(zhuǎn)心性為同不

論。此不決定。答不定也

論。其事云何。問不同事

論。謂前轉(zhuǎn)心至隨轉(zhuǎn)亦爾。指事答也

論。唯牟尼尊至無萎歇故。明佛不同。婆沙一師二轉(zhuǎn)同性心。婆沙一百一十七云。此中若善心作轉(zhuǎn)。即善心作隨轉(zhuǎn)。若染污心作轉(zhuǎn)。即染污心作隨轉(zhuǎn)。若威儀路.工巧處等亦爾。問若威儀心作轉(zhuǎn)。即彼心作隨轉(zhuǎn)者。如有行時(shí)遇見佛像等起善眼識�；蛞娨�女等起染眼識。如是豈非善.染隨轉(zhuǎn)起彼業(yè)耶尊者世友說曰。此由覺惠速疾回轉(zhuǎn)起增上慢。謂于行位起此眼識。而實(shí)行時(shí)則善.染心不現(xiàn)在前。若善.染心現(xiàn)在前時(shí)。即止不行。此善.染心但如伴者。不名等起復(fù)有說者。威儀許容善.染.無記為等起。余如前。即以工巧畫佛像起善。畫女人起染為難。世友通如威儀復(fù)有說者。工巧心發(fā)起業(yè)時(shí)善.染等起。乃至工巧處心轉(zhuǎn)時(shí)其隨轉(zhuǎn)容有三種。問異熟生心何故不能作二等起發(fā)身.語業(yè)耶。答強(qiáng)盛心發(fā)身.語業(yè)。異熟生心其性羸劣故不能發(fā)復(fù)有說者。若身.語業(yè)異熟生心為二等起而發(fā)起者。此身.語業(yè)當(dāng)言是何。為威儀路。為工巧處。為異熟生。若威儀路�；蚬で商�。異熟生心云何能發(fā)。若異熟生。此身.語業(yè)應(yīng)是異熟。然身.語業(yè)定非異熟。加行起故。亦不可說為善.染性。異熟生心所等起故。由此異熟生心。不能發(fā)身.語業(yè)今婆沙有三師。一師自類為剎那等起。二師威儀剎那等起通三。余同前。第三師威儀.工巧剎那等起通三。余同前然未見善.染剎那等起通三文。及異熟生心為剎那等起文。此二義皆婆沙無文。雖佛無記心后通善。剎那等起義亦不同。然婆沙無評文。諸小論意不同。取義各別雜心云。若善轉(zhuǎn)即善隨轉(zhuǎn)。不善.無記亦爾。取初師義此論于轉(zhuǎn)善等隨轉(zhuǎn)通三。非婆沙師義正理論云。異熟生心亦為隨轉(zhuǎn)。亦非婆沙師義太法師云俱舍是婆沙中一師義者非也

論。有余部說至那伽臥在定。敘異說也

論。毗婆沙師至通果心起。有部釋頌。與余師不同。謂佛四威儀中皆能入定。非謂恒時(shí)定也。故作是說。非無記心

論。諸有表業(yè)至為如隨轉(zhuǎn)。自此已下問答分別。此即問也

論。設(shè)爾何失。反征問也

論。若如轉(zhuǎn)者至皆能為轉(zhuǎn)。出如轉(zhuǎn)過。若如其轉(zhuǎn)。見所斷心既許為轉(zhuǎn)。身.邊二見是見所斷有覆無記。既如其轉(zhuǎn)。即欲界中應(yīng)有有覆無記表業(yè)。即自違宗�；驊�(yīng)簡別見所斷中身.邊二見不能為轉(zhuǎn)。余見所斷能為轉(zhuǎn)也

論。若如隨轉(zhuǎn)至應(yīng)設(shè)劬勞。出如隨轉(zhuǎn)過。若如隨轉(zhuǎn)。不善.無記心得戒時(shí)。爾時(shí)表業(yè)應(yīng)非善性。應(yīng)設(shè)劬勞通如是難

論。應(yīng)言如轉(zhuǎn)至為間隔故。通也。應(yīng)如修斷近轉(zhuǎn)心也

論。若表不由至無記表業(yè)。論主與婆沙。通經(jīng)。出過。正婆沙文婆沙百一十七。問若見所斷心不能作剎那等起發(fā)身.語業(yè)者。契經(jīng)所說當(dāng)云何通。如契經(jīng)說。諸耶見人所有身.語.意業(yè)。若思。若求。若所造作。一切皆得不可愛.不可樂.非悅意果。所以者何。此見暴惡。所謂耶見答依因等起作如是說。非依剎那等起。是故無過正理論云。又作是說。若表不由隨轉(zhuǎn)心力成善等者。則不應(yīng)言彼經(jīng)但據(jù)前因等起非據(jù)剎那。故欲界中定無有覆無記表業(yè)彼謂此說表成善等性決定但由剎那等起力。故見所斷惑雖為因等起。而欲界定無有覆無記業(yè)此由經(jīng)主不達(dá)我宗所有言義故作是說此說意言。若見所斷惑為剎那等起與業(yè)俱行。是則不應(yīng)隔修所斷能起表業(yè)因等起心。則欲界中何緣無有有覆無記身.語表業(yè)。然見所斷惑。尚不能為因。無間引生業(yè)俱行識。何能自作剎那等起。說不能作剎那等起。顯不能為近因等起。但有能作近因等起者。此必能為剎那等起故。身見.邊見。雖為遠(yuǎn)因引身語表。而由修斷近因勢力成不善根。是故說言彼經(jīng)但據(jù)前因等起非據(jù)剎那。故欲界中。定無有覆無記表業(yè)。若不爾者。則不應(yīng)言彼經(jīng)但據(jù)前因等起。前言為顯隔近因故簡近因故。說前因言。故彼此中不達(dá)言義。婆沙論云。復(fù)次若此眾同分心作能轉(zhuǎn)。即此眾同分心作隨轉(zhuǎn)。斯有是處。若此眾同分心作能轉(zhuǎn)。余眾同分心作隨轉(zhuǎn)發(fā)身.語業(yè)。無有是處。復(fù)有說者。亦有是處。謂如有人發(fā)愿當(dāng)作五年大會。中間命終。乘斯愿力生富貴家。自憶宿命如昔所愿一切皆作。如是則名此眾同分心作能轉(zhuǎn)。余眾同分心作隨轉(zhuǎn)發(fā)身.語業(yè)。然無評文今釋。前師說近因等起心。后師說遠(yuǎn)因等起心。義不相違故無評也

以黃薗本一交了