俱舍論記 第十七卷

俱舍論記 第十七卷

沙門(mén)釋光述

分別業(yè)品第四之五

如是已辨至七業(yè)亦道故者。此即大文第二釋業(yè)道名。上句明意三。下句明身.語(yǔ)七

論曰至而造作故者。釋上句。于十不善業(yè)道之中。后三貪.嗔.邪見(jiàn)唯道。思業(yè)之道故立業(yè)道名。彼貪等相應(yīng)思說(shuō)名為業(yè)。彼貪等轉(zhuǎn)故。思轉(zhuǎn)。彼貪等行故。思行。如彼貪等勢(shì)力。而思有造作故。貪等是思依托處故名業(yè)之道

前七是業(yè)至立業(yè)道名者。釋下句。于十不善業(yè)道之中。前七體是業(yè)。身.語(yǔ)業(yè)性故。亦業(yè)之道。為彼思業(yè)所游履故。由因等起身.語(yǔ)業(yè)思。托身.語(yǔ)業(yè)為境轉(zhuǎn)故名業(yè)之道。上業(yè)是身.語(yǔ)業(yè)。下業(yè)是思業(yè)。業(yè).及業(yè)之道總立業(yè)道名

故于此中至俱極成故者。此顯名同攝諸異類(lèi)。故于此釋業(yè)道名中。言業(yè)道者具顯后三業(yè)道。前七業(yè).業(yè)道義。若言業(yè)道業(yè)是貪相應(yīng)思。道是思相應(yīng)貪等。若言業(yè)業(yè)道。上業(yè)是身.語(yǔ)。下業(yè)是因等起思。道是身.語(yǔ)。此中意說(shuō)。一業(yè)顯多業(yè)。一道顯多道。雖復(fù)業(yè)道性類(lèi)不同。業(yè)名同故。而一業(yè)名為余業(yè)故。道名同故。而一道名為余道故。如斯之類(lèi)于世間中。于典籍中。俱極成故世極成者。如言車(chē)牛。雖多車(chē)牛性類(lèi)不同。車(chē)牛名同。而一車(chē)。牛名為余車(chē)牛故典極成者。如言識(shí)住。雖四識(shí)住性類(lèi)不同。識(shí)住名同而一識(shí)住名為余識(shí)住故

離殺等七至余類(lèi)此應(yīng)釋者。此即類(lèi)釋善業(yè)道也

此加行后起何緣非業(yè)道者。問(wèn)。加行.后起應(yīng)名業(yè)道。思亦緣彼為境轉(zhuǎn)故。何緣說(shuō)彼非業(yè)道耶

為此依此至異此不然者。答中有三。一為此根本彼加行方轉(zhuǎn)故。依此根本彼后起方轉(zhuǎn)故。故加.行后起非是根本二又前說(shuō)此根本業(yè)道攝粗品故。加行.后起非粗品故非業(yè)道攝三又若由此惡業(yè)道有減。令內(nèi).外惡物有減。由惡業(yè)道有增。令內(nèi).外惡物有增。若由此善業(yè)道有減。令內(nèi).外好物有減。由善業(yè)道有增。令內(nèi).外好物有增。有斯用者立為業(yè)道。異此根本前.后不然故非業(yè)道又解若由此惡業(yè)道有減。令內(nèi).外好物有增。由惡業(yè)道有增。令內(nèi).外好物有減。若由此善業(yè)道有減。令內(nèi).外惡物有增。由善業(yè)道有增。令內(nèi).外惡物有減立業(yè)道名。異此不然又解若由此惡業(yè)道有減。令內(nèi).外惡物減好物增。由惡業(yè)道有增。令內(nèi).外惡物增好物減。若由此善業(yè)道有減。令內(nèi).外好物減惡物增。由善業(yè)道有增。令內(nèi)外.好物增惡物減立業(yè)道名。異此不然言內(nèi).外物者。婆沙一百一十三云。所居名外。壽等名內(nèi)

譬喻論師至彼名業(yè)道者。問(wèn)。毗婆沙師。貪等非思各別有體。別釋業(yè)道。譬喻論師。執(zhí)貪.嗔等即是意思無(wú)有別體。依何義釋彼貪.嗔等名為業(yè)道

應(yīng)問(wèn)彼師至皆名業(yè)道者。論主答。應(yīng)問(wèn)彼師非關(guān)我事若為彼釋。然亦可言彼貪.嗔等即是意業(yè)。無(wú)別體故。復(fù)言道者由此貪等墮諸惡趣。與惡趣為道故立業(yè)道名�；蛞蜇澋却纹疣恋��；蛞蜞恋却纹鹭澋�。前能生后。后乘前生。與后為道故言�；蚧ハ喑私悦麡I(yè)道

如是所說(shuō)至差別云何者。此下大文第三義便明斷善。一問(wèn)惡業(yè)皆與現(xiàn)善相違。諸斷善根由何業(yè)道。二問(wèn)斷善.續(xù)善相別云何

頌曰至頓現(xiàn)除逆者者。初句答初問(wèn)。后七句答后問(wèn)

論曰至能斷善根者。釋初句。于十惡業(yè)道中。唯有上品圓滿邪見(jiàn)能斷善根

若爾何緣至最初所除者。問(wèn)。若言邪見(jiàn)能斷善根。如何本論言不善根能斷善根�；螂x欲位最初所除。亦是上品諸不善根

由不善根至被賊燒村者。答。由不善因引邪見(jiàn)果。故果作事推在彼因。喻況可知

何等善根為此所斷者。此下釋第二句。此即問(wèn)也

謂唯欲界至先不成故者。答。謂唯欲界生得善根是其所斷。色.無(wú)色善未斷善時(shí)。先不成故故非所斷

施設(shè)足論至三界善根者。難。若唯斷欲善。論何故說(shuō)斷三界善

依上善根至非彼器故者。通。論說(shuō)能斷三界善者。依上界善得更遠(yuǎn)說(shuō)。漸令欲身非彼善得所依器故。故說(shuō)斷上界。理實(shí)唯斷欲

何緣唯斷生得善根者。征。于欲界中。何緣唯斷生得善根。非加行善

加行善根先已退故者。釋。加行善根聞.思二惠。至斷善時(shí)。先加行位已退舍故。至正斷善。唯斷生得非斷加行問(wèn)加行善心能發(fā)戒不空法師有三解一云加行善心不能發(fā)戒。戒是斷善舍。邪見(jiàn)但斷生得善故二云加行善心亦能發(fā)戒。然不能斷以強(qiáng)勝故。然諸論說(shuō)加行善根先不成者。據(jù)劣弱者說(shuō)。若強(qiáng)勝者牢固不舍三云加行發(fā)戒。將斷善時(shí)。必先作法舍彼戒故。然后斷善。三解俱與正理相違。故正理四十二云。諸律儀果有從加行。有從生得善心所生。若從加行善心生者。律儀先舍后斷善根。然斷善根加行.根本皆名斷善。依此故說(shuō)斷善根位舍諸律儀。若從生得善心生者。隨斷何品能生善根。所生律儀爾時(shí)便舍。舍能等起彼隨舍故(已上論文)

緣何邪見(jiàn)能斷善根者。此下釋第三句。此即問(wèn)也

謂定撥無(wú)至彼果異熟者。答。謂定撥無(wú)四諦因果

有余師說(shuō)至解脫道別者。敘異說(shuō)。此撥因果二種邪見(jiàn)。撥因邪見(jiàn)如無(wú)間道。撥果邪見(jiàn)如解脫道。非真彼道故說(shuō)如言

有余師說(shuō)至勢(shì)力劣故者。上解撥因果。此下解一切。一敘異說(shuō)。二申正義。此即異說(shuō)有余師說(shuō)。斷善邪見(jiàn)唯取緣苦.集有漏。非取滅.道無(wú)漏緣。唯取自界緣。不取他界緣。由彼無(wú)漏緣.他界緣。唯作相應(yīng)隨眠隨增。境不隨增勢(shì)力劣故

如是說(shuō)者至有強(qiáng)力故者。此即正義。如是說(shuō)者。通取一切緣。若有漏.無(wú)漏緣。自界.他界緣。邪見(jiàn)皆能斷善。無(wú)漏緣。他界緣。邪見(jiàn)雖境不隨增。隨同類(lèi).遍行因亦增。邪見(jiàn)有強(qiáng)力故亦能斷善又解雖境不隨增。相應(yīng).俱有因亦增。邪見(jiàn)有強(qiáng)力故亦能斷善

有余師說(shuō)至見(jiàn)所斷惑者。此下釋漸斷。一敘異說(shuō)。二申正義。此即異說(shuō)。九品善根由一剎那邪見(jiàn)頓斷。如見(jiàn)道斷見(jiàn)所斷惑。一無(wú)間道九品頓斷問(wèn)邪見(jiàn)有九品何品能斷解云至第九品上上邪見(jiàn)方頓斷又解文既不別說(shuō)。隨起何品邪見(jiàn)皆能頓斷

如是說(shuō)者至名斷善根者。此即正義。漸斷善根。所斷九品善根。從粗至細(xì)名逆。能斷九品邪見(jiàn)。從細(xì)至粗名順。逆順相對(duì)漸次而斷。如修道斷修所斷惑九品漸斷。若作斯釋符本論文。彼論既言。微俱行善是最后舍明知善根九品漸斷

若爾彼文至能斷善根者者。引本論文難。本論既說(shuō)上品不善根能斷善根。明知頓斷。如何乃言九品漸斷

彼依究竟至名能斷善根者。通。本論云逆順說(shuō)斷。如前可知。斷前八品雖亦名斷。斷猶未盡。至斷第九方究竟盡。彼依究竟蜜說(shuō)此言。上品不善根能斷善根。非前八品不能斷善

有余師言至通出不出者。斷九品善前師終無(wú)中出。如見(jiàn)道中斷八諦惑。此非正義。如是說(shuō)者通出.不出。如斷修惑。此是正義

有余師說(shuō)至未易舍故者。此釋二俱舍。一敘異說(shuō)。二申正義。此敘異說(shuō)。因彼善根發(fā)得律儀故善根是本。律儀是末。末易舍故所以先舍。本難舍故所以后斷

如是說(shuō)者至品類(lèi)同故者。此申正義。九品善根能發(fā)九品律儀。隨其所應(yīng)。于九品中。若彼律儀是此品善心所等起果。此品善心斷時(shí)即舍律儀。以果律儀與因善心品類(lèi)同故。若加行善所發(fā)律儀。將斷善時(shí)加行位舍。以將斷善舍彼善故。斷善加行舍故亦名斷善舍。故正理云。諸律儀果。有從加行。有從生得善心所生。若從加行善心生者。律儀先舍后斷善根。然斷善根加行.根本皆名斷善。依此故說(shuō)斷善根位舍諸律儀。若從生得善心生者。隨斷何品。能生善根所生律儀爾時(shí)便舍。舍能等起隨彼舍故

為在何處能斷善根者。釋人三洲此即問(wèn)也

人趣三洲至阿世耶故者。答唯人三洲。惡趣染惠不堅(jiān)牢故不能斷善根。不染惠不堅(jiān)牢故不能入圣言不染惠義便。兼舉天趣中有生所得智�，F(xiàn)見(jiàn)善.惡諸業(yè)果故。不撥因果亦無(wú)斷善不在北洲。彼無(wú)極惡阿世耶故不能斷善

有余師說(shuō)贍部洲者。敘異說(shuō)。此師意說(shuō)。東西二洲亦無(wú)極惡阿世耶故不能斷善。善心堅(jiān)牢不妨入圣

若爾便違至亦爾者。破異說(shuō)。本論中說(shuō)。贍部洲人極少成八根。即是斷善人極少成八。謂身.命.意.及五受根。如根品說(shuō)。既言東西洲亦爾。明知彼洲亦能斷善

如是斷善依何類(lèi)身者。釋男女。此即問(wèn)也

唯男女身志意定故者。答

有余師說(shuō)至皆昧鈍故者。敘異說(shuō)。亦非女身。以起欲勤.惠等皆昧鈍故。邪見(jiàn)明利

若爾便違至男根亦爾者。破異說(shuō)。本論中說(shuō)。若成女根極少定成八根謂女.身.命.意.四受。除憂男根亦爾。除女加男既說(shuō)成女。不言定成信等五根。明知女身亦容斷善。若女不能斷善。豈得唯有八根

為何行者能斷善根者。釋見(jiàn)行斷。此即問(wèn)也

唯見(jiàn)行人至如惡趣故者。答。躁動(dòng)不定。不能堅(jiān)執(zhí)。不能深入。名愛(ài)行者堅(jiān)深不動(dòng)。若能堅(jiān)執(zhí)。若能深入。名見(jiàn)行者由斯理趣非扇搋等能斷善根。愛(ài)行類(lèi)故。如惡趣故。故正理云。唯見(jiàn)行人非愛(ài)行者。諸見(jiàn)行者惡阿世耶極堅(jiān)深故。彼惡意樂(lè)推求相續(xù)故名極堅(jiān)。見(jiàn)遠(yuǎn)隨入故名極深。以極堅(jiān)深故能斷善。諸愛(ài)行者惡阿世耶極躁動(dòng)故

此善根斷其體是何者。釋非得。或頌中斷唯屬于下。應(yīng)知釋斷非得。或通上下。此即問(wèn)也

善斷應(yīng)知至非得為體者。答。此善根斷。不相應(yīng)中非得為體。余文可知

善根斷已由何復(fù)續(xù)者。釋續(xù)善疑有見(jiàn)。此即問(wèn)也

由疑有見(jiàn)至名續(xù)善根者。答。由疑有見(jiàn)。謂由疑有二。一疑有。二疑無(wú)。疑有能續(xù)善根。疑無(wú)不能續(xù)善。此中據(jù)疑有說(shuō)故。言謂因果中有時(shí)生疑此或應(yīng)有即續(xù)善根或生正見(jiàn)定有非無(wú)此是正見(jiàn)能續(xù)善根善得初起名續(xù)善根言頌疑有見(jiàn)者。有唯在疑。或唯在見(jiàn)�；蛲ㄉ�.下。又正理云。由疑有見(jiàn)。謂續(xù)善位�；蛴梢蛄��；蛞郎朴�。有于因果欻復(fù)生疑。所招后世為無(wú)。為有。有于因果欻生正見(jiàn)定有后世。先執(zhí)是邪。爾時(shí)善根成就得還起。不成就得滅名續(xù)善根

有余師言九品漸續(xù)者。釋頌。一敘異說(shuō)。二申正義。此敘異說(shuō)

如是說(shuō)者至氣力漸增者。此申正義。頓續(xù)善根后漸現(xiàn)前。喻況可知

于現(xiàn)身中能續(xù)善不者。釋現(xiàn)除逆者。此即問(wèn)也

亦有能續(xù)至非余位故者。答。亦有現(xiàn)身能續(xù)善根。除造逆人彼非現(xiàn)續(xù)。引經(jīng)證彼造逆人斷善非現(xiàn)身續(xù)

言將生位至應(yīng)知亦爾者。釋經(jīng)兩位續(xù)善不同。若由過(guò)去宿習(xí)內(nèi)因邪見(jiàn)力故彼斷善根。將死時(shí)續(xù)。以因強(qiáng)故。若由現(xiàn)在諸邪教等外緣力故彼斷善根。將生時(shí)續(xù)。以緣弱故。若由自思量推求力�；蛴伤麗河褳檎f(shuō)力。應(yīng)知亦爾

又意樂(lè)壞至應(yīng)知亦爾者。此釋非造逆人現(xiàn)續(xù).不續(xù)。意樂(lè)壞.見(jiàn)壞謂起邪見(jiàn)。非加行壞戒不壞。相儀中護(hù)。加行壞。戒亦壞。相儀亦不護(hù)。故正理云。謂世有人撥無(wú)后世名意樂(lè)壞。而不隨彼意樂(lè)所作非加行壞。見(jiàn)壞.戒不壞。見(jiàn)壞.戒亦壞斷善根者。應(yīng)知亦爾。非劫將壞及劫初成有斷善根。壞器世間增上力故相續(xù)潤(rùn)故。行妙行者不斷善故。以心堅(jiān)牢有所樂(lè)故

有斷善根至謂除前相者。此中義便。以斷善根對(duì)墮邪定。四句分別。起邪見(jiàn)人名斷善根。造逆人名墮邪定第一句謂布刺拏。布刺拏此云滿。是滿迦葉。舊云富樓那訛也。起邪見(jiàn)故名斷善根。不造逆故非墮邪定第二句謂未生怨等。未生怨即是阿阇世王。造逆故墮邪定。信三寶故非斷善第三句謂天授等。梵名提婆達(dá)多。此云天授。起邪見(jiàn)故名斷善。造逆故墮邪定第四句謂除前相又婆沙三十五云。若斷善者諸無(wú)間業(yè).及余破僧。定于無(wú)間地獄中受苦。不斷善者余四無(wú)間業(yè)�；蛴跓o(wú)間地獄。或余地獄中受異熟果解云以起邪見(jiàn)定墮無(wú)間。故起邪見(jiàn)造諸逆者定墮無(wú)間故正理云。斷善邪見(jiàn).破僧妄語(yǔ)。當(dāng)知定招無(wú)間異熟。余無(wú)間業(yè)或招無(wú)間�；蛘兴�余地獄異熟

已乘義便至與思俱轉(zhuǎn)者。此下大文第四明業(yè)道思俱轉(zhuǎn)。結(jié)前生下。及問(wèn)起也

頌曰至別遮一八五者。上兩句明不善業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。下兩句明善業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。此中言業(yè)道思俱轉(zhuǎn)者。據(jù)同一剎那俱時(shí)而轉(zhuǎn)。非據(jù)因等起思前后俱說(shuō)。以受四支及七支戒中不說(shuō)無(wú)心得戒。故知定約剎那以說(shuō)問(wèn)如婆沙一百一十三云。若住染污心。或住無(wú)記心�；驘o(wú)心時(shí)。由七善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)雜心亦說(shuō)無(wú)心。彼論既說(shuō)無(wú)心。明知俱轉(zhuǎn)亦約因等起說(shuō)。何故乃言定約剎那解云婆沙.雜心。言無(wú)心者。義便兼明無(wú)心得戒。非是正解思俱轉(zhuǎn)也。理實(shí)俱轉(zhuǎn)定約剎那故。于此論七俱轉(zhuǎn)中不說(shuō)無(wú)心又解俱有二種。一是并俱。謂同剎那俱時(shí)并起。二是有俱。謂前.后俱。由有彼前法故此后法得有。俱舍據(jù)并俱故不說(shuō)無(wú)心。婆沙.雜心通據(jù)有俱故兼說(shuō)無(wú)心。各據(jù)一義并不相違

論曰至唯至八者釋上兩句。一總標(biāo)。二別釋。此即總標(biāo)

一俱轉(zhuǎn)者至隨一究竟者。此下別釋。明一業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。一俱轉(zhuǎn)者。謂離所余身.語(yǔ)七種不善業(yè)道。貪等三中隨一現(xiàn)起與相應(yīng)思俱時(shí)轉(zhuǎn)也。若先加行遣使殺等。造六惡色業(yè)。不染心時(shí)隨一究竟。亦一業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。此約同時(shí)思俱轉(zhuǎn)也。正理破云。若先加行所造惡業(yè)。貪等余染。及不染心現(xiàn)在前時(shí)隨一究竟。經(jīng)主唯說(shuō)不染污心。此有太減。以慢.疑等染心起時(shí)。亦有由先加行所起業(yè)道成故。又說(shuō)加行造惡色業(yè)。色言太增。無(wú)色無(wú)容先加行造。不染心起業(yè)道方成。須簡(jiǎn)別故。復(fù)如是類(lèi)例應(yīng)彈斥(解云余染。謂慢.疑等。無(wú)色。謂貪.嗔.邪見(jiàn))俱舍師救云。色無(wú)太增。說(shuō)色業(yè)故。若不說(shuō)色即非定顯業(yè)是色故。若言加行定是色即不須說(shuō)色。亦可加行定是業(yè)亦不須說(shuō)業(yè)。業(yè)亦太增故。但應(yīng)說(shuō)言若先加行所造惡。說(shuō)不染心論主意別。以不染心定一俱轉(zhuǎn)。若染污心即不決定。雖慢.疑等現(xiàn)在前時(shí)與一俱轉(zhuǎn)。若貪.嗔等現(xiàn)在前時(shí)即二俱轉(zhuǎn)。以染心濫略而不說(shuō)。又此俱轉(zhuǎn)隨舉證成。非要遍說(shuō)。若作此通無(wú)勞彈斥

二俱轉(zhuǎn)者至或雜穢語(yǔ)者。明二業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)二俱轉(zhuǎn)者。謂自起嗔心時(shí)究竟殺業(yè)言究竟者。謂由嗔心終此殺事名為究竟。若自起貪位成不與取�；虺捎�邪行�；虺呻s穢語(yǔ)。皆二俱轉(zhuǎn)問(wèn)何故不說(shuō)誑語(yǔ)等三解云有雜穢語(yǔ)離誑等三。若誑等三由非時(shí)故必兼雜穢。此中明二俱轉(zhuǎn)故但說(shuō)雜穢不言虛誑等三。正理破云。二俱轉(zhuǎn)者謂行邪行。若自行殺.盜.雜穢語(yǔ)。或遣他為。隨一成位貪.嗔.邪見(jiàn)隨一現(xiàn)前。若先加行所造惡業(yè)。貪等余染及不染心現(xiàn)在前時(shí)。隨二究竟。經(jīng)主于此作如是言。謂嗔心時(shí)究竟殺業(yè)。若起貪位成不與取�；蛴�邪行�；螂s穢語(yǔ)。此亦非理。若自究竟即應(yīng)于殺無(wú)勞說(shuō)嗔。此更無(wú)容余究竟故。于盜.邪行說(shuō)貪亦然。說(shuō)起貪時(shí)成雜穢語(yǔ)。此言闕減容成三故。若先加行于究竟時(shí)。一一應(yīng)言貪等隨一俱舍師救云。自殺究竟理必有嗔。辦二俱轉(zhuǎn)。若不說(shuō)嗔言中不顯。正理不說(shuō)言隱難知。于盜.邪行準(zhǔn)此通釋。理實(shí)雜穢容三究竟。偏言貪者乘貪便明。后三俱轉(zhuǎn)中言貪等隨一。影顯前二俱轉(zhuǎn)中亦有貪等隨一前一俱轉(zhuǎn)中已說(shuō)不染心。影顯后二俱轉(zhuǎn)中亦有不染心。論主文巧前.后影中。不欲繁詞故不別說(shuō)

三俱轉(zhuǎn)者至俱時(shí)殺盜者。明三業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)三俱轉(zhuǎn)者。謂以嗔心于屬他人雞鴨等生。正斷命已亦離本處故。于爾時(shí)嗔.盜.殺三與思俱轉(zhuǎn)

若爾所說(shuō)至理應(yīng)不成者。問(wèn)。若說(shuō)嗔心亦究竟盜。前文所說(shuō)偷盜業(yè)道由貪究竟。理應(yīng)不成

依不異心至決判應(yīng)知者。答。前文中云偷盜業(yè)道貪究竟者。依不異心所作究竟。謂此偷盜有二種貪。一因等起。二剎那等起。后剎那等起貪究竟時(shí)。與前因等起貪同是貪故。名依不異心所作究竟。后文言嗔亦究竟盜者。依別異心所作究竟。謂此偷盜嗔究竟。以與彼偷盜因等起貪嗔.貪不同。名依異心所作究竟。前.后各據(jù)一義故作如是決判應(yīng)知又解后文中言嗔能究竟。殺.盜二種依不異心所作究竟。謂殺。盜二同一嗔心所作究竟故。云依不異心所作究竟。前文中言盜貪究竟。依前異心所作究竟。謂盜以貪究竟。若殺以嗔究竟。各依一心貪與嗔不同。名依異心所作究竟。故作如是決判應(yīng)知

若先加行至隨二究竟者。若先加行遣使殺.盜等。造惡色業(yè)。貪.嗔.邪見(jiàn)一正起時(shí)隨二究竟。亦三業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。三俱轉(zhuǎn)中且舉兩類(lèi)。余未說(shuō)者如理應(yīng)思。故正理云。三俱轉(zhuǎn)者。謂先加行所造惡業(yè)貪等起時(shí)。隨二究竟。若遣一使作殺等一自行淫等。俱時(shí)究竟。若自作二如理應(yīng)思。若先加行所造惡業(yè)。貪等余染。及不染心現(xiàn)在前時(shí)隨三究竟。若起貪等余染心時(shí)自成攝。離間.虛誑語(yǔ)業(yè)等使作一等如理應(yīng)思

四俱轉(zhuǎn)者至隨三究竟者。明四業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)四俱轉(zhuǎn)者。謂欲壞他是離間語(yǔ)�？炙�不壞說(shuō)虛誑語(yǔ)。足前為二。非時(shí)故必兼雜穢語(yǔ)。足前為三名語(yǔ)業(yè)道三意業(yè)道一名四俱轉(zhuǎn)。謂欲壞他是離間語(yǔ)�？炙�不壞說(shuō)粗惡語(yǔ)。足前為二。非時(shí)故必兼雜穢語(yǔ)。足前為三名語(yǔ)業(yè)道三意業(yè)道一名四俱轉(zhuǎn)。以離間.虛誑.粗惡語(yǔ)三非時(shí)故必兼雜穢。不待說(shuō)成故不別說(shuō)問(wèn)前三語(yǔ)起必兼雜穢表.無(wú)表業(yè)四各別耶念法師等解云。雜穢有二。謂即獨(dú)雜穢。即前三語(yǔ)義說(shuō)雜穢名。即雜穢語(yǔ)離前三語(yǔ)。別起佞歌等名獨(dú)雜穢今解不然。即獨(dú)之義當(dāng)成實(shí)論。非是此宗。若依此宗。前三語(yǔ)起同時(shí)別有雜穢語(yǔ)體。名俱起雜穢語(yǔ)。若離前三語(yǔ)別起佞歌等名不共雜穢語(yǔ)�？偠�言之。若三語(yǔ)俱起有三表.三無(wú)表。若四語(yǔ)俱起有四表.四無(wú)表。故眾事分明受五戒人一時(shí)俱得五表.五無(wú)表。彼善業(yè)道既得俱起。不善業(yè)道理亦應(yīng)然。若先加行遣使殺等造惡色業(yè)。貪.嗔.邪見(jiàn)正一現(xiàn)前隨三究竟。亦四俱轉(zhuǎn)。四俱轉(zhuǎn)中且舉三類(lèi)。余未說(shuō)者如理應(yīng)思

如是五六七皆如理應(yīng)知者。此三不說(shuō)勸學(xué)應(yīng)思。如先加行造惡色業(yè)貪等起時(shí)隨四究竟名五俱轉(zhuǎn)。隨五究竟名六俱轉(zhuǎn)。隨六究竟名七俱轉(zhuǎn)。余未說(shuō)者思擇可思

八俱轉(zhuǎn)者至故無(wú)九十者。明八業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。八俱轉(zhuǎn)者。謂先加行遣使作余六惡色業(yè)。自行邪欲足前為七。行邪欲時(shí)必定有貪。故論不說(shuō)。足前為八俱時(shí)究竟。后三自力必不俱行故無(wú)九業(yè)道.十業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)

如是已說(shuō)至遮一八五者。釋下兩句。明善業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。結(jié)前標(biāo)宗

二俱轉(zhuǎn)者至無(wú)散善七者。此下別釋明二業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。二俱轉(zhuǎn)者。謂善五識(shí).及依無(wú)色盡.無(wú)生智現(xiàn)在前時(shí)。無(wú)前欲界中散善七支。但有無(wú)貪.無(wú)嗔。五識(shí)無(wú)分別故。盡.無(wú)生智是息求故。皆非是見(jiàn)故無(wú)正見(jiàn)。依無(wú)色定無(wú)律儀故無(wú)隨心戒

三俱轉(zhuǎn)者至無(wú)七色善者。明三業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。三俱轉(zhuǎn)者。謂若定若散正見(jiàn)相應(yīng)意識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。無(wú)定.散七色善戒。但有無(wú)貪.無(wú)嗔.正見(jiàn)

四俱轉(zhuǎn)者至勤策律儀者。明四業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。四俱轉(zhuǎn)者。謂惡.無(wú)記心現(xiàn)在前位得近住等戒。但有身三.語(yǔ)一業(yè)道俱轉(zhuǎn)

六俱轉(zhuǎn)者至得上三戒者。明六業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。六俱轉(zhuǎn)者。謂善五識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。得上近住.近事.勤策三戒。五識(shí)同時(shí)有無(wú)貪.無(wú)嗔。及身三.語(yǔ)一名六業(yè)道

七俱轉(zhuǎn)者至得苾芻戒者。明七業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。七俱轉(zhuǎn)者。謂善意識(shí)無(wú)定道隨心轉(zhuǎn)色。正見(jiàn)相應(yīng)現(xiàn)在前時(shí)得上三戒。于前六上加正見(jiàn)為七業(yè)道俱轉(zhuǎn)�；驉�.無(wú)記心現(xiàn)在前時(shí)得苾芻七支戒。亦七俱轉(zhuǎn)

九俱轉(zhuǎn)者至現(xiàn)在前時(shí)者。明九業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)言九俱轉(zhuǎn)者。有三種九俱轉(zhuǎn)。五識(shí).盡無(wú)生。非見(jiàn)性故無(wú)正見(jiàn)。若五識(shí).及依無(wú)色盡無(wú)生智。俱有散善七色。若依靜慮盡無(wú)生智定有隨心轉(zhuǎn)戒。爾時(shí)若得大苾芻戒亦得散善色。七善色同故不別分別

十俱轉(zhuǎn)者至心正起位者。明十業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。十俱轉(zhuǎn)者。此有二類(lèi)。準(zhǔn)釋可知

別據(jù)顯相至有一八五者。此下重分別。若別據(jù)律儀顯相所遮如上。若通據(jù)律儀.處中隱.顯即無(wú)所遮。處中業(yè)道非是律儀名離律儀。據(jù)此隱相有一.八.五業(yè)道俱轉(zhuǎn)。依宗正辨受五戒等必須具足方名律儀。若不具受非是律儀。但是處中業(yè)道。如人不能具受五戒等。隨其多少要期且受離殺生等。雖不名為律儀所攝亦得名為處中業(yè)道。此中為足善業(yè)道中�？傆惺�種俱轉(zhuǎn)。且于處中說(shuō)一.八.五。理實(shí)處中具有十種。故婆沙一百一十三云。受非律儀非不律儀時(shí)。身.語(yǔ)七善業(yè)道隨所要期多.少不定。意三善業(yè)道。或有�；驘o(wú)�；蚨�。或少

一俱轉(zhuǎn)者至一支遠(yuǎn)離者。此下別解。謂惡.無(wú)記心現(xiàn)在前時(shí)。得一支遠(yuǎn)離處中業(yè)道

五俱轉(zhuǎn)者至得二支等者。謂善意識(shí)無(wú)隨轉(zhuǎn)色正見(jiàn)相應(yīng)現(xiàn)在前時(shí)。得二支遠(yuǎn)離處中業(yè)道。并意業(yè)道三名五俱轉(zhuǎn)。等謂等取三支五支�；蛏莆遄R(shí)等現(xiàn)在前時(shí)。得三支遠(yuǎn)離處中業(yè)道亦五俱轉(zhuǎn)�；驉�.無(wú)記心現(xiàn)在前時(shí)。得五支遠(yuǎn)離處中業(yè)道亦五俱轉(zhuǎn)

八俱轉(zhuǎn)者至得五支等者。謂此正見(jiàn)相應(yīng)意識(shí)現(xiàn)在前時(shí)得五支遠(yuǎn)離處中業(yè)道等。謂等取六。謂善五識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。得六支遠(yuǎn)離處中業(yè)道。應(yīng)知前七不善者。若不律儀初念名為業(yè)道。故此論十四明不律儀眾名中云。根本所攝故名業(yè)道。若處中不善。根本成時(shí)亦名業(yè)道。如殺生等。此論具說(shuō)前七善者若律儀初念名為業(yè)道。故前文言唯初念表.無(wú)表名別解業(yè)道。若處中善初念亦名業(yè)道。如前處中引婆沙說(shuō)。又此四類(lèi)有粗品故是業(yè)道攝。又此四類(lèi)有無(wú)表故是業(yè)道攝。豈有無(wú)表不成業(yè)道。不善業(yè)道思俱轉(zhuǎn)中。且據(jù)處中業(yè)道不據(jù)不律儀業(yè)道。以處中不善有一.二等別。得差別增數(shù)故以明偏約彼說(shuō)。以不律儀得必具七。無(wú)一.二等別得不同故不約彼明泰法師等解云。處中殺等由具緣故方成業(yè)道。不律儀不說(shuō)具緣。雖是殺等不律儀非是殺等不善業(yè)道。故不善思俱轉(zhuǎn)中。唯約處中。不約不律儀說(shuō)今謂不然。不善業(yè)道有其二種。一得不律儀名為業(yè)道。遍有情故不說(shuō)具緣。二得處中不善名為業(yè)道望別人故故說(shuō)具緣。又諸論中說(shuō)不律儀名為業(yè)道。文非一故。豈以思俱轉(zhuǎn)中不別說(shuō)故證非業(yè)道。俱轉(zhuǎn)之中且約一相差別以論。非遍具說(shuō)。亦可后念言非業(yè)道。何容初念非業(yè)道耶。若言雖是殺等不律儀非是殺等不善業(yè)道。亦可善律儀雖是不殺等律儀非是不殺等善業(yè)道。此既不然彼云何爾。此中不明殺與不殺。但明業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。既不律儀名為業(yè)道。亦可說(shuō)為與思俱轉(zhuǎn)�；蚩�。八俱轉(zhuǎn)中亦攝不律儀業(yè)道。誰(shuí)言不攝。泰法師等若作此解。非但違理亦違論文復(fù)有古德云。處中善業(yè)非是業(yè)道。彼謂處中非粗品收故。彼亦不然。如殺生等。雖是處中。粗品攝故名為業(yè)道。處中善業(yè)何妨粗品亦業(yè)道攝。迷執(zhí)處中謂非粗品。深成自誤。婆沙亦說(shuō)。處中善業(yè)名業(yè)道故。如前具引復(fù)有古德云。不善中約處中業(yè)明思俱轉(zhuǎn)。不明不律儀。善業(yè)道中唯約律儀。不約處中明思俱轉(zhuǎn)者互顯故。然此亦不然。善業(yè)道中說(shuō)處中故�；驉簶I(yè)道八俱轉(zhuǎn)中亦攝不律儀故

善惡業(yè)道至亦通現(xiàn)行者。此下第五約處成業(yè)道。問(wèn)善.惡業(yè)道于何界。何趣。何處成就現(xiàn)行

頌曰至除地獄北洲者。前六句明不善。后六句明善

論曰至無(wú)離間語(yǔ)者。釋初三句。那洛迦中粗惡.雜穢.及嗔三種通現(xiàn)及成。為苦所逼由相罵故有粗惡語(yǔ)。為苦所逼由悲叫故有雜穢語(yǔ)。為苦所逼身心粗強(qiáng)[怡-臺(tái)+龍]戾不調(diào)由互相憎故有嗔恚。貪.及邪見(jiàn)成就不現(xiàn)行。由未離故所以成就。不現(xiàn)行者無(wú)可愛(ài)境欲貪為己有故。貪業(yè)道不現(xiàn)行雖有涼風(fēng)觸身起貪。輕非業(yè)道。如輪王.北洲貪輕非業(yè)道。以惡欲他財(cái)貪方名業(yè)道。故地獄中有生處得智。知前身造業(yè)來(lái)生此中�，F(xiàn)見(jiàn)業(yè)果故。無(wú)邪見(jiàn)業(yè)道現(xiàn)行余五業(yè)道既非成就。亦非現(xiàn)行。所以者何。業(yè)盡死故無(wú)殺業(yè)道。無(wú)攝受財(cái)物故無(wú)不與取。無(wú)攝受女人故無(wú)欲邪行。業(yè)鏡現(xiàn)前不可拒諱以無(wú)用故無(wú)虛誑語(yǔ)。故瑜伽論說(shuō)。閻羅王變化罪者本身證其所作故無(wú)妄語(yǔ)又解夫人虛誑為求遂意。于彼處所無(wú)事別求。以無(wú)用故無(wú)虛誑語(yǔ)。故婆沙云。無(wú)虛誑語(yǔ)者無(wú)攝受虛誑語(yǔ)事故又正理云。或虛誑語(yǔ)令他想倒。彼想常倒故無(wú)誑語(yǔ)又即由此無(wú)用故。及地獄中為苦所逼心常離故無(wú)離間語(yǔ)

北俱盧洲至隨其所應(yīng)者。釋第四.第五句。北洲貪.嗔.邪見(jiàn)業(yè)道皆定成就。以未斷故而不現(xiàn)行。不攝我所故貪不現(xiàn)行。雖行欲等亦有貪染。輕非業(yè)道。身.心柔愞故無(wú)惱害事。故嗔業(yè)道不現(xiàn)行。無(wú)惡意樂(lè)故邪見(jiàn)業(yè)道不現(xiàn)行。唯雜穢語(yǔ)通現(xiàn)行.成就。由彼有時(shí)染心歌詠故有雜穢。余六業(yè)道俱非成.現(xiàn)所以者何。無(wú)惡意樂(lè)故彼無(wú)殺生等六。此即通釋。又別釋云。壽量定千歲故無(wú)殺業(yè)道。無(wú)攝受自.他財(cái)物故無(wú)盜業(yè)道。無(wú)攝受女人為妻.妾故無(wú)邪行業(yè)道。身.心愞故無(wú)粗惡語(yǔ)。又正理云。言語(yǔ)清美故無(wú)粗惡語(yǔ)。以無(wú)用故無(wú)虛誑語(yǔ).及離間語(yǔ)。又正理云。無(wú)誑心故無(wú)虛誑語(yǔ)。常和穆故無(wú)離間語(yǔ)隨義配釋故言隨其所應(yīng)

彼人云何行非梵行者。問(wèn)

謂彼男女至并愧而別者。答�？芍�

除前地獄至殺害余趣者。釋第六句。于欲界中除地獄.北洲。余天.鬼.傍生.及人三洲。十惡業(yè)道皆通成就現(xiàn)行二種然有差別。謂天.鬼.傍生前七業(yè)道唯有處中攝。無(wú)不律儀。人三洲中處中.不律儀二種俱有又準(zhǔn)此文。不律儀名為業(yè)道。言非業(yè)道非細(xì)尋文雖諸天眾無(wú)有殺天愛(ài)自部故。而或有時(shí)殺害余阿素洛鬼趣

有余師說(shuō)至其命方斷者。敘異說(shuō)。天亦害天。知過(guò)去世為怨仇故。斬首.截腰其命方斷。故正理云。有余師說(shuō)天亦殺天。雖天身支斷已還出。斬首.中截則不更生

已說(shuō)不善至謂成就現(xiàn)行者。釋第七.第八句。明后三善業(yè)道。可知

身語(yǔ)七支至皆得成就者。釋第九.第十句。身.語(yǔ)七支生無(wú)色界.及無(wú)想天。但容成就必不現(xiàn)行。謂圣有情生無(wú)色界成就過(guò).未無(wú)漏律儀。生無(wú)想天有情必成過(guò).未第四靜慮靜慮律儀。然圣有情于過(guò)去生。隨依何地所依止身曾起曾滅無(wú)漏律儀。今生無(wú)色時(shí)成彼過(guò)去無(wú)漏律儀。若無(wú)曾起不成過(guò)去。若未來(lái)世無(wú)漏律儀今生無(wú)色。應(yīng)依欲界.四定五地身。無(wú)漏律儀皆得成就。故正理云。二處皆無(wú)現(xiàn)起義者。無(wú)色唯有四蘊(yùn)性故。無(wú)想有情無(wú)定心故。律儀必托大種.定心二處互無(wú)故不現(xiàn)起(已上論文)應(yīng)知生無(wú)色界圣者。未來(lái)定成五地。過(guò)去不定。故婆沙一百三十四云。世尊弟子生無(wú)色界。若阿羅漢唯成就未來(lái)五地大種所造無(wú)漏色。非現(xiàn)在不起故。非過(guò)去已舍故。若不還者亦成就未來(lái)五地大種所造無(wú)漏色。非現(xiàn)在。不起故。過(guò)去不定。依五地身起有多少�；蛉珶o(wú)故由此應(yīng)說(shuō)�；蛴袑W(xué)者生無(wú)色界。成就未來(lái)五地依戒。過(guò)去全無(wú)。謂先依欲界.四靜慮身。于第三果.及第四向。諸無(wú)漏道未起未滅。從彼命終生無(wú)色界�；蛴袑W(xué)者生無(wú)色界成就未來(lái)五.過(guò)去一。謂先欲界四靜慮時(shí)。隨依一身。于第三果.或第四向。諸無(wú)漏道已起.已滅。從彼命終生無(wú)色界�；蛴袑W(xué)者生無(wú)色界成就未來(lái)五.過(guò)去二。謂先欲界.四靜慮時(shí)。隨依二身。于第三果.或第四向。諸無(wú)漏道已起.已滅。從彼命終生無(wú)色界�；蛴袑W(xué)者生無(wú)色界成就未來(lái)五.過(guò)去三。謂先欲界.四靜慮時(shí)。隨依三身。于第三果.或第四向。諸無(wú)漏道已起.已滅。從彼命終生無(wú)色界�；蛴袑W(xué)者生無(wú)色界成就未來(lái)五.過(guò)去四。謂先欲界.四靜慮時(shí)。隨依四身。于第三果.或第四向。諸無(wú)漏道已起.已滅。從彼命終生無(wú)色界�；蛴袑W(xué)者生無(wú)色界成就未來(lái)五.過(guò)去五。謂具依欲界.四靜慮身。于第三果.或第四向。諸無(wú)漏道已起.已滅。從彼命終生無(wú)色界。有作是說(shuō)。無(wú)有學(xué)者生無(wú)色界。不成就過(guò)去色。以彼先在欲.色界時(shí)。于第三果.或第四向必已起.已滅方命終故。是故本論說(shuō)言。若諸學(xué)者生無(wú)色界成就過(guò)去.未來(lái)所造色。若于彼得阿羅漢果成就未來(lái)所造色非過(guò)去所造色。若謂不爾。本論應(yīng)說(shuō)學(xué)者生無(wú)色界有不成就過(guò)去所造色。又婆沙一百三十二亦有兩說(shuō)云。問(wèn)亦有學(xué)者生無(wú)色界不成就過(guò)去所造色。謂彼先在欲.色界時(shí)。未起未滅諸無(wú)漏道。命終生無(wú)色界。都不成就過(guò)去所造色。如何乃說(shuō)若諸學(xué)者生無(wú)色界。成就過(guò)去所造色耶答依成就者作如是說(shuō)。謂有學(xué)者先欲.色界已起已滅諸無(wú)漏道。彼成就過(guò)去所造色故。有說(shuō)彼在欲色界時(shí)。必已起已滅諸無(wú)漏道。如勝進(jìn).道。必起現(xiàn)前無(wú)有住果而命終故。又婆沙一百二十二亦有兩說(shuō)云。問(wèn)若諸學(xué)者以世俗道得不還果。曾不現(xiàn)起無(wú)漏律儀便生無(wú)色。彼云何成就過(guò)去身無(wú)表業(yè)。若不成就何故此文作如是說(shuō)。若諸學(xué)者生無(wú)色界成就過(guò)去身無(wú)表耶。有作是說(shuō)。亦有學(xué)者生無(wú)色界不成就過(guò)去身無(wú)表業(yè)。然此文中但依成就者說(shuō)。是以無(wú)過(guò)。有余師說(shuō)。得圣果已必起勝果圣道現(xiàn)前。故諸學(xué)者生無(wú)色界。必定成就過(guò)去身無(wú)表業(yè)

余界.趣處至皆具二種者。釋后兩句。余界.趣.處。除地獄.北洲。彼無(wú)前七善業(yè)道故。所以別除于余界等七善皆通現(xiàn)行.及成就然有差別謂鬼.傍生有離律儀處中業(yè)道。以依彼身無(wú)律儀故。但有處中若于色界唯有律儀無(wú)處中業(yè)道。于初定中發(fā)身表業(yè)。但是妙行而非業(yè)道三洲.欲天具有律儀.處中二種。謂三洲人有三律儀。及處中善業(yè)道。若欲界天有道.定律儀。及處中業(yè)道。無(wú)別解脫

不善善業(yè)道至斷命壞威故者。此即第六明業(yè)道三果。上兩句明得三果。下兩句明三果因

論曰至各招三果者。舉數(shù)總標(biāo)。后當(dāng)具釋故今言且

其三者何者。問(wèn)

異熟等流增上別故者。答中。一總。二別。此即總答

謂于十種至是異熟果者。此下別答。初起名習(xí)。次起名修。后起名所作。此明異熟果不善業(yè)道招�？偖愂焱ㄈ龕喝�。此文據(jù)重但言地獄

從彼出已至等流果別者。此明等流果。從彼地獄出已乘宿善業(yè)。來(lái)生人中受等流果言等流者是相似義。如斷他命令壽短促。今時(shí)壽命還短促故盜等準(zhǔn)釋前生起邪見(jiàn)者今生癡增。所以者何。彼邪見(jiàn)品望余貪.嗔癡增盛故。故昔起邪見(jiàn)能令今增癡是邪見(jiàn)等流果故。故顯宗云。邪見(jiàn)者癡增上。近增上果亦名等流又解�；虮诵耙�(jiàn)能令增癡。此即顯邪見(jiàn)增也。起邪見(jiàn)時(shí)癡必增故。余文可知

人中短壽至是殺等流者。問(wèn)

不言人壽至令不久住者。答。不言人壽即是殺生不善業(yè)果。但言由殺人壽量短殺業(yè)與命作障礙因令不久住

此十所得至增上果別者。此明增上果。如文可知

為一殺業(yè)至為更有余者。問(wèn)二果因

有余師言至后感此等流者。此師意說(shuō)。一殺根本業(yè)道能感二果。若作此說(shuō)。何故論云令他受苦故受苦異熟果。根本業(yè)道其命既無(wú)。不可說(shuō)言令他受苦。故知受苦是加行位。既違論文。故知此說(shuō)非正又解。一殺業(yè)言。具攝令他受苦.斷命.壞威三業(yè)。此三皆能先感異熟。此三者能后感等流。后文說(shuō)三別感果。從強(qiáng)偏說(shuō)。如下當(dāng)辨。今言通感強(qiáng)弱總論。于三業(yè)中初.后是加行。中一是根本。加行果亦名業(yè)道果者。以是業(yè)道加行果故亦名業(yè)道果。若作此解還順論文�？梢酁檎�。此中問(wèn).答不言增上者。以必感故非在所疑�；蚵圆谎�。正理具說(shuō)。故彼論云。有余師言。即一殺業(yè)先受異熟。次近增上。次遠(yuǎn)增上故有三果

有余復(fù)言至根本眷屬者。有余復(fù)言。異熟等流二果因別。先感異熟果謂加行業(yè)。令他受苦故于地獄中受苦異熟。后感等流果謂根本業(yè)。其命已無(wú)非令他受苦。但令他命短。故生人中壽命短促經(jīng)雖總說(shuō)一殺生言。而實(shí)通收根本業(yè)道.加行眷屬。加行果亦名業(yè)道果者。以是業(yè)道加行果故。亦名業(yè)道果此師所說(shuō)善順論文。加行可令他受苦故。根本義當(dāng)斷他命故。既文理相符可以為正此中亦應(yīng)說(shuō)增上果因別。以不問(wèn)故亦不別答此增上果壞威業(yè)感。如次當(dāng)說(shuō)。一一問(wèn)答如下具明

此中所說(shuō)至假說(shuō)等流者。等流稍隱故今重釋。此中所說(shuō)等流果言。非越異熟.及增上果。人中短壽若望善業(yè)是異熟果。若望殺業(yè)是增上果。其等流果非越此二于二果上據(jù)少相似假說(shuō)等流言相似者。謂斷他命令壽短促。于地獄中受異熟已。來(lái)生人中壽還短促。壽短促相似故名相似。據(jù)此義邊假說(shuō)等流。非實(shí)等流。若實(shí)等流自類(lèi)相生又解此文通明十種等流。此中所說(shuō)等流果言。非越異熟及增上果。若殺生等流是異熟果.增上果。余九等流是增上果。據(jù)少相似假說(shuō)等流。言余九等流.增上假說(shuō)者。此且總相從多分說(shuō)。若別細(xì)分別。于此九中身二.語(yǔ)四唯增上假說(shuō)。若貪.嗔.非遍行邪見(jiàn)望增他部貪.嗔.無(wú)明此等皆于增上果上假說(shuō)等流。若貪.嗔.望增自部貪.嗔。及遍行邪見(jiàn)望增五部無(wú)明。即實(shí)等流非是假說(shuō)

此十何緣各招三果者。此下釋下兩句。此即問(wèn)也

且初殺業(yè)至如理應(yīng)思者答。于十不善業(yè)道中。且初殺業(yè)于殺他位。一令他受苦。二令他斷命。三令他失威。謂殺生時(shí)于加行位令他受苦故。墮于地獄受苦異熟果。非正死時(shí)。以正死時(shí)無(wú)有苦受唯舍受故于根本位斷他命故。從地獄出來(lái)生人中。受命短促為等流果將行殺時(shí)執(zhí)刀.杖等。于所殺生壞他威故。感諸外物鮮少光澤為增上果壞威據(jù)遠(yuǎn)加行。受苦據(jù)近加行�；驂耐�亦通近加行

泰法師云。后起令他失威者不然。尚不通根本以無(wú)命故。況后起耶。至后起位其命既無(wú)。令誰(shuí)失威。故正理云。理實(shí)殺時(shí)能令所殺受苦。命斷。壞失威光。令他苦故生于地獄。斷他命故人中壽短。先是加行果。后是根本果。根本.近分俱名殺生。由壞威光感惡外具。是故殺業(yè)得三種果。余惡業(yè)道如理應(yīng)思準(zhǔn)此論及正理。三果因別

問(wèn)斷命壞威俱是不善應(yīng)感異熟。何故唯說(shuō)受苦感耶解云理亦能感。而不說(shuō)者。為令他苦相顯偏說(shuō)問(wèn)等流即是增上果攝。受苦.壞威應(yīng)亦能感。何故唯說(shuō)斷命能感解云。據(jù)增上邊理亦能感。而不說(shuō)者。以斷他命業(yè)望彼短壽。有別勝用故偏說(shuō)之問(wèn)增上寬通應(yīng)三并感。何故壞威能感非余二耶解云余二理亦能感增上。而不說(shuō)者以壞他威相顯別說(shuō)由此應(yīng)準(zhǔn)知至如理應(yīng)說(shuō)者。釋善三果翻惡應(yīng)思。余增上果.及余善業(yè)道與上相違。如理應(yīng)說(shuō)余文可知。故正理云。由此應(yīng)準(zhǔn)知善業(yè)道三果。且于離殺若習(xí)。若修。若多所作。由此力故生于天中受異熟果。從彼沒(méi)已來(lái)生人中受極長(zhǎng)壽。近增上果。即復(fù)由此感諸外具有大威光。遠(yuǎn)增上果。余善三果翻惡應(yīng)說(shuō)

又契經(jīng)說(shuō)至邪命是何者。此下大文第十一別明邪命。依經(jīng)起問(wèn)

雖離彼無(wú)至違經(jīng)故非理者。答。上兩句正明。下兩句破執(zhí)

論曰至由資具屬他者。但從嗔.癡所生語(yǔ)業(yè)。各有四支�？偯�邪語(yǔ)。以語(yǔ)即業(yè)故不言業(yè)。但從嗔.癡所生身業(yè)。各有三種�？偯�邪業(yè)。以身非業(yè)故不言身但從貪所生身.語(yǔ)二業(yè)。身三語(yǔ)四。以難除故別立邪命。謂貪微細(xì)而能映奪諸有情心。彼所起業(yè)難可禁護(hù)。佛為于正命令殷重修故。佛離前邪語(yǔ).邪業(yè)別說(shuō)邪命。引頌可知。取下兩句為證。上兩句同文故來(lái)。故正理云。諸在家人邪見(jiàn)難斷。以多妄執(zhí)吉祥等故。諸出家者邪命難除。所有命緣皆屬他故

有余師執(zhí)至非資命故者。敘異說(shuō)。有余師執(zhí)。緣彼活命諸資生具。貪欲所生身.語(yǔ)二業(yè)方名邪命。非余貪生身.語(yǔ)二業(yè)是邪命攝所以者何。為自戲樂(lè)作歌舞等。非資命故。非是邪命是邪語(yǔ)業(yè)

此違經(jīng)故至虛延命故者。引經(jīng)破執(zhí)邪受外境虛延命故。但是從貪所生身.語(yǔ)皆名邪命

正語(yǔ)業(yè)命翻此應(yīng)知者。義便兼明。正理云。何緣業(yè)道中先身后語(yǔ)。于八道支內(nèi)先語(yǔ)后身。以業(yè)道中隨粗.細(xì)說(shuō)。道支次第據(jù)順相生故。契經(jīng)云尋.伺已發(fā)語(yǔ)

如前所言至有幾果耶者。此下當(dāng)品之中大文第三雜明諸業(yè)。就中。一明業(yè)得果。二釋本論語(yǔ)。三明引.滿因。四明三重障。五明三時(shí)障。六明菩薩相。七明施戒修。八明順三分業(yè)九明書(shū)等體。十明諸法異名就第一明業(yè)得果中。一總明諸業(yè)果。二三性相對(duì)果。三三世相對(duì)果。四諸地相對(duì)果。五三學(xué)相對(duì)果。六三斷相對(duì)果此即第一總明諸業(yè)果。牒前問(wèn)起

頌曰至三除前所除者。就頌答中總有四類(lèi)。初兩句為一類(lèi)次兩句為第二類(lèi)。次兩句為第三類(lèi)。后兩句為第四類(lèi)

論曰至謂有漏.無(wú)漏者。釋斷道名。道能證無(wú)為斷。及能斷有為惑。具此二斷得斷道名。即無(wú)間道能引斷得。至生相時(shí)說(shuō)名能證。能斷惑得不至生相說(shuō)名能斷。此無(wú)間道亦證.亦斷。若解脫道證而非斷。雖于斷得無(wú)引功能。與斷得俱說(shuō)名為證。非由彼力令此惑得不至生相不名能斷。斷道不同�？傆卸�種。謂有漏.無(wú)漏業(yè)差別故

有漏道業(yè)至唯除前生者。異熟.等流.離系三果。如文可知士用果者。一謂道所牽俱有士用果。即是俱生士用果二謂道所牽解脫士用果。即是無(wú)間士用果三謂道所修。謂未來(lái)所修功德�；蚴歉粼绞坑霉�四謂道所證。即是不生士用果。故正理云。士用果者謂道所牽俱有.解脫.所修.及斷。言俱有者謂俱生法。言解脫者謂無(wú)間生即解脫道。言所修者謂未來(lái)修。斷謂擇滅。由道力故彼得方起增上果亦可知又正理四十三云。增上果者。有如是說(shuō)。謂離自性余有為法。唯除前生有作是言。斷亦應(yīng)是道增上果。道增上力能證彼故。若爾何故毗婆沙中。唯說(shuō)欲界十隨眠斷。為苦法智忍離系士用果。曾不說(shuō)是增上果耶非由不說(shuō)便非彼果。以即彼文說(shuō)苦法智為苦法智忍等流.士用果。曾不說(shuō)是增上果故。然實(shí)苦法智是彼增上果。而不說(shuō)者義極成故此亦應(yīng)然。舉士用果。理即已舉增上果。故非唯可生是增上果。說(shuō)非擇滅是心果故。離此更無(wú)余果義故解云正理兩解。前師為正。同此論故。又諸論中皆說(shuō)擇滅是離系果不言增上果故。又諸論中出增上果體。皆言有為不說(shuō)無(wú)為故又解。正理既無(wú)立.破。據(jù)義不同皆無(wú)有妨。雖有兩解前解為勝。于未來(lái)世非唯可生法是增上果。亦有處說(shuō)非擇滅法是心果故。以此故知。諸不生法亦是增上果。余文可知

即斷道中至謂除異熟者。釋第三.第四句。是無(wú)漏故除異熟果。有余四果。準(zhǔn)前有漏解釋可知

余有漏善至例此應(yīng)釋者。釋第五.第六句。非斷道故除離系果。有余四果準(zhǔn)前應(yīng)釋

謂余無(wú)漏至及離系者。釋后兩句。是無(wú)漏故。是無(wú)記故。除異熟果。非斷道故除離系果。有余三果亦準(zhǔn)前釋

已總分別至善等三業(yè)者。此下第二三性相對(duì)果。結(jié)前問(wèn)起。一總問(wèn)起。二別問(wèn)起

頌曰至后二三三果者。頌答

論曰至遍前門(mén)義者。于異門(mén)中最后所說(shuō)。皆如次言。顯隨所應(yīng)遍前五門(mén)義也

且善不善至及離系者。以三性業(yè)各別對(duì)三性法明果多.少。若三性業(yè)狹。色.行二蘊(yùn)少分為體。若三性法寬通五蘊(yùn).及無(wú)為為體。寬.狹不等若不善業(yè)以無(wú)記法為等流果者。謂苦。集遍行不善。及見(jiàn)苦所斷余不善業(yè)。以有身見(jiàn).邊執(zhí)見(jiàn)品諸無(wú)記法為等流果故�；虮樾幸虻攘鞴��；蚴峭�類(lèi)因等流果若無(wú)記業(yè)以不善法為等流果者。謂有身見(jiàn).邊執(zhí)見(jiàn)品諸無(wú)記業(yè)。以諸五部不善法為等流果�；�?yàn)楸樾幸虻攘鞴��；驗(yàn)橥��?lèi)因等流果。余文思之可知

已辨三性至后業(yè)果故者。此即第三于三世相對(duì)果。以三世業(yè)對(duì)三世法明果多.少。三世業(yè)狹。唯色.行二蘊(yùn)少分為體。三世法寬。通五蘊(yùn)為體。余思可知

已辨三世至不遮等流者。此即第四諸地相對(duì)果。以此文證離系果非地法攝又解通舉九地業(yè)以同地法為四果。若別分別。上八地業(yè)以同地法為五果故。雜心論云。若正思惟地亦有解脫果若準(zhǔn)雜心文離系果亦地法攝。離系既是無(wú)為。不依地起。如何可說(shuō)地法所攝。故知此論所說(shuō)為善。余思可知

已辨諸地至為五果者。此即第五三學(xué)相對(duì)果。以三學(xué)業(yè)對(duì)三學(xué)法為果差別。若學(xué)業(yè)以學(xué)位色.行二蘊(yùn)少分為體。若無(wú)學(xué)業(yè)以無(wú)學(xué)位色.行二蘊(yùn)少分為體。若非學(xué)非無(wú)學(xué)業(yè)以有漏色.行二蘊(yùn)少分為體若學(xué)法以學(xué)位有為無(wú)漏法為體。若無(wú)學(xué)法以無(wú)學(xué)位有為無(wú)漏法為體。若非學(xué)非無(wú)學(xué)法除有為無(wú)漏法以余一切法為體總而言之。三學(xué)業(yè)狹。三學(xué)法寬。文亦可知正理論云無(wú)學(xué)業(yè)以學(xué)法為一果謂增上。理應(yīng)言二。謂加等流解云正理意說(shuō)。鈍無(wú)學(xué)道與未來(lái)利學(xué)道為同類(lèi)因。此約不現(xiàn)起�；驎r(shí)解脫退已轉(zhuǎn)根為見(jiàn)至。以過(guò)去鈍無(wú)學(xué)道為同類(lèi)因。學(xué)見(jiàn)至為等流果。此約現(xiàn)起故言加等流。不同俱舍。此即論意各別。難為會(huì)釋又解俱舍據(jù)同性相望漸次相生故。學(xué)與無(wú)學(xué)為因。無(wú)學(xué)非與學(xué)為因

正理?yè)?jù)異性相望故說(shuō)無(wú)學(xué)亦與學(xué)為因各據(jù)一義亦不相違已辨學(xué)等至略法應(yīng)爾者。此即第六三斷相對(duì)果。以三斷業(yè)對(duì)三斷法為果差別若見(jiàn)所斷業(yè)以四諦所斷行蘊(yùn)少分為體若修所斷業(yè)以修所斷色.行二蘊(yùn)少分為體若非斷業(yè)以有為無(wú)漏色.行二蘊(yùn)少分為體若見(jiàn)所斷法以四諦所斷受.想.行.識(shí)蘊(yùn)為體若修所斷法以修所斷五蘊(yùn)為體若非所斷法以一切無(wú)漏法為體總而言之。三斷業(yè)狹。三斷法寬。既知寬.狹思擇可知第六句言皆如次者。隨其所應(yīng)遍上諸門(mén)。頌后并應(yīng)言皆如次應(yīng)知。略法應(yīng)爾

因辨諸業(yè)至俱相違第三者。此即大文第二釋本論業(yè)。問(wèn)起頌答

論曰至二說(shuō)差別者。應(yīng)作等三各有兩說(shuō)。初師意說(shuō)染污三業(yè)名不應(yīng)作諸善三業(yè)名為應(yīng)作諸無(wú)覆無(wú)記三業(yè)名為第三后師意說(shuō)染污三業(yè)。及無(wú)覆中諸壞軌則不合禮儀身.語(yǔ)二業(yè)。并能等起此二業(yè)思。皆名不應(yīng)作。謂染污全。無(wú)覆少分諸善三業(yè)。及無(wú)覆中不壞軌則合俗禮儀身.語(yǔ)二業(yè)。并能等起此二業(yè)思。皆名應(yīng)作。謂善業(yè)全。無(wú)覆少分于無(wú)覆中除應(yīng)作.不應(yīng)作三業(yè)。所余三業(yè)名為第三于二師中。前約勝義盡理而說(shuō)。后約世俗而非盡理。故正理云。若依世俗后亦可然。若就勝義前說(shuō)為善(已上論文)既知寬.狹。釋文可知

為由一業(yè)至為多業(yè)引者。此下第三明引.滿因。就中。一明業(yè)感多.少。二明引.滿因體此即第一明業(yè)感多.少�？偲饍蓡�(wèn)。頌曰至多業(yè)能圓滿者。若言一業(yè)引一生。不能引多生。答前問(wèn)若言一生一業(yè)引。不由多業(yè)引。答后問(wèn)下句釋妨。論曰至方說(shuō)名生者。依我所宗說(shuō)一切有部應(yīng)作是說(shuō)但由一業(yè)。顯非由多業(yè)唯引一生。顯非引多生若一生多業(yè)引。應(yīng)數(shù)死生。業(yè)果別故若一業(yè)引多生。時(shí)分定業(yè)應(yīng)成雜亂

若爾何緣至多受快樂(lè)者。難。若言一業(yè)唯引一生不引多生。何故無(wú)滅。作如是言。昔于獨(dú)覺(jué)一施食為因。所感異熟果七返生天.人或一施食為異熟因。感得七生天.人往.返。故立一業(yè)能引多生無(wú)滅。梵云阿泥律陀。舊云阿那律�；蛟瓢⒛針嵌菇杂炓�

彼由一業(yè)至獲大富樂(lè)者。通中兩釋。此即初釋。彼由一業(yè)但感一生。余六因茲展轉(zhuǎn)別造。顯由初力故言一施喻況可知宿生智者�；蛴蓸I(yè)感�；蚍菢I(yè)感。此中但取由業(yè)感者

復(fù)有說(shuō)者至分分差別者。此即后釋。由一施食起多思愿。感天.人別。剎那不同。熟有先.后。約所施食依故說(shuō)一言。據(jù)能施食思理實(shí)眾多故。非一業(yè)能引多生。若引多生還成雜亂亦無(wú)一生多業(yè)所引。勿眾同分業(yè)果別故分分差別數(shù)死.數(shù)生

雖但一業(yè)至多缺減者者。釋第二句。引業(yè)雖一。滿業(yè)許多。一色喻引業(yè)。眾采喻滿業(yè)是故下顯多滿業(yè)。又正理四十三云。今于此中一色所喻。為一類(lèi)業(yè)。為一剎那。若喻一類(lèi)違此宗理。以非一業(yè)引一生言�？杉s一類(lèi)類(lèi)必多故。多引一生不應(yīng)理故。若言一色喻一剎那。非一剎那能圖形狀。即所立喻于證無(wú)能。今見(jiàn)此中喻一類(lèi)業(yè)。如何引業(yè)約類(lèi)得成。引一趣業(yè)有眾多故。此言意顯。一類(lèi)業(yè)中唯一剎那引眾同分。同類(lèi).異類(lèi).多剎那業(yè)能為圓滿故說(shuō)為多。故如一色先圖形狀。后填眾采。此言應(yīng)理非唯業(yè)力至勢(shì)力劣故者。復(fù)重料簡(jiǎn)。引.滿二因非唯是業(yè)亦通余法。勝.劣不同。如文可解

如是二類(lèi)其體是何者。此下第二明引.滿二因體。此即問(wèn)也

頌曰至皆通引滿者。答。二無(wú)心定以是善故。雖有異熟而無(wú)勢(shì)力引眾同分。以與諸業(yè)非俱有因故。得亦無(wú)力引眾同分。以與諸業(yè)非同一果故。所余一切不善.善有漏法。以與諸業(yè)為俱有因。有勢(shì)力故皆通引.滿又婆沙十九亦說(shuō)眾同分是引果。余是滿果又正理論意。思感引.滿。余唯感滿問(wèn)二定.及得。既不感引感何滿果答如婆沙十九云。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)想異熟唯是無(wú)想定果。彼命根.眾同分.及五色根異熟。唯是第四靜慮有心業(yè)果。彼余蘊(yùn)異熟是共果問(wèn)滅盡定受何異熟果耶答受非想非非想處四蘊(yùn)異熟果。除命根.眾同分。彼唯是業(yè)果故

問(wèn)諸得受何異熟果耶答諸得受色.心.心所法.心不相應(yīng)行異熟果。色者。謂色.香.味.觸。非五色根。彼業(yè)果故。心.心所法者。謂苦受.樂(lè)受.不苦不樂(lè)受。及彼相應(yīng)法。心不相應(yīng)行者。謂諸得.生老住無(wú)常又云問(wèn)諸造業(yè)者為先造引眾同分業(yè)。為先造滿眾同分業(yè)耶如是說(shuō)者此即不定�；蛴邢仍煲龢I(yè)后造滿業(yè)�；蛴邢仍鞚M業(yè)后造引業(yè)。隨造業(yè)者意樂(lè)起故

薄伽梵說(shuō)至其體云何者。此下大文第四明三重障。就中。一總明三障。二別明業(yè)障就總明三障中。一出三障體。二約處.趣辨此即第一出三障體。依經(jīng)起問(wèn)此品廣明諸業(yè)。以三障中業(yè)義相關(guān)。義便通明三障

頌曰至北洲無(wú)想天者。頌答

論曰至名為業(yè)障者。出業(yè)障體�？芍�

煩惱有二至名煩惱障者。出煩惱障體�？偠�言之。煩惱有二。一者數(shù)行。謂恒起煩惱。二者猛利。謂上品煩惱。由此相對(duì)應(yīng)作四句一數(shù)行非猛利。謂下品煩惱數(shù)數(shù)現(xiàn)行二猛利非數(shù)行。謂上品煩惱不數(shù)現(xiàn)行三數(shù)行亦猛利。謂上品煩惱數(shù)現(xiàn)行四非數(shù)行亦非猛利。謂下品煩惱不數(shù)現(xiàn)行應(yīng)知此中第一.第三句。唯數(shù)行者名煩惱障。如扇搋等煩惱數(shù)行難可伏除。故說(shuō)為障

上品煩惱雖復(fù)猛利。非恒起故易可伏除。不說(shuō)為障于下品中數(shù)行煩惱雖非猛利而難伏除。由彼恒行難得便故。謂下生中從中生上。令七加行伏道�？嗳痰瘸�道。無(wú)便得生故煩惱中隨品上.下。但數(shù)數(shù)現(xiàn)行者名煩惱障體�？偡侄�品但言上.下。故不言中�；蜓陨�.下影中�？芍�。應(yīng)知但依現(xiàn)行煩惱為其障體不依成就。故婆沙云。問(wèn)云何建立此煩惱障。為依成就。為依現(xiàn)行答此依現(xiàn)行。不依成就。若依成就者即一切有情無(wú)有差別等具成就諸煩惱故

全三惡趣至名異熟障者。出異熟障體。謂三惡趣全。人趣中取北洲。天趣中取無(wú)想天。為異熟障

此障何法者。問(wèn)。謂障圣道至加行善根者。答。謂障圣道。及障圣道加行善根�；蛞嗄苷袭惿�離染。故正理四十三云。能障圣道.及道資糧.并離染故(已上論文)即準(zhǔn)此理。異熟障中不說(shuō)大梵以有漏道能離染故

又業(yè)障中至故此不說(shuō)者。先明障廢立。于業(yè)障中理亦應(yīng)說(shuō)余決定業(yè)謂余一切定感惡趣以圣不生三惡趣故。圣亦不受卵生.濕生。雖復(fù)亦有卵生.濕生得入圣道如世羅等。必?zé)o得圣受彼二生得圣已去不受女身。雖有女人能入圣道。若得圣已必更不受女人之身得圣已去于欲界中決定不受第八有身.及色.無(wú)色一處.二生等諸未說(shuō)者皆等以收有如是等諸決定業(yè)。亦能為障令不入圣。亦應(yīng)說(shuō)在業(yè)障中收然若有業(yè)由五因緣易見(jiàn)易知。此中偏說(shuō)。謂處等五。于諸業(yè)中唯無(wú)間業(yè)具此五種。易見(jiàn)易知是故別說(shuō)。余業(yè)不然故此不說(shuō)處等五者。正理四十三釋云。毗婆沙說(shuō)此五因緣易見(jiàn)易知說(shuō)為業(yè)障。謂處.趣.生.果.及補(bǔ)特伽羅。處謂此五定以母等為所起處。趣謂此五定以地獄為所趣故。生謂此五定無(wú)間生感異熟故。果謂此五決定能招非愛(ài)果故。補(bǔ)特伽羅謂此五逆依行重惑。補(bǔ)特伽羅共了此人能害母等余業(yè)不爾不立為障又婆沙一百一十五。于此五中。不說(shuō)處。加自性。故彼論云。自性故者。謂此五種性是決定極重惡業(yè)。余四同此論

余障廢立如應(yīng)當(dāng)知者。余煩惱障.及異熟障隨義廢立。如應(yīng)當(dāng)知且以一義立煩惱障。謂數(shù)行煩惱。余非數(shù)行不立為障又以一義立異熟障。謂生是處定不入圣。余處不定不立為障。又婆沙一百一十五云。問(wèn)余洲亦有異熟為障。如扇搋.半擇迦.無(wú)形.二形等。此中何故不說(shuō)。答此中應(yīng)說(shuō)。而不說(shuō)者當(dāng)知此是有余之說(shuō)。是以前說(shuō)此中三障皆有余說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此中但說(shuō)決定為障。彼非決定。由彼有情所有異熟�；蛴袨檎��；虿粸檎�。是以不說(shuō)(解云如是黃門(mén)拔脫諸牛。黃門(mén)等事現(xiàn)得男根。亦能入圣故言不定)又解余二障廢立。于五因緣中如應(yīng)當(dāng)知。于五種中且以二義立煩惱障。處.及補(bǔ)特伽羅。處謂起數(shù)行煩惱處。補(bǔ)特伽羅謂起彼煩惱者。余惑不爾故不立障。于五種中亦以二義立異熟障。處.及補(bǔ)特伽羅。處謂受異熟障處。補(bǔ)特伽羅謂受彼異熟者

此三障中至亦不可治者。此下明三障輕.重。有兩師解。此即初解。于三障中煩惱與業(yè)二障皆重。以有此者第二生內(nèi)亦不可治。造無(wú)間者定墮地獄。起惑障者墮惡趣故不得入圣。故言第二生內(nèi)亦不可治。至第三生方可救療故名為重若異熟障此生受已至第二生容可入圣�？删券煿使拭麨檩p

毗婆娑師至后輕于前者。此即第二師解。由前煩惱能引后業(yè)故。后業(yè)障輕前煩惱。由前業(yè)障引后異熟故后異熟輕前業(yè)障。以前是本后是末故。故婆沙云。問(wèn)如是三障何者最重或有說(shuō)者。異熟障重。所以者何。因時(shí)可轉(zhuǎn)。果時(shí)不可轉(zhuǎn)故復(fù)有說(shuō)者。業(yè)障最重。所以者何。業(yè)障能引異熟障故

如是說(shuō)者。煩惱障重。以煩惱能引業(yè)障。業(yè)障復(fù)能引異熟障。如是皆以煩惱為本。是故最重

此無(wú)間名為目何義者。此下釋無(wú)間名。此即問(wèn)也

約異熟果至無(wú)間隔義者。答中有二。此即初說(shuō)。定受彼果無(wú)余業(yè)生為間隔故立無(wú)間名。此即約法以明

或造此業(yè)至故名沙門(mén)者。此即第二說(shuō)約人以辨。造此業(yè)人定墮地獄。中無(wú)間隔故名無(wú)間或復(fù)彼人有無(wú)間故得無(wú)間名或復(fù)彼人與無(wú)間法合故名無(wú)間。如人與彼沙門(mén)法合故名沙門(mén)

三障應(yīng)知至余障通五趣者。此即第二約處.趣辨

論曰至無(wú)逆所以者。釋初兩句。于三障中。且無(wú)間業(yè)唯人三洲非北俱盧。非余四趣。非余二界有無(wú)間業(yè)于三洲內(nèi)。唯女及男造無(wú)間業(yè)。非扇搋等。等謂等取半擇迦.無(wú)形.二形。故婆沙一百一十九云。問(wèn)若扇搋.半擇迦.無(wú)形.二形殺害父.母得無(wú)間不答不得。廣如彼釋所以者何。即前文說(shuō)彼扇搋等無(wú)有斷善.不律儀因緣。即是此中無(wú)逆所以

又彼父母至觸無(wú)間罪者。釋第三句。若天生黃門(mén)。謂彼父.母于彼少恩。為彼缺身增上緣故。又由于彼少愛(ài)念故。若被損黃門(mén)以身缺故。父.母于彼少愛(ài)念故。扇搋等于彼父.母慚.愧心微。以無(wú)現(xiàn)前增上慚.愧可言壞故觸無(wú)間罪問(wèn)若天生黃門(mén)可慚愧微。父.母恩少缺身緣故。被損黃門(mén)。父.母于彼非缺身緣。如何于父.母慚.愧心微解云父.母于彼少愛(ài)念故。所以彼于父.母慚.愧心微

由此已釋至而非無(wú)間者。此即類(lèi)釋。鬼.及傍生。父.母于彼以少恩故。彼于父.母慚.愧心微。雖害父.母而非無(wú)間。諸天.地獄一向化生。無(wú)父.母故不別料簡(jiǎn)

然大德說(shuō)至如聰慧馬者。敘異說(shuō)。故婆沙云。大德說(shuō)言諸傍生類(lèi)殺害父.母。于無(wú)間罪有得.不得。謂聰慧者得。非聰慧者不得曾聞。有聰慧馬。人貪其種令與母合。馬后覺(jué)知斷勢(shì)而死

若有人害至心境劣故者。簡(jiǎn)差別。若有人害非人父.母不成逆罪。由心劣故。由境劣故。又正理云。若有人害非人父.母亦不成逆罪。少恩.羞恥故。謂彼于子無(wú)如人恩。子于彼無(wú)如人慚.愧(已上論文)由此準(zhǔn)釋。若有非人害人父.母亦不成逆。人境雖勝由心劣故又解父.母于彼少恩。彼于父.母慚.愧心微

已辨業(yè)障至唯無(wú)想處者。釋第四句。已說(shuō)業(yè)障唯人三洲其余二障通于五趣。然異熟障。唯人北洲。唯天無(wú)想又正理云。已辨業(yè)障唯人三洲。余障應(yīng)知五趣皆有。然煩惱障遍一切處。若異熟障全三惡趣。人唯北洲。天唯無(wú)想豈不三洲處扇搋等身非圣道器。故異熟障攝無(wú)如是理。以于彼生引業(yè)所牽同分相續(xù)可成男等為圣道器。唯三惡趣.無(wú)想.北洲。決定無(wú)容證圣道義。故唯于彼立異熟障有說(shuō)。彼處唯屬異生。余處皆容與圣者共。故不說(shuō)是異熟障攝(已上論文)梵王雖復(fù)無(wú)容證圣。不障離染故非異熟障攝

于尊勝院之東房書(shū)寫(xiě)了僧定范本也今年三十講料也一交了

六月二十三日句切了