俱舍論記 第二十卷

俱舍論記 第二十卷

沙門(mén)釋光述

分別隨眠品第五之二

諸有情類(lèi)至能系何事者。此下第六明惑能系。就中。一約世明系。二約斷明系就約世明系中。一正約世明系。二明三世有無(wú)此下第一正約世明系。標(biāo)宗問(wèn)起諸有情類(lèi)于此事中隨眠隨增名系此事。此即標(biāo)宗應(yīng)說(shuō)三世何等隨眠能系何世事。此即問(wèn)起

頌曰至現(xiàn)正緣能系者。答。初句明所系事。后七句明能系第二句中未斷。第八句中能系。隨其所應(yīng)通中間句遍行有二。一遍系三世。二遍系自境。未來(lái)若生.不生意識(shí)貪.嗔.慢三。未來(lái)不生五識(shí)貪.嗔。及余過(guò).未見(jiàn).疑.無(wú)明。隨其所應(yīng)。皆具二遍。立遍行名過(guò)去意識(shí)貪.嗔.慢三。雖亦遍系三世。非遍系自境。故于此中不說(shuō)遍行。與五合說(shuō)。現(xiàn)緣共惑。雖亦有具二種遍行。有不具者。以不定故不言遍行

論曰至流至后門(mén)者。此略標(biāo)釋。緣別法生名為自相。緣多法生名為共相。自相惑中相應(yīng)無(wú)明。以必有故略而不論。事雖有多略有五種。一自性事。二所緣事。三所系事。四所因事。五所攝事。此說(shuō)第三所系事也。第二句中未斷如其所應(yīng)流至后門(mén)

若此事中至定遍起故者。釋初三句。若于此事中有貪.嗔.慢。于過(guò)去世已生未斷。現(xiàn)在已生能系此事。以貪.嗔.慢是自相惑。緣別事生。非諸有情定遍三世諸事。起故。體現(xiàn)在前必?zé)o斷義。故于現(xiàn)在不言未斷。于過(guò)去世標(biāo)未斷言

若未來(lái)世至亦能系三世者。釋次三句。若未來(lái)世意識(shí)相應(yīng)貪.嗔.慢三。遍系三世。雖于此事惑生.不生。乃至未斷皆能系縛。未來(lái)五識(shí)相應(yīng)貪.嗔。若未斷可生。境必俱故。唯系未來(lái)。故正理云。由此已顯。五識(shí)相應(yīng)可生隨眠。若至過(guò)去唯系過(guò)去。至現(xiàn)亦爾。義準(zhǔn)可知。若與意識(shí)相應(yīng)可生隨眠。若至過(guò).現(xiàn)未斷容系非自世法(已上論文)未來(lái)五識(shí)相應(yīng)貪.嗔。若未斷不生種類(lèi)多故亦能系三世。以所緣境或在未來(lái)�；蛄髦连F(xiàn)。或入過(guò)去。能緣雖復(fù)闕緣不生。由未斷故性縛三世

所余一切至能系此事者。釋后兩句。除前三種所余一切見(jiàn).疑.無(wú)明。過(guò)去.未來(lái)未斷。遍縛三世諸事。由此三種見(jiàn).疑.無(wú)明是共相惑。一切有情俱遍縛彼三世事故.若現(xiàn)在世見(jiàn).疑.無(wú)明。正緣三世境時(shí)。隨其所應(yīng)能系此事

應(yīng)辨諸事至及離系耶者。此下第二明三世有無(wú)。就中。一述宗。二正破就述宗中。一教理證有。二敘說(shuō)定宗此下教理證有。經(jīng)部師問(wèn)應(yīng)辨諸事過(guò)去.未來(lái)。為是實(shí)有。為是實(shí)無(wú)。方可說(shuō)系。若去.來(lái)世是實(shí)有者。則一切行恒時(shí)有故。應(yīng)說(shuō)為常。若去.來(lái)世實(shí)是無(wú)者。如何可說(shuō)有能系.所系.及離系耶

毗婆沙師至許說(shuō)一切有者。答。毗婆沙師定立去.來(lái)二世實(shí)有。然行非常四相合故。為此所立去.來(lái)實(shí)有決定增明。應(yīng)略標(biāo)宗顯其理趣。三世實(shí)有由佛說(shuō)故。二緣生故。識(shí)有境故。業(yè)有果故。下兩句結(jié)

論曰至三世實(shí)有者。釋三世有

所以者何者。此下釋由說(shuō)故。此即征也

由契經(jīng)中至勤斷欣求者。答。經(jīng)中既說(shuō)過(guò)去色有勤修厭舍。未來(lái)色有勤斷欣求。明知過(guò)去.未來(lái)實(shí)有。觀色無(wú)常于過(guò)去色能勤修厭舍又解觀無(wú)常故名勤修厭。不顧戀故名勤修舍。觀色無(wú)常于未來(lái)色能斷欣求。欣求即是緣未來(lái)色貪又解觀無(wú)常故名勤斷欣。不希欲故名勤斷求

又具二緣至識(shí)二緣生者。釋二故。經(jīng)說(shuō)二緣能生于識(shí)。明知去.來(lái)二世實(shí)有

其二者何者。問(wèn)

謂眼及色至應(yīng)闕二緣者。答。六根.六境。各生自識(shí)名曰二緣若去.來(lái)世非實(shí)有者。能緣過(guò)去.未來(lái)意識(shí)應(yīng)闕二緣。過(guò)去無(wú)故應(yīng)闕依.緣。過(guò).未無(wú)故應(yīng)闕境緣

已依圣教至識(shí)亦應(yīng)無(wú)者。釋有境故。以理而言。要必有境識(shí)乃得生。無(wú)則不生其理決定若去.來(lái)無(wú)。是則應(yīng)有無(wú)所緣識(shí)。所緣無(wú)故識(shí)亦應(yīng)無(wú)

又已謝業(yè)至有現(xiàn)因在者。釋有果故。又已落謝過(guò)去世業(yè)。有當(dāng)果故。顯有二世。謂若實(shí)無(wú)過(guò)去體者。善.惡二業(yè)其體應(yīng)無(wú)。由業(yè)無(wú)故。未來(lái)當(dāng)果亦應(yīng)無(wú)有。非現(xiàn)在果生時(shí)有現(xiàn)因在。以異熟果非因俱故又解非未來(lái)果生時(shí)有現(xiàn)因在。以異熟果非與因無(wú)間故又解非現(xiàn).未果生時(shí)有現(xiàn)因在。以異熟果非與因俱及無(wú)間故

由此教理至二世實(shí)有者。結(jié)。由前二教及后二理。毗婆沙師立去.來(lái)有

若自謂是至一切有宗者。釋下兩句。若自謂是說(shuō)一切有宗決定應(yīng)許實(shí)有去.來(lái)世。以說(shuō)三世皆定實(shí)有。故許是說(shuō)一切有宗

謂若有人至非此部攝者。對(duì)簡(jiǎn)部別。說(shuō)非盡理。半是半非。更須分別故名分別說(shuō)部。梵云毗婆阇縛地。毗婆名分別縛地名說(shuō)。舊云毗婆阇婆提者訛也。若宗輪論。飲光部。若業(yè)果已熟則無(wú)。果未熟則有彼計(jì)同此

今此部中至立世最為善者。此即第二敘說(shuō)定宗。上兩句答初問(wèn)。下兩句答第二問(wèn)

論曰至非舍得體者�？傆兴恼f(shuō)。此即初師

能救正法。或正法救彼。或以正法救人。故名法救。或言大德即斯人也法救說(shuō)言。由三類(lèi)不同三世有異。彼謂諸法行于三世時(shí)。由三類(lèi)有殊非體有異。如破金器作余物時(shí)。方.圓等形雖復(fù)有殊。而顯無(wú)異。又如乳變成于酪時(shí)。舍乳甘味及乳冷勢(shì)。得酪酢味.及酪熱勢(shì)。非舍顯色。如是諸法行于世時(shí)。從未來(lái)至現(xiàn)在。從現(xiàn)在入過(guò)去。唯舍類(lèi)得類(lèi)。非舍體得體

尊者妙音至不名離染者。此即第二師音聲妙故名曰妙音。梵云懼沙。舊云瞿沙訛也彼作是說(shuō)。由不相應(yīng)中別有一類(lèi)世相不同。三世有異。諸有為法一一有三。隨在何世。一顯二隱。一正顯者名為正合。余二雖隱而非體無(wú)。故亦名為不離彼相又解相有用時(shí)名合。相雖無(wú)用。而隨于法其體非無(wú)故言而不名離。如人正染一妻室時(shí)一貪有用。于余姬媵雖有貪無(wú)用不名離貪。恒隨行故

尊者世友至置千名千者。此即第三師說(shuō)世是天名。與天遂友故名世友。父母憐子恐惡鬼神之所加害。言天遂友。彼不敢損故故以為名焉。梵名筏蘇密呾啰。筏蘇名世。密呾啰名友。舊云和須密訛也彼作是說(shuō)。由位不同三世有異。彼謂諸法行于世時(shí)。至三世位位中。作三世異異說(shuō)。由三位有別。非三體有異。如運(yùn)一籌置一位處名一。置百位處名百。置千位處名千。雖歷位有別。而籌體無(wú)異

尊者覺(jué)天至名母名女者能覺(jué)悟天故名覺(jué)天。梵云勃陀提婆。勃陀名覺(jué)。提婆名天。舊云佛陀提婆訛也彼作是說(shuō)。由觀待有別故三世有異。彼謂諸法行于世時(shí)。前后觀待立名有異。觀待后故名過(guò)去。觀待前故名未來(lái)。俱觀待故名現(xiàn)在。如一女人觀待女名母。觀待母名女。體雖無(wú)別。由待有異。得母.女名

此四種說(shuō)至外道朋中者。此下釋后兩句。將印世友先破余三。此即破第一師。此四種說(shuō)一切有部中。第一執(zhí)法有轉(zhuǎn)變故。應(yīng)置數(shù)論外道朋中。同彼計(jì)故。又婆沙七十七云。說(shuō)類(lèi)異者。離法自性說(shuō)何為類(lèi)。故亦非理。諸有為法從未來(lái)世至現(xiàn)在時(shí)。前類(lèi)應(yīng)滅。從現(xiàn)在世至過(guò)去時(shí)。后類(lèi)應(yīng)生。過(guò)去有生。未來(lái)有滅。豈應(yīng)正理

第二所立至何義為同者。破第二師。彼師所立世相雜亂。三世皆有三世相故。復(fù)破喻言。人于妻室貪現(xiàn)行時(shí)。于余姬媵貪唯有成就現(xiàn)無(wú)貪起。何義為同。以三世法同時(shí)皆有三世相故。喻不等法

第四所立至類(lèi)亦應(yīng)然者。破第四師。此師所立前后相待。一世法中應(yīng)有三世。謂過(guò)去世前剎那應(yīng)名過(guò)去。后剎那應(yīng)名未來(lái)。中剎那名為現(xiàn)在。未來(lái)三世類(lèi)亦應(yīng)然。現(xiàn)在世法雖一剎那。待后應(yīng)名過(guò)去。待前應(yīng)名未來(lái)

俱待應(yīng)名現(xiàn)在故此四中至非體有殊者。此即評(píng)取第三世友。如文可知

此已具知至何謂去來(lái)者。經(jīng)部難。去.來(lái)實(shí)有。應(yīng)名現(xiàn)在何謂去.來(lái)

豈不前言約作用立者。說(shuō)一切有部答。指同前說(shuō)

若爾現(xiàn)在至有何作用者。經(jīng)部復(fù)難。若爾現(xiàn)在有眼等根不見(jiàn)色等彼同分?jǐn)z。有何作用名為現(xiàn)在

彼豈不能取果與果者。說(shuō)一切有部答。彼同分眼雖無(wú)見(jiàn)色發(fā)識(shí)之用。彼豈不能起取果用。及與果用。名現(xiàn)在耶

是則過(guò)去至世相應(yīng)雜者。經(jīng)部復(fù)難。過(guò)去因等既能與果。應(yīng)有作用。既有作用亦應(yīng)名現(xiàn)。有半作用世相應(yīng)有雜亂之過(guò)

已略推征至此法性甚深者。此即第二正破。上句用字通于兩處。謂何礙用。用云何。若用與體無(wú)有異者。世義便壞。若說(shuō)去.來(lái)法體實(shí)有。誰(shuí)未已生名未來(lái)。誰(shuí)復(fù)已滅名過(guò)去。毗婆沙師作如是言。此法性甚深

論曰至許常有故者。釋何礙用。經(jīng)部難云。應(yīng)說(shuō)一切有為諸法于三世中自體恒有。應(yīng)一切時(shí)能起作用。何礙此法用有還無(wú)。汝若謂眾緣不和合者。此救非理。汝許因緣亦常有故

又此作用至法名去.來(lái)者。釋用云何。又此作用云何得說(shuō)為去.來(lái).今。此難意汝說(shuō)法體由作用故說(shuō)三世別。作用未起名未來(lái)。作用已起名現(xiàn)在。作用已滅名過(guò)去。體由作用說(shuō)三世別。用復(fù)由誰(shuí)說(shuō)去.來(lái).今三世差別。豈作用中而得更立有余作用。說(shuō)此作用為去.來(lái).今。若于用上復(fù)有余用。用復(fù)有用便致無(wú)窮。若此作用更無(wú)作用。非去.來(lái).今三世所攝。而復(fù)說(shuō)言作用是有。則是無(wú)為故應(yīng)常非無(wú)。故不應(yīng)言作用已滅法名過(guò)去。及此未有法名未來(lái)

若許作用至有此過(guò)失者。說(shuō)一切有部救。釋無(wú)異。若許作用異法體者。可有用無(wú)窮及有用常失。然我說(shuō)用與體無(wú)異。隨體說(shuō)故。體無(wú)無(wú)窮故用亦無(wú)無(wú)窮。體非常故用亦非常。汝經(jīng)部師故不應(yīng)言有此過(guò)失

若爾所立至世義不成者。經(jīng)部破。釋世便壞。若用即體。體既三世恒有。用亦應(yīng)如體三世。若恒有用。并應(yīng)名現(xiàn)。何得有時(shí)名為過(guò).未。故彼所立世義不成

何為不成至名過(guò)去者。說(shuō)一切有部救。何為不成。以有為法未已生名未來(lái)。若已生未已滅名現(xiàn)在。若已滅名過(guò)去

彼復(fù)應(yīng)說(shuō)至皆不成立者。經(jīng)部破。釋第三句。彼復(fù)應(yīng)說(shuō)若如現(xiàn)在法體實(shí)有去.來(lái)亦然。誰(shuí)未已生名為未來(lái)。誰(shuí)復(fù)已滅名為過(guò)去。謂有為法體實(shí)三世恒有。如何可得成未已生名未來(lái)。已滅名過(guò)去。先在未來(lái)有何所闕。彼未有故名未已生。后在過(guò)去復(fù)闕何法。彼已無(wú)故名為已滅。故不許法體本無(wú)今有。有已還無(wú)。則三世義皆不成立。若三世義不成立者。應(yīng)一切種諸有為法皆不成立

然彼所說(shuō)至此真自在作者。此下廣破。經(jīng)部牒前毗婆沙師立義征破。然彼前文所說(shuō)。恒與有為諸相合故行非常者。此但有虛言。三世體實(shí)有。生滅理無(wú)故。汝許體恒三世實(shí)有。說(shuō)性非常。如是義言所未曾有。依如是義故有頌言。許三世法其體恒有。而說(shuō)三世其性非常。性之與體眼目異名。復(fù)無(wú)有別。此真是彼自在天作。外道計(jì)自在天須作即作。論主調(diào)彼。須作即作。同彼自在故。言此真自在作

又彼所言至如現(xiàn)實(shí)有者。經(jīng)部牒前初經(jīng)通釋。我等亦說(shuō)有去.來(lái)世。謂過(guò)去世曾有名有。未來(lái)當(dāng)有故名為有。過(guò)去有現(xiàn)果說(shuō)曾有因。未來(lái)有現(xiàn)因說(shuō)當(dāng)有果又解未來(lái)當(dāng)有果。過(guò)去曾有因。依曾.當(dāng)有說(shuō)有去.來(lái)。非謂去.來(lái)如現(xiàn)實(shí)有。同彼常宗

誰(shuí)言彼有如現(xiàn)在世者。說(shuō)一切有部救。非如現(xiàn)世

彼有云何者。經(jīng)部征

彼有去.來(lái)二世自性者。說(shuō)一切有部答。謂過(guò)去有過(guò)去自性。未來(lái)有未來(lái)自性

此復(fù)應(yīng)詰至去來(lái)性不成者。經(jīng)部復(fù)詰。若去.來(lái)世體俱是有。如何可言是去.來(lái)性二世差別。故說(shuō)彼有。據(jù)曾有因。據(jù)當(dāng)有果。非體實(shí)有。世尊為遮謗因果見(jiàn)。據(jù)曾.當(dāng)義說(shuō)有去.來(lái)。有聲通顯有.無(wú)法故。有顯有法。相顯可知不指事說(shuō)。有顯無(wú)法。相隱難知故指事云如世間說(shuō)有燈先時(shí)無(wú)。謂燈未生有燈后時(shí)無(wú)。謂燈已滅

又如有言有燈已滅非我今滅。此雖說(shuō)有皆顯無(wú)法說(shuō)有去.來(lái)義亦應(yīng)爾。有顯無(wú)法。若不爾者體皆實(shí)有去.來(lái)性不成

若爾何緣至重說(shuō)為有者。說(shuō)一切有部難。若爾何緣世尊為此枝髻外道。說(shuō)業(yè)過(guò)去.盡.滅.變壞。而猶是有。既說(shuō)有言。明過(guò)實(shí)有。豈彼外道不許過(guò)去業(yè)曾有性。佛重說(shuō)有。即由外道信曾有性不信實(shí)有。故佛說(shuō)有手執(zhí)杖行頭上作髻故名杖髻盡滅變壞。過(guò)去異名。說(shuō)業(yè)過(guò)去。說(shuō)業(yè)盡。說(shuō)業(yè)滅。說(shuō)業(yè)變壞

依彼所引至義已成立者。經(jīng)部師釋經(jīng)說(shuō)業(yè)有。依彼業(yè)所引現(xiàn)相續(xù)身中與果功能種子有故。蜜說(shuō)過(guò)去能熏業(yè)為有。所熏業(yè)因能與當(dāng)果。名與果功能若不爾者彼過(guò)去業(yè)今現(xiàn)實(shí)有。應(yīng)是現(xiàn)在。過(guò)去豈成理必應(yīng)爾。以經(jīng)中說(shuō)眼根生位無(wú)所從來(lái)。顯無(wú)未來(lái)眼根滅時(shí)無(wú)所造集。顯無(wú)過(guò)去本無(wú)今有。既言本無(wú)明無(wú)未來(lái)有已還無(wú)。既言還無(wú)明無(wú)過(guò)去去.來(lái)眼根若實(shí)有者。經(jīng)不應(yīng)說(shuō)本無(wú)等言牒救破云。若謂經(jīng)言眼根本無(wú)今有。有已還無(wú)。依現(xiàn)世說(shuō)。此救非理。若現(xiàn)世性與彼眼根體別不同。可得說(shuō)言依現(xiàn)世。說(shuō)本無(wú)今有有已還無(wú)。此現(xiàn)世性與彼眼根體無(wú)別故。何得說(shuō)言依現(xiàn)世。說(shuō)本無(wú)今有有已還無(wú)。以離有為無(wú)別世故。汝若許現(xiàn)世本無(wú)今有有已還無(wú)。是則眼根去.來(lái)無(wú)體。義已成立。以世與眼根體無(wú)別故。說(shuō)世應(yīng)亦說(shuō)眼根故又解若謂經(jīng)言眼根本無(wú)今有有已還無(wú)。依現(xiàn)在世眼根說(shuō)者。此救非理。若現(xiàn)在眼根體性。與彼過(guò).未二世眼根。體別不同。可得說(shuō)言依現(xiàn)在世眼根體。說(shuō)本無(wú)今有有已還無(wú)。此現(xiàn)在世眼根體性。與彼過(guò).未二世眼根。體無(wú)別故。何得說(shuō)言依現(xiàn)在世眼根體。說(shuō)本無(wú)今有有已還無(wú)。汝若許現(xiàn)世眼根。本無(wú)今有有已還無(wú)。是則眼根去.來(lái)無(wú)體義已成立

又彼所說(shuō)至亦是所緣者。敘第二證破。應(yīng)共尋思。意根.法境為緣生識(shí)。為法如意作能生緣。為法但能作所緣境。若法如意作能生緣。如何未來(lái)百千劫后。當(dāng)有彼法應(yīng)生現(xiàn)前。或當(dāng)亦無(wú)闕緣不生。為能生緣生今時(shí)識(shí)。夫生緣者相貌分明。彼相隱昧如何能生又涅槃性違一切生。立為能生第六意識(shí)。不應(yīng)正理若法但能為所緣境生意識(shí)者。我說(shuō)過(guò).未亦是所緣經(jīng)部許有緣無(wú)生心

若無(wú)如何成所緣境者。說(shuō)一切有部難

我說(shuō)彼有如成所緣者。經(jīng)部答。我說(shuō)彼有如成所緣。相似擬對(duì)而緣

如何成所緣者。說(shuō)一切有部征。過(guò).未無(wú)體如何成所緣

謂曾有至其理自成者。經(jīng)部答。過(guò)去曾有。未來(lái)當(dāng)有。非憶過(guò)去色.受等時(shí)。如現(xiàn)在分明觀彼為有。但追憶彼曾現(xiàn)有之相。逆觀未來(lái)當(dāng)有亦爾謂如已下。重釋可知。據(jù)曾.當(dāng)有擬對(duì)而緣。故作是言如成所緣。曾.當(dāng)有故不同龜毛。無(wú)實(shí)體故不同現(xiàn)在過(guò).未二境若如現(xiàn)有應(yīng)成現(xiàn)世。何謂去.來(lái)。若體現(xiàn)無(wú)則應(yīng)許有緣無(wú)境識(shí)。其理自成同我經(jīng)部

若謂去來(lái)至理亦自成者。經(jīng)部縱救牒破。汝說(shuō)一切有部。若謂過(guò)去.未來(lái)極微散亂名有。非聚集故而非現(xiàn)在。理亦不然。取彼過(guò).未極微相時(shí)非散亂故應(yīng)非過(guò).未又若救言彼過(guò).未色有體同現(xiàn)。唯有極微散亂為異。則極微色三世不改其體應(yīng)常又色唯應(yīng)極微聚集名為現(xiàn)在。極微散亂名為過(guò).未。竟無(wú)少分可名生滅。若執(zhí)微常。是則遵崇邪命者論。即勝論師。棄背善逝所說(shuō)契經(jīng)。引經(jīng)可知又色微聚散可名過(guò).未。非受.想等極微集成。如何可言去.來(lái)散亂然于受等追憶過(guò)去。亦如現(xiàn)在未滅時(shí)相。逆觀未來(lái)。亦如現(xiàn)在已生時(shí)相過(guò).未二世若如現(xiàn)有。體應(yīng)是常。若體現(xiàn)無(wú)。還應(yīng)許有緣無(wú)境識(shí)。理亦自成同我經(jīng)部

若體全無(wú)至應(yīng)是所緣者。說(shuō)一切有部難。汝經(jīng)部師若體全無(wú)是所緣者。第十三處應(yīng)是所緣

諸有達(dá)無(wú)至彼名為無(wú)者。極部反征說(shuō)一切有部。諸有達(dá)無(wú)第十三處。此能緣識(shí)為何所緣。若謂即緣第十三處名為境者。爾時(shí)既作無(wú)第十三處解。然名替處。是則應(yīng)撥彼名為無(wú)。若撥名無(wú)。便同邪見(jiàn)非是正見(jiàn)。謂彼意計(jì)。若撥無(wú)第十三處是正見(jiàn)。若立第十三處是邪見(jiàn)。當(dāng)撥之時(shí)彼能緣識(shí)。既無(wú)第十三處可緣。即緣第十三處名為境。既撥名無(wú)。應(yīng)是邪見(jiàn)非是正見(jiàn)。以有名故而撥為無(wú)。然汝計(jì)意。撥無(wú)第十三處是正見(jiàn)。故言是則應(yīng)撥彼名為無(wú)。是其邪見(jiàn)非是正見(jiàn)

又若緣聲至有非有境者。經(jīng)部復(fù)約事征。聲未起時(shí)。名.聲。先非有。望現(xiàn)為先。又若緣聲先時(shí)非有者。此能緣識(shí)為何所緣。既緣非有。明知緣無(wú)生心若謂緣聲先時(shí)非有。即緣彼聲以為境者。求聲無(wú)者。應(yīng)更發(fā)聲。緣聲非有。尚聲為境。求聲無(wú)者。理應(yīng)發(fā)聲若謂聲先無(wú)時(shí)住未來(lái)位。汝宗所執(zhí)未來(lái)實(shí)有。如何謂無(wú)汝若謂過(guò)去.未來(lái)世聲。無(wú)現(xiàn)在世故名無(wú)者。此亦非理。若現(xiàn)在世性與去來(lái)聲體別不同�？傻谜f(shuō)言無(wú)現(xiàn)在世。此現(xiàn)在世與去.來(lái)聲其體一故。何得說(shuō)言無(wú)現(xiàn)在世又解汝若謂過(guò)去.未來(lái)世聲無(wú)現(xiàn)世聲故言無(wú)者。此亦非理。若三世聲其體各別�？傻谜f(shuō)言無(wú)現(xiàn)世聲。此現(xiàn)在聲與去來(lái)聲。雖復(fù)經(jīng)歷三世不同。其體一故。何得說(shuō)言無(wú)現(xiàn)世聲若未來(lái)聲與其現(xiàn)聲。而有少分體差別者。本無(wú)今有。其理自成同我經(jīng)部破訖結(jié)言。故識(shí)通緣有.非有境。亦應(yīng)征問(wèn)聲后非有。略而不言

然菩薩說(shuō)至是無(wú)上者。經(jīng)部會(huì)經(jīng)引證。然菩薩說(shuō)世間所無(wú)之法。我言知見(jiàn)無(wú)是處者。意說(shuō)他人懷增上慢。亦于非有未證得中現(xiàn)相謂有。我唯于有方觀為有。不于非有現(xiàn)相謂有。非顯緣無(wú)不生心也。若異我說(shuō)。不許通緣有.非有者。則一切覺(jué)皆有所緣真實(shí)法體。何緣于境得有猶豫有耶。無(wú)耶�；蛴胁顒e有.無(wú)差別。既有猶預(yù)。既有差別。明知亦有緣無(wú)生心一切覺(jué)者。謂心.心所能覺(jué)境故理必應(yīng)然。復(fù)引經(jīng)證。經(jīng)中既說(shuō)知非有言。明知緣無(wú)亦生心也有。謂有法非有。謂無(wú)法有上。謂更有上法。此法猶劣。即是有為。及虛空.非擇滅無(wú)上。謂更無(wú)上法。此法最勝。即是涅槃

由此彼說(shuō)至亦不成因者。例破第三證。由此上來(lái)所證教理。彼宗所說(shuō)識(shí)有境故有去.來(lái)者。亦不成因

又彼所言至當(dāng)廣顯示者。此破第四證。牒非不然。非經(jīng)部師作如是說(shuō)。即過(guò)去業(yè)能生當(dāng)果。然過(guò)去業(yè)為先能熏。于現(xiàn)身中所引業(yè)種。相續(xù).轉(zhuǎn)變.差別。令當(dāng)果生相續(xù)等三。破我品中當(dāng)廣顯示又正理五十一引經(jīng)部云。然業(yè)為先所引相續(xù).轉(zhuǎn)變.差別能生當(dāng)果業(yè)相續(xù)者。謂業(yè)為先后后剎那心相續(xù)起即此相續(xù)后后剎那。異異而生名為轉(zhuǎn)變于最后時(shí)有勝功能無(wú)間生果異余轉(zhuǎn)變故名差別

若執(zhí)實(shí)有至能生功能者。復(fù)牒計(jì)破若執(zhí)實(shí)有過(guò)去.未來(lái)。則果常有。業(yè)于彼果有何功能。若謂業(yè)能生果果體新生。則所生果。本無(wú)今有。其理自成。若一切法于三世中一切時(shí)有。誰(shuí)因于誰(shuí)果。有能生功能

又應(yīng)顯成至有必不滅者。顯同外道過(guò)雨時(shí)生故以雨授名。是雨徒眾故名雨眾。即數(shù)論師。汝執(zhí)所立有無(wú)決定。又應(yīng)顯成雨眾外道所黨邪論。彼說(shuō)二十五諦有必常有。非諦攝者無(wú)必常無(wú)。無(wú)必不生以無(wú)體故。有必不滅以有體故

若謂能令至其理自成者。復(fù)縱救牒破。若謂往業(yè)能令當(dāng)果成現(xiàn)在者。果體本有。如何令果成現(xiàn)在耶。若謂往業(yè)引彼當(dāng)果。從余方所引至余方。則所引果從此至彼其體應(yīng)常。色有形段�？蓮拇颂幰�至余方。又無(wú)色法既無(wú)形段。當(dāng)如何引。又所引果應(yīng)體本無(wú)今時(shí)創(chuàng)得。若謂往業(yè)但令當(dāng)果體有差別不同先時(shí)。本無(wú)今有其理自成

是故此說(shuō)至所說(shuō)而說(shuō)者。論主結(jié)非。贊述經(jīng)部

經(jīng)如何說(shuō)者。說(shuō)一切有部問(wèn)

如契經(jīng)言至而說(shuō)有言者。經(jīng)部答。如契經(jīng)言。梵志當(dāng)知。一切有者唯十二處�；蛭ㄈ�世。如其所有而說(shuō)有言經(jīng)部意說(shuō)。若假。若實(shí)。若曾。若當(dāng)。如其所有而說(shuō)有言。非皆實(shí)有。猶如現(xiàn)在。過(guò)去曾有。未來(lái)當(dāng)有�，F(xiàn)是實(shí)有�，F(xiàn)十二處八處實(shí)有。四處少分實(shí)有.少分實(shí)無(wú)。如色處中顯色實(shí)有。形色實(shí)無(wú)。聲處中無(wú)記剎那聲實(shí)有。相續(xù)語(yǔ)業(yè)善.惡等聲實(shí)無(wú)。觸處中四大實(shí)有。余觸實(shí)無(wú)。法處中定境界色.受.想.思實(shí)有。余心所法思上假立實(shí)無(wú)。及不相應(yīng)法。三無(wú)為法亦是實(shí)無(wú)。故正理論引經(jīng)部云。又汝等說(shuō)現(xiàn)十二處少分實(shí)有少分實(shí)無(wú)。如上坐宗色.聲.觸.法

若去來(lái)無(wú)至及離系耶者。說(shuō)一切有部難。過(guò).未實(shí)有�？傻谜f(shuō)有能系。所系。及與離系。若去.來(lái)無(wú)。如何可說(shuō)有能系。所系。及離系耶

彼所生因至得離系名者。經(jīng)部答。正理釋云。此釋意言。過(guò)去煩惱所生隨眠現(xiàn)在有故。說(shuō)有過(guò)去能系煩惱。未來(lái)煩惱所因隨眠現(xiàn)在有故。說(shuō)有未來(lái)能系煩惱。緣過(guò).未事煩惱隨眠現(xiàn)在有故。說(shuō)有去.來(lái)所系縛事(已上論文)若現(xiàn)隨眠種子斷時(shí)。彼過(guò).未事得離系名。若斷現(xiàn)果隨眠。即斷過(guò)因煩惱。若斷現(xiàn)因隨眠。即斷未果煩惱。應(yīng)知過(guò).未說(shuō)能所系及與離系。并據(jù)曾.當(dāng)

毗婆沙師至多剎那故者。釋第四句此法性甚深。毗婆沙師作如是說(shuō)。過(guò)去.未來(lái)如現(xiàn)實(shí)有。論主廣申經(jīng)部難。我所有于中不能通釋。彼過(guò)難者諸自愛(ài)者應(yīng)如是知。法性甚深非是尋求思量境界。豈以我部不能通釋。汝經(jīng)部師便撥為無(wú)有異門(mén)下又更別出法性甚深不應(yīng)非撥。然諸法理種種不同有異門(mén)故。此法生即此法滅。謂色等五蘊(yùn)各別自生。即色等五蘊(yùn)各別自滅。有異門(mén)故。異法生.異法滅。謂未來(lái)世余色等生現(xiàn)在世余受等滅。故婆沙七十六云。問(wèn)為此法生即此法滅。為余法生余法滅耶。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。所以者何。若此法生即此法滅者。應(yīng)未來(lái)生即未來(lái)滅。若余法生余法滅者。應(yīng)色等生余受等滅。答應(yīng)作是說(shuō)。有因緣故說(shuō)此法生即此法滅。謂色蘊(yùn)生即色蘊(yùn)滅。乃至識(shí)蘊(yùn)生即識(shí)蘊(yùn)滅。有因緣故說(shuō)余法生余法滅。謂未來(lái)世生現(xiàn)在世滅(已上論文)有異門(mén)故于未來(lái)世中即世名生。以正生時(shí)未來(lái)世所攝故。有異門(mén)故說(shuō)世有生。未來(lái)世有多剎那故。于中唯有一剎那生。余未生世法有生相時(shí)故。故婆沙云。問(wèn)諸有為法未來(lái)生時(shí)。為世體生。為世中生。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。所以者何。若世體生者。一法生時(shí)應(yīng)未來(lái)世一切法生。此既生已應(yīng)無(wú)未來(lái)。此復(fù)已滅應(yīng)無(wú)現(xiàn)在。便壞三世一切有義。若世中生者。云何說(shuō)諸行非異世耶。答應(yīng)作是說(shuō)。有因緣故說(shuō)世體生。以一剎那行生時(shí)。即是未來(lái)世生故。有因緣故說(shuō)世中生。未來(lái)世行有多剎那。于中唯一剎那生故

傍論已了至彼已斷耶者。此下第二約斷明離系。此即問(wèn)也

若事離系至而非離系者。答。若事離系彼必已斷。有事已斷而非離系已斷。據(jù)已斷彼離系。據(jù)離系縛

斷非離系其事云何者。問(wèn)。離系必?cái)�。此事可知。斷非離系。其事云何

頌曰至余緣此猶系者。頌答。上兩句約見(jiàn)位明。第三句約修位辨。下一句通前兩位

論曰至如是應(yīng)知者。且見(jiàn)道位苦智已生集智未生時(shí)。見(jiàn)苦所斷隨眠等事體不成故名為已斷見(jiàn)集所斷。簡(jiǎn)余部所斷遍行隨眠簡(jiǎn)非遍惑若未永斷。簡(jiǎn)已斷者。有先凡位以世俗道斷下八地。集智雖未生彼地名已斷。為簡(jiǎn)此等說(shuō)未斷言能緣此者。簡(jiǎn)緣余部及緣余界。于苦所斷猶系縛故。及修道位隨何九品對(duì)治道生。九品事中隨其所應(yīng)前品已斷或斷一品乃至八品余未斷品或后八品未斷乃至一品未斷所有隨眠能緣前品者。于前品猶系縛緣此之言。簡(jiǎn)緣余品及色等善等故。總結(jié)言斷非離系如是應(yīng)知

何事有幾隨眠隨增者。此下大文第七明惑隨增。就中。一正明惑隨增。二明心有隨眠此下正明惑隨增。此即問(wèn)也

若隨事別答至后三凈識(shí)境者。答。法有十六。能緣亦爾。于此審知。能緣所緣隨增可了

論曰至皆容緣故者。釋初頌。若欲界系苦。集。修斷。十六識(shí)內(nèi)各五識(shí)緣。謂自界三即如前說(shuō)。及色界一即修所斷。無(wú)漏第五皆容緣故于此五中有不緣者故說(shuō)容緣且如欲界見(jiàn)苦所斷。容為欲界見(jiàn)苦所斷識(shí)緣。然彼見(jiàn)苦所斷識(shí)。有緣余部及他界者即不能緣。然有能緣者故說(shuō)容緣。就見(jiàn)苦所斷中。亦非一切皆能遍緣。如此貪緣此法不緣彼法等。下皆準(zhǔn)此。若別分別。欲三斷法各五識(shí)緣者。婆沙八十七云。欲界見(jiàn)苦所斷法五識(shí)所緣。一欲界見(jiàn)苦所斷一切隨眠相應(yīng)識(shí)。二欲界見(jiàn)集所斷遍行隨眠相應(yīng)識(shí)。三欲界修所斷善.及無(wú)覆無(wú)記識(shí)。四色修所斷善.及無(wú)覆無(wú)記識(shí)。五法智品無(wú)漏識(shí)解云欲界修所斷善.及無(wú)覆無(wú)記識(shí)者。善謂生得.加行。無(wú)記謂異熟生.威儀路.工巧處。非通果心。唯緣色故色修所斷善.及無(wú)覆無(wú)記識(shí)者。善謂生得.加行。無(wú)記謂異熟生.威儀路。非通果心。雖天眼.耳識(shí)亦能緣下。但緣修斷色.聲為境。非緣見(jiàn)苦所斷。法智品言通攝法忍.及俱心等問(wèn)以何文證無(wú)覆無(wú)記能緣異部及下見(jiàn)苦所斷法耶解云婆沙八十七云。問(wèn)異熟生無(wú)記識(shí)能緣何法。答欲界不善果者。唯緣欲界修所斷法。善果者。唯緣欲界五部法。色界者。緣自.下地一切有漏法。有說(shuō)唯緣自地五部法。無(wú)色界者。唯緣自地五部法。問(wèn)威儀路識(shí)能緣何法。答欲界者唯緣欲界五部法。色界者唯緣欲.色界五部法。問(wèn)工巧處識(shí)能緣何法。答唯緣欲界五部法。問(wèn)通果無(wú)記識(shí)能緣何法。答欲界者唯緣欲界修所斷法。色界者唯緣欲.色界修所斷法(已上論文)問(wèn)若無(wú)覆識(shí)亦能緣下見(jiàn)苦所斷。何故正理五十三解欲見(jiàn)苦斷五識(shí)緣中。但云色修所斷善識(shí)非余。準(zhǔn)彼論文。不言無(wú)記緣下見(jiàn)苦所斷。婆沙言緣。豈不相違解云婆沙論文極理分明。正理不說(shuō)有違宗過(guò)又解婆沙言緣據(jù)身在上能緣下地。正理不說(shuō)據(jù)身在下不能起上無(wú)覆無(wú)記緣下見(jiàn)苦所斷。各據(jù)一義故不相違。欲見(jiàn)集斷.及修所斷各五識(shí)緣。準(zhǔn)釋?xiě)?yīng)知。又空法師云色界威儀心雖能緣下。以緣色.聲不能緣見(jiàn)苦所斷身.邊二見(jiàn)隱沒(méi)無(wú)記心。此解不然。違婆沙故

若色界系至皆容緣故者。釋第五.第六句。婆沙八十七云。色界見(jiàn)苦所斷法八識(shí)所緣。一欲界見(jiàn)苦所斷他界緣遍行隨眠相應(yīng)識(shí)。二欲界見(jiàn)集所斷他界緣遍行隨眠相應(yīng)識(shí)。三欲界修所斷善識(shí)。四色界見(jiàn)苦所斷一切隨眠相應(yīng)識(shí)。五色界見(jiàn)集所斷遍行隨眠相應(yīng)識(shí)。六色界修所斷善.及無(wú)覆無(wú)記識(shí)。七無(wú)色界修所斷善識(shí)。八類(lèi)智品無(wú)漏識(shí)解云欲修所斷善識(shí)。謂生得.加行。色修所斷善識(shí)。謂生得.加行。色修所斷無(wú)覆無(wú)記識(shí)。謂異熟生.威儀路識(shí)。無(wú)色修所斷善識(shí)。謂加行善識(shí)問(wèn)何故欲界修斷無(wú)覆不緣上界。色界修斷無(wú)覆無(wú)記能緣下界解云無(wú)記力劣。下緣上難故不緣上界。上緣下易故能緣下界問(wèn)若下緣上難。初定三識(shí)應(yīng)不緣上解云雖緣上地由同界故所以得緣。欲.色界別。下不緣上問(wèn)上緣下易。無(wú)色無(wú)覆應(yīng)緣下界解云色無(wú)覆勝故能緣下界。無(wú)色無(wú)覆劣故不能緣下界問(wèn)若色無(wú)覆勝。應(yīng)能緣上界解云勝無(wú)色故能緣下界。劣善染故非緣上界又問(wèn)如何得知無(wú)色修斷善識(shí)唯加行善解云以空處近分加行善心。可能緣色五部所斷。余生得等不能緣下。故婆沙八十七云。問(wèn)生得善識(shí)能緣何法。答欲.色界者。能緣三界.及無(wú)漏一切法。無(wú)色界者能緣自.上地有漏.無(wú)漏一切法.及虛空。問(wèn)加行善識(shí)能緣何法。答欲.色界者能緣三界.及無(wú)漏一切法。無(wú)色界者能緣自.上地有漏.無(wú)漏一切法。及虛空。并次下地有漏法婆沙無(wú)色生得善識(shí)不言緣下有漏。加行善識(shí)即言緣下有漏。以此故知。唯無(wú)色界加行善識(shí)。能緣色界見(jiàn)苦所斷問(wèn)因論生論。婆沙言無(wú)色界生得善識(shí)。加行善識(shí)。俱云能緣自.上地有漏.無(wú)漏一切法。及與虛空。緣自.上地有漏法及緣虛空。此義可知。何者是無(wú)漏一切法解云婆沙言無(wú)漏一切法者。少分一切隨其所應(yīng)。謂自.上地有漏法上擇滅.非擇滅及一切類(lèi)智品道并一切類(lèi)智品上非擇滅故婆沙八十四云。第四解脫緣四無(wú)色及彼因.彼滅一切類(lèi)智品若四無(wú)色.及類(lèi)智品非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣(第五第六第七解脫準(zhǔn)此可知)準(zhǔn)婆沙文。擇滅唯緣自.上地有漏法上擇滅。若非擇滅通緣自上下地.類(lèi)智品上非擇滅。色界見(jiàn)集所斷。及修所斷。各八識(shí)緣。準(zhǔn)釋?xiě)?yīng)知

若無(wú)色系至皆容緣故者。無(wú)色界系苦集修斷。各十識(shí)緣。準(zhǔn)色界系如應(yīng)當(dāng)知

見(jiàn)滅見(jiàn)道至增自識(shí)緣者釋第九.第十句

此復(fù)云何者。問(wèn)

謂欲界系至十一識(shí)緣者。答。應(yīng)知三界見(jiàn)滅.道斷。各增自部有漏緣識(shí)。欲界滅.道五增至六。色界滅.道八增至九。無(wú)色界滅.道十增至十一。思之可知

若無(wú)漏法至皆容緣故者。釋后兩句。無(wú)漏法謂三無(wú)為及道諦十六識(shí)內(nèi)為十識(shí)緣。謂三界中各后三部。即見(jiàn)滅.道.修所斷識(shí)。無(wú)漏第十。皆容緣故。若別分別。三界見(jiàn)滅所斷無(wú)漏緣識(shí)唯緣擇滅。即為三種。三界見(jiàn)道所斷無(wú)漏緣識(shí)唯緣道諦。復(fù)為三種。足前成六。三界修所斷善識(shí)。通緣三無(wú)為及與道諦。復(fù)為三種。足前成九。無(wú)漏識(shí)若法智品緣欲滅.道。若類(lèi)智品緣上滅.道。復(fù)為一種。足前成十。應(yīng)知修斷無(wú)覆無(wú)記不緣無(wú)漏。故婆沙第十云。應(yīng)知修所斷心與無(wú)漏心展轉(zhuǎn)相緣者。唯善彼論既不言無(wú)覆心與無(wú)漏心展轉(zhuǎn)相緣。明知無(wú)覆心不緣道諦又婆沙第九說(shuō)。欲界修所斷無(wú)覆無(wú)記邪行相智。但緣虛空.非擇滅名。又婆沙八十七云。問(wèn)虛空.非擇滅何識(shí)所緣。答三界修所斷善識(shí)所緣以此故知無(wú)覆無(wú)記不緣虛空.非擇滅又婆沙八十七緣無(wú)漏法中。但言三界修斷善識(shí)不言無(wú)覆。明知無(wú)覆不緣無(wú)漏。又前所引毗婆沙文。說(shuō)四無(wú)覆無(wú)記心。隨其所應(yīng)。但緣五部所斷。不言緣無(wú)漏。以此故知。無(wú)覆無(wú)記心不緣無(wú)漏又空法師云。欲界無(wú)覆心能緣無(wú)漏心又云。威儀.工巧心所引意識(shí)能緣十二入故知亦緣無(wú)漏此解不然。違婆沙故。言緣十二入者。但緣有漏不緣無(wú)漏

為攝前義至所緣境已者。說(shuō)頌重?cái)z。總結(jié)可知

今應(yīng)思何事何隨眠隨增者。問(wèn)

若別疏條至隨眠隨增者。此下略答。此明樂(lè)根隨眠隨增

若有問(wèn)言至隨眠隨增者。此明樂(lè)根緣識(shí)隨眠隨增。色界有為緣者。于色界中有為緣隨眠隨增。簡(jiǎn)異見(jiàn)滅所斷無(wú)為緣惑。故言色界有為緣隨眠隨增。以無(wú)為緣惑非是緣彼樂(lè)根識(shí)故。無(wú)色二部謂道.及修。余思可知

若復(fù)有問(wèn)言至隨眠隨增者。此明緣緣樂(lè)根識(shí)隨眠隨增。思亦可解

準(zhǔn)此方隅余應(yīng)思擇者。此即勸思。準(zhǔn)此樂(lè)根。所余諸法皆應(yīng)思擇。應(yīng)知此中隨增有二�；蛴谙鄳�(yīng)�；蛴谒�緣。隨其所應(yīng)皆名隨增

若心由彼至定隨增不者。此即第二明心有隨眠。問(wèn)若心由彼煩惱名有隨眠。彼隨眠于此心定隨增不

此不決定至無(wú)染局隨增者。答。此不決定�；蛴须S增。謂彼隨眠與心相應(yīng)而未永斷。是相應(yīng)隨增。及有隨眠緣此心未斷是所緣隨增。此名有隨眠亦隨增。若相應(yīng)已斷則不隨增仍名有隨眠。以恒相應(yīng)故。此約伴性名有隨眠。以此伴性不可斷故。若約所緣已斷。不名有隨眠。亦不名隨增。相應(yīng)已斷名有隨眠。此中別舉。緣縛已斷不名有隨眠。故不別釋。依此義門(mén)應(yīng)作頌說(shuō)

論曰至名有隨眠故者。有隨眠心總有二種。一五部所斷諸有染心。二修所斷諸無(wú)染心于中有染有二隨增�；蛴须S增謂于相應(yīng)隨眠未斷。此是相應(yīng)隨增。或有隨增謂緣彼心隨眠未斷。此是所緣隨增若于相應(yīng)隨眠已斷則不隨增。仍說(shuō)有隨眠以恒相應(yīng)有伴性故若無(wú)染心唯局隨增名有隨眠。緣此心隨眠必未永斷故。此心唯據(jù)緣縛隨增名有隨眠。若斷緣縛不名有隨眠以有隨眠心總有二種。一隨增故名有隨眠。二伴性故名有隨眠。此無(wú)染心斷緣縛已。既無(wú)隨增復(fù)無(wú)伴性故。不名為有隨眠心。相應(yīng)親近雖復(fù)斷已名有隨眠。所緣疎遠(yuǎn)斷已不名有隨眠心。又婆沙二十云。問(wèn)過(guò)去.未來(lái)既無(wú)作用。云何可說(shuō)隨眠隨增。有一解云。尊者妙音作如是說(shuō)。彼雖無(wú)有取境作用。而于所緣.及相應(yīng)法。有如現(xiàn)在系縛功能。故彼隨眠有隨增義廣如彼釋

如上所說(shuō)至由前引后生者。此下第八明次第起。就中。一正明次第起。二別明起因緣此即正明次第起

論曰至前后無(wú)定者。且諸煩惱次第生時(shí)先由不共無(wú)明于諦不了。不觀四諦由不了故次引生疑二途猶預(yù)從此猶預(yù)次引邪見(jiàn)撥無(wú)四諦。由撥無(wú)諦次引身見(jiàn)。謂取蘊(yùn)中撥無(wú)苦.無(wú)常.空.無(wú)我理。便決定執(zhí)此是我故從此身見(jiàn)引邊見(jiàn)生。謂依前我執(zhí)斷.常邊從此邊見(jiàn)引生戒取。謂由于我隨執(zhí)斷.常一邊。便計(jì)此執(zhí)為能得彼凈涅槃故從戒禁取引見(jiàn)取生。謂計(jì)戒禁能得凈已。必執(zhí)為勝起見(jiàn)取故從此見(jiàn)取次引貪生。謂自見(jiàn)中情深?lèi)?ài)故從此貪后次引慢生。謂自見(jiàn)中深?lèi)?ài)著已。恃見(jiàn)生高舉。陵蔑他人故慢次引嗔。謂自見(jiàn)中深?lèi)?ài)恃己。于他所起違己見(jiàn)中。情不能忍必憎嫌故有余師說(shuō)。于自見(jiàn)解多種之中。取一舍余。起憎嫌故。以見(jiàn)諦所斷貪等生時(shí)。緣自身中見(jiàn)為境故如是且依一類(lèi)次第相牽起說(shuō)。越次起者前后不定。以一一后皆容起彼十隨眠故

諸煩惱起至阿羅漢等者。此即第二別明起因緣。諸煩惱起由三因緣。因謂六因。緣謂四緣。隨其所應(yīng)。是因.是緣。且如將起欲貪纏時(shí)。一未為無(wú)間道斷。未為解脫道遍知欲貪隨眠故。二順欲貪境現(xiàn)在前故。三緣彼非理作意起故。即起惑前邪相俱行非理作意是能引義。由此三力便起欲貪。此三因緣如其次第。初是因力。中是境界力。后是加行力。既言加行。明知前起。如貪既爾。余煩惱起類(lèi)此應(yīng)知。謂此且據(jù)具因.緣說(shuō)�；蛴形ㄍ芯辰缌ι�。如退法根阿羅漢等。非由因力.加行力生

即上所說(shuō)至其體云何者。此下大文第三雜明諸煩惱。就中。一明漏等四門(mén)。二明結(jié)等六門(mén)。三明五蓋差別就明漏等四門(mén)中。一出體。二釋名此下出體。即上所說(shuō)十種隨眠并下十纏。經(jīng)說(shuō)為漏.瀑流.軛.取四門(mén)煩惱。如是漏等其體云何。四種總名如下別釋釋別名者于三漏中初二依主釋。后一持業(yè)釋四瀑流中。前二依主釋。后二持業(yè)釋?xiě)?yīng)知四軛如四瀑流于四取中。前一.后二依主釋。第二持業(yè)釋言我語(yǔ)取者內(nèi)有情法可說(shuō)我言故。前文言。我語(yǔ)謂內(nèi)身依之說(shuō)我故。上界貪等多緣內(nèi)身緣我語(yǔ)故名我語(yǔ)取

頌曰至以非能取故者。此即頌答。又婆沙四十八云。問(wèn)諸煩惱垢。何故不說(shuō)為漏等耶。有作是說(shuō)。彼亦說(shuō)在欲漏等中。品類(lèi)足說(shuō)。云何欲漏。謂欲界除無(wú)明諸余結(jié)�？`。隨眠。隨煩惱。纏是名欲漏。乃至廣說(shuō)。隨煩惱者即煩惱垢。應(yīng)作是說(shuō)。煩惱垢粗不堅(jiān)住故不說(shuō)漏等。不信。懈怠。放逸。亦由過(guò)輕微故不說(shuō)漏等

論曰至各二十六者。此下釋初二頌明三漏。此則別釋初頌。明欲漏。有漏。可知

豈不彼有至何故不說(shuō)者。問(wèn)。豈不上界亦有惛沈.掉舉二種。又品類(lèi)足出有漏體。謂除無(wú)明余色.無(wú)色二界所系各有五結(jié)。謂愛(ài)。慢。疑。見(jiàn)取。各有一縛。謂貪各有八隨眠。謂十惑中除嗔。無(wú)明。取余八種。各有八隨煩惱。謂大煩惱地中除無(wú)明取余五種。小煩惱地中取諂.誑.憍足前為八。各有二纏。謂惛沈.掉舉。應(yīng)合有者皆名有漏。彼亦說(shuō)纏。今于此中何故不說(shuō)

迦濕彌羅國(guó)至不自在故者。答。一彼界纏少唯有二故。二不自在非自力起故。所以不說(shuō)。品類(lèi)足據(jù)彼界有體。所以具說(shuō)

何緣合說(shuō)至為一有漏者。此下釋第五.第六句。此即問(wèn)也

同無(wú)記性至名有漏義者。答。一同無(wú)記性。二同于內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)。正理破云。彼界煩惱亦于外門(mén)有緣色.聲.觸境轉(zhuǎn)故。應(yīng)更別說(shuō)第二合因。謂彼隨眠同一對(duì)治。設(shè)依此義無(wú)壞頌文。謂此應(yīng)言。何緣合說(shuō)二界煩惱為一有漏。同無(wú)記。對(duì)治。定地。故合一

俱舍師救云。雖彼上惑亦外門(mén)轉(zhuǎn)。言?xún)?nèi)門(mén)轉(zhuǎn)。從多分說(shuō)。諸法立名種種不同。若不爾者。如言色界。豈無(wú)受等。三同依定地生。由三義同故合為一。如前所說(shuō)名有貪因。因是所以義即是此中名有漏義。有謂有身。貪多緣有故名有貪。漏多緣有故名有漏

準(zhǔn)此三界至為無(wú)明漏者。此下釋第七.第八句。辨無(wú)明漏。可知

何緣唯此別立漏名者。問(wèn)

無(wú)明能為諸有本故者。答。無(wú)明能為一切三有生死根本。故十二支無(wú)明為初

瀑流及軛至與瀑流同者。釋第三頌。明四瀑流.軛。如文可知

四取應(yīng)知至名戒禁取者。釋第四行頌。如文可知

何緣別立戒禁取耶者。問(wèn)

由此獨(dú)為至清凈道故者。答。在家樂(lè)著生死故愿生天。出家欣樂(lè)涅槃故求清凈計(jì)舍可愛(ài)境。謂別解脫戒等能舍可愛(ài)諸境計(jì)此為道

何緣無(wú)明不別立取者。問(wèn)

能取諸有至合立為取者。答亦可解

然契經(jīng)說(shuō)至應(yīng)知亦爾者。述經(jīng)部師引經(jīng)解軛。然契經(jīng)說(shuō)。欲軛云何。謂于諸五欲境中。于欲起貪。于欲起欲。于欲起親戀于欲起貪愛(ài)。于欲起貪樂(lè)。于欲起醉悶。于欲起耽著。于欲起貪嗜。于欲起喜樂(lè)。于欲起執(zhí)藏。于欲起隨執(zhí)。于欲起貪著。貪等十二并貪異名。欲是五欲境。緣欲起貪纏壓于心。是總釋貪。是名欲軛。應(yīng)知欲軛以貪為體問(wèn)何故經(jīng)中廣說(shuō)異名解云或?yàn)殁g根隨解一故�；�?yàn)槎嗤�隨憶一故。或?yàn)楫悋?guó)隨方說(shuō)故�；蝻@巧言轉(zhuǎn)變說(shuō)故�；蝻@一義有多名故。諸有異名皆準(zhǔn)此釋。有軛.見(jiàn)軛。應(yīng)知亦爾。以貪為體。有謂三有。身緣有起貪故名有軛。見(jiàn)謂六十二見(jiàn)。緣見(jiàn)起貪故名見(jiàn)軛。欲.有.見(jiàn)三俱是境名。緣此三境起貪故名欲軛。有軛。見(jiàn)軛。所以三皆貪為體。不言無(wú)明軛者。以無(wú)明即軛名無(wú)明軛。持業(yè)釋。以無(wú)明為體

又余經(jīng)說(shuō)至名欲等取者。又述經(jīng)部引經(jīng)釋四取以貪為體。又余經(jīng)說(shuō)。欲貪名取。即欲名貪。非是欲界貪故名為欲貪。由此故知。于欲等四境所起欲貪名欲等取。緣五欲境起貪名欲取。緣見(jiàn)起貪名見(jiàn)取。緣戒禁起貪名戒禁取。緣三界我語(yǔ)起貪名我語(yǔ)取問(wèn)何故經(jīng)部但說(shuō)軛.取不說(shuō)四瀑流及與三漏解云論者略舉對(duì)辨差別又解軛.取體異是故別說(shuō)。瀑流體同四軛。已說(shuō)四軛當(dāng)知亦說(shuō)瀑流。三漏不異當(dāng)宗故不說(shuō)也

如是已辨至是隨眠等義者。此下第二釋名。如是已辨十種隨眠并彼十纏。經(jīng)說(shuō)為漏.瀑流.軛.取。此即結(jié)前。此隨眠漏.瀑流.軛.取名有何義。纏后別明故此不問(wèn)

頌曰至是隨眠等義者。答

論曰至故名微細(xì)者。此釋眠義。根本十惑現(xiàn)在前時(shí)。行相難知故名微細(xì)。猶如睡眠行相微細(xì)故名為眠

二隨增者至增惛滯故者。此釋隨義。二隨增者。一能隨于所緣法增惛滯故。二能隨于所相應(yīng)法增惛滯故惛滯謂眠

言隨逐者至常為過(guò)患者。此亦釋隨。謂此煩惱能起諸得。恒隨有情常為過(guò)患

不作加行至故名隨縛者。此亦釋隨。不作加行為令彼惑生而數(shù)現(xiàn)起。或設(shè)劬勞為遮彼惑起而數(shù)現(xiàn)起。隨縛有情故名隨縛

由如是義故名隨眠者�？偨Y(jié)。又正理云。何緣隨眠唯貪等十非余忿等。唯此十種習(xí)氣堅(jiān)牢非忿等故。謂唯此十習(xí)氣堅(jiān)牢起便難歇

稽留有情至故名為漏者。二義釋漏�；蜃∶�漏�；蛄髅�漏。如文可知

極標(biāo)善品故名瀑流者�？芍�

和合有情故名為軛者。合名為軛。和合有情受生死苦。猶如車(chē)軛。故名為軛

能為依執(zhí)故名為取者。執(zhí)名為取。四取煩惱能為有情所依止處。執(zhí)取諸法故名為取又解四取煩惱能為諸有漏法依執(zhí)取諸有漏法又解四取煩惱能為業(yè)依執(zhí)取當(dāng)果

若善釋者至說(shuō)名為取者。述經(jīng)部解

一挍了