妙臂菩薩所問(wèn)經(jīng) 第三卷

妙臂菩薩所問(wèn)經(jīng) 第三卷

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F少卿傳教大師臣法天奉詔譯

召請(qǐng)缽天說(shuō)事分第八

復(fù)次若欲召請(qǐng)缽天來(lái)下說(shuō)事者。彼缽天下處而有數(shù)種。所謂手指銅鏡清水火聚。平正地琉璃地。燈焰童子虛空中。及諸供養(yǎng)器等處。皆是缽天下處。若有行人請(qǐng)得來(lái)已。于前所說(shuō)下處。自說(shuō)天上人間過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。乃至具說(shuō)超越三世善惡等事。若是行人請(qǐng)召之時(shí)。不依儀則于法有闕�；蛩�誦真言文字訛略。或是闕剩又或不具正信。不讀大乘經(jīng)法�；虿魂惞�養(yǎng)。設(shè)有供養(yǎng)隨于處所不求清凈之地�；驎r(shí)童子頭面眼目或手或足。及諸身分無(wú)端嚴(yán)相。若如是者彼諸行人。雖復(fù)勤勞而缽天不下。非唯召請(qǐng)不來(lái)。而亦返得不吉祥事。若持誦行人欲作請(qǐng)召缽天者。當(dāng)須修先行法。先行法者。謂先持誦缽天真言。一洛叉遍或三洛叉遍。然后取白月吉祥之日其日不食。求凈土衢摩夷等相和。涂地作壇如牛皮量。此是下缽天處。若欲于童子下者。即將童子澡浴清凈。著新白衣與授八戒。內(nèi)外清凈訖。坐壇中心面西而坐。以香花等而為供養(yǎng)。行人自亦于壇內(nèi)。布吉祥草面東而坐。誦本天真言一心祈請(qǐng)定獲成就。若欲令于鏡中下者。先取好鏡圓滿無(wú)損缺者。用凈灰揩拭七遍。或八遍或十遍。令其瑩凈安壇中心。缽天若下即于鏡中現(xiàn)世出世之事。若欲令于指上下者。即先用紫礦水洗染大指。后用香油涂摩。彼缽天乃下。若欲令于水中下者。即取新水仍須濾過(guò)添于瓶?jī)?nèi)。缽天乃下于中現(xiàn)事。若欲令于空地及諸尊像前。燈焰火聚處下者。即先持誦真言加持凈水灑之缽天即下。若于如上之處請(qǐng)得下已。即奉種種香花而為供養(yǎng)。令缽天歡喜。天歡喜已乃于夢(mèng)中說(shuō)善惡等事。若或具修諸法而天不下者。當(dāng)更發(fā)大慈大悲利樂(lè)之心。一日不食復(fù)受八戒。于殊妙尊像前或舍利塔前。布吉祥草端身正坐。不動(dòng)不搖一心專注。持誦本部母或本部主真言。一洛叉遍或二洛叉遍。得數(shù)滿已再作此法。當(dāng)誦忿怒王真言。及呼我唵字者。至于枯木亦可令入。何況人處。若欲令于童子處下者。當(dāng)先求取童兒十人或童女十人。如數(shù)不足或八或六或四或二并通。須年十歲或十二歲。又須是身相圓滿遍身血脈。及諸骨節(jié)悉皆不現(xiàn)。膚色鮮白頭頂端正。發(fā)黑光潤(rùn)面如滿月。眼目修長(zhǎng)牙齒齊密。手臂纖長(zhǎng)[月*庸]圓可愛(ài)。兩乳隆起身毛右旋。心復(fù)之間有三約文。臍深平正腰細(xì)端直。乃至股肱膝腨踝指及跟。諸相端嚴(yán)悉皆具足。人所見(jiàn)者愛(ài)樂(lè)不舍。若得如是童子或童女。即取白月八日或十四日�；蚴�五日或別吉祥日。即先令澡浴清凈著新白衣�；蛑�真珠之衣而為莊嚴(yán)。嚴(yán)飾畢已仍與授八戒訖。將于壇中面東而坐。行人其日自亦不食。澡浴清凈著新白衣。具種種香花花鬘涂香燒香燃燈。及上妙種種飲食。供養(yǎng)本尊及護(hù)八方天神。又別置供養(yǎng)。奉獻(xiàn)天人阿修羅及潛行鬼類。如是作已持誦行人。復(fù)以妙花。散彼童子。然后手執(zhí)香爐念缽天真言。其真言首當(dāng)先呼吽字。中間復(fù)加屹哩(二合)訶拏(二合)之句。至此以花投于童子。又呼阿鼻含字(三遍)又呼乞澀(二合)缽啰(二合)如是誦者。彼缽天須臾即來(lái)入童子身。亦須審知其相。若是來(lái)者其童子顏容熙怡。目視不瞬無(wú)出入息。即知是其缽天來(lái)已。便可燒香及獻(xiàn)閼伽。心中當(dāng)須憶念最勝明王真言。禮拜供養(yǎng)然可請(qǐng)問(wèn)。尊是何天勞屈至此。我今于自于他。有所疑事愿為速說(shuō)。仍須速問(wèn)不得遲疑。而彼缽天一一皆說(shuō)。多說(shuō)三世善惡之事。若苦若樂(lè)得利失利種種之事一一皆說(shuō)。如是說(shuō)已宜應(yīng)信受勿生疑惑。所問(wèn)事畢速須依法供養(yǎng)。勞謝發(fā)遣請(qǐng)還本位

復(fù)次缽天自身來(lái)下。當(dāng)有證驗(yàn)�？芍�彼天作童子相兩目圓瑩。于黑睛外微有赤色。面首端正顏容熙怡。視物不瞬無(wú)出入息。有意氣大人之相。若如是者是真缽天來(lái)下。若是障魔來(lái)下者。其狀亦如童子無(wú)出入息。顏容丑惡眼圓多赤。作嗔怒相張口怖畏。若睹是相當(dāng)知是魔。羅剎及龍潛行鬼類。既審知已速須作法除遣。持誦行人即于壇所。讀誦吉祥伽陀或大力明王經(jīng)。及三摩惹經(jīng)及穢跡忿怒明王真言。乃至大乘諸陀羅尼而發(fā)遣之。如是不去當(dāng)誦師子座真言。用阿里迦木及波羅舍木為柴。[塭-土+木]酥蜜酪并稻谷花或胡麻等。護(hù)摩百遍。然后誦忿怒軍拏利真言護(hù)摩。三遍或七遍。彼障魔更不敢住自然退去。諸有智者。當(dāng)須解了如是之法一一修行。若為是事勿令辛勤無(wú)所靈應(yīng)

妙臂菩薩所問(wèn)經(jīng)說(shuō)諸遮難分第九

復(fù)次妙臂菩薩問(wèn)金剛手言。行人修行持誦有何罪障不獲悉地愿為宣說(shuō)。當(dāng)令未來(lái)諸修行人一一了知。于諸修行而無(wú)疑惑

爾時(shí)金剛手菩薩告妙臂菩薩言。妙臂若有行人。于過(guò)去世乃至今生。于身口意不能善護(hù)造諸重罪。是故修行法難成就。所謂殺阿羅漢及殺父母破和合僧。以嗔怒心出佛身血。及毀壞佛塔或殺菩薩�；驈�(qiáng)以不凈行污阿羅漢母或使人或自作逼奪三寶財(cái)物。如是之過(guò)。佛說(shuō)此為五無(wú)間罪。若有是過(guò)于法難成。何以故以此重罪。當(dāng)墮地獄受苦一劫。乃平先罪方得出離。故說(shuō)此人雖復(fù)勤苦。以業(yè)障故于諸真言終不成就。又復(fù)于諸如來(lái)所說(shuō)經(jīng)法。以其嗔心或火燒�；蛩�溺或方便毀壞。或謗法身或殺持戒僧尼�；驘o(wú)故殺持戒男子女人�；蛞脏列目v火焚燒伽藍(lán)。若有此罪雖復(fù)勤勞亦不成就。若或于佛法僧。所興損害心不限多少。我今說(shuō)彼受報(bào)少分。如是之人當(dāng)墮無(wú)間地獄。畢是罪報(bào)復(fù)生人間。以余業(yè)故設(shè)得人身生貧賤種。或遇善友勸發(fā)無(wú)上菩提之心。后又不定返卻歸依外道天等。彼外道天雖見(jiàn)歸依。亦復(fù)不喜返生嗔害。若此之人持誦修行終不成就。若復(fù)有人從初發(fā)起無(wú)上菩提之心。從是之后諸天。及人宜應(yīng)供養(yǎng)。何以故彼人即是荷擔(dān)一切有情。能于有情施無(wú)畏故。乃至于三寶種能繼嗣故。是以不應(yīng)返禮諸天。又復(fù)不得作猛害之過(guò)及殺仙人。又復(fù)不應(yīng)于真言明互相破壞。又或以嗔心故不供養(yǎng)真言明主。又或乃至以足踐蓮花及諸印契。又或無(wú)故手折草木之類。又復(fù)禮拜諸惡藥叉之類�；虺怨�養(yǎng)殘食及供養(yǎng)鬼神殘食�；虺詶壍刂�食。又或于畜生女行不凈事�；蚺c女人于伽藍(lán)清凈之處行不凈事�；蛞越�咒或用藥力害諸蛇蟲(chóng)。或乘象馬牛驢。欲令急速?gòu)?qiáng)鞭支之。又于病患之人及苦難之人。不發(fā)慈悲救濟(jì)之心。如是等人于真言明終不成就

復(fù)次行人譬如虛空不可量度。若復(fù)有人于三寶所而行損害。后感其報(bào)不可度量亦復(fù)如是。又復(fù)行人曾以羅網(wǎng)傷害有情。畜養(yǎng)貓兒捉殺蟲(chóng)鼠。乃至籠禁鸚[母*鳥(niǎo)]飛禽之類。如是之人不得成就。又不得受用供養(yǎng)佛物。又不得禮拜大自在天。及日天月天火天那羅延天。設(shè)使遭其苦難亦不應(yīng)禮拜。彼諸天等所有教法不應(yīng)持誦亦不應(yīng)供養(yǎng)行彼法人。于彼等法不嗔不喜。亦不隨喜彼法儀則。或有財(cái)寶欲行惠施者。即先發(fā)大慈悲心。先當(dāng)禮拜一切諸佛。次禮菩薩緣覺(jué)聲聞之眾。何以故彼菩薩等。如月初生已超眾曜。后漸圓滿明照世間。彼菩薩等亦復(fù)如是。雖在地位終當(dāng)取證無(wú)上菩提。是故應(yīng)須禮拜如是之眾。又菩薩等乃是荷負(fù)一切有情之者。所有發(fā)大慈悲欲救濟(jì)者。宜應(yīng)先禮此菩薩等。又復(fù)世間有可愍者。愚癡下劣有情。于菩薩等不肯禮拜。彼菩薩等具大精進(jìn)神通難測(cè)。行人若不禮拜。非只所持誦法不獲成就。亦乃輕于諸佛。何以故譬如世間一切果實(shí)從花而得�；ㄓ髌兴_果喻菩提。是故行人宜應(yīng)信禮。若有菩薩為利益故。于貪欲者示現(xiàn)行欲。乃至于善人惡人實(shí)無(wú)愛(ài)憎之心。以慈悲故方便贊毀。云何行人于菩薩等不生信禮。彼諸菩薩或復(fù)示以種種真言明主之相。為欲隨愿滿足有情之心。是故應(yīng)須信禮一切真言明主之師

妙臂菩薩所問(wèn)經(jīng)說(shuō)勝道分第十

復(fù)次持誦行人。于所修行勿生疑念。當(dāng)以八正道常為資持。行此道者于真言行定獲悉地。又復(fù)當(dāng)來(lái)常生天上人間勝妙之處。過(guò)去諸佛修行此道得成正覺(jué)�，F(xiàn)在未來(lái)諸佛世尊亦復(fù)如是。以身口意所修功德。常依佛言不生疲勞。如是修行名為正業(yè)。以其飲食湯藥衣服臥具。諸所受用不生愛(ài)著是名正命。于自于他不贊不毀。遠(yuǎn)離嗔恚如避火聚。又如猛虎見(jiàn)火驚怖。懼諸過(guò)咎常令如此是名正行。不學(xué)占相男女吉兇等事。不學(xué)天文地理陰陽(yáng)之法。乃至降龍及調(diào)象馬。書(shū)算弧矢之藝。能遠(yuǎn)斯過(guò)是名正分別。不應(yīng)往觀斗象馬牛羊雞鶴飛禽之類。及諸男子相撲之戲。能離斯過(guò)是名正念。乃至不應(yīng)言說(shuō)王法國(guó)政。及地方論兵戰(zhàn)相持之事。淫坊淫女耽著之論。亦不談?wù)f謎語(yǔ)。亦不談?wù)f往昔所經(jīng)之事。乃至世間一切無(wú)益文字言論等事。持誦行人當(dāng)須遠(yuǎn)離如是種種之過(guò)。又若持誦求悉地者。至成就間。不應(yīng)時(shí)入城廓村落塔廟伽藍(lán)。及外道所居神祠宮觀。如是之處皆不應(yīng)往。若為持誦事不獲免。當(dāng)于如上之處隨求一處清凈勝地�；蚣磩e求山間或是池側(cè)。成就空舍或故神祠�；驑�(shù)下或河岸。乃至山泉之側(cè)。離諸喧雜無(wú)人之處專心持誦。又復(fù)一年之內(nèi)。唯除三月夏安居時(shí)不行余外。若春雨時(shí)并及余時(shí)。隨意游處山林泉池。乃至如上一切勝處專心持誦。行人若是修先行法誦數(shù)雖滿。夏安居時(shí)不得作成就之法。譬如苾芻夏安居時(shí)。一切不作安坐寂靜。持誦行人亦復(fù)如是。唯于持誦不得間斷。夏滿之后如法護(hù)身方作成就

復(fù)次欲求悉地者。持誦數(shù)滿須作護(hù)摩。作護(hù)摩爐亦有數(shù)種。所謂蓮花相團(tuán)圓相。三角相四方相。如是四種所用不同。并須虔心制造當(dāng)令如法。欲作爐者先求凈土及衢摩夷。相和作泥泥爐。爐須有唇極令牢固。亦須四面作基陛相。為供養(yǎng)圣賢之位。若作善事及求財(cái)寶。乃至息災(zāi)及愛(ài)重法者。須作圓爐。若為求一切事。至于童女給侍之類。須作蓮花爐。若為調(diào)伏諸龍及一切鬼類�；蛄罨馃�或令苦痛者。須作四方爐。若為作惡法欲令冤家心生怖畏。馳走遠(yuǎn)避不敢來(lái)近者。須作三角爐。所造爐并須如法依儀制作。訖于爐四面遍敷吉祥草。應(yīng)是護(hù)摩之物。并須安置爐外基下。有衢摩夷涂處。然后于彼爐邊散種種花。涂香燒香諸飲食等。供養(yǎng)三寶及本部大金剛族。明主真言主等。供養(yǎng)訖然后于爐內(nèi)生火。其火不得口吹。用扇子扇火。得火著已。先用稻花或用胡麻與酥相和。誦本部明主真言。一誦一擲或七遍或八遍。乃至或二十遍擲于火中。此名護(hù)摩供養(yǎng)明主。供養(yǎng)訖。然后依法護(hù)摩以求悉地。行人先自擁護(hù)。用忿怒軍拏利真言。咒吉祥草或七遍或八遍或二十遍。結(jié)作絡(luò)腋護(hù)身訖。然后敷吉祥草面東而坐。將酥蜜酪和白芥子。器內(nèi)盛之以所用柴[塭-土+木]兩頭誦本尊真言擲于火中一誦一擲�；鸪跏⒅�先觀火焰。知其吉祥及不吉祥之相。其火若是不扇自然而著。又得大熾無(wú)煙。復(fù)無(wú)[火*乇]聲焰峰眾起。一向右旋如日昭然無(wú)諸障蔽。其色如金或如珊瑚�；驈V或長(zhǎng)相狀多異。或如虹霓或如電閃�；蛉缈兹肝不蛉缟徎ǘ�。或如護(hù)摩杓或如金剛杵。或如三叉或如橫刀�；蛉绱贬�或如瓶螺�；蛉绶骰蛉畿�(chē)。又或如諸樂(lè)器鼓笛等聲。至于香氣亦如燒酥。若得如是種種吉祥之相。當(dāng)知速獲廣大悉地。又復(fù)其火初便難著。雖著多煙。其焰不能廣大熾盛。漸卻微劣以至燼滅。設(shè)得不滅與煙相兼無(wú)紅赤色。又如日輪在于云中不能明顯。或得火焰上騰。即作牛頭之狀或如驢馬之狀。或即大[火*乇]迸燒行人�；蚣椿饸馊鐭�死尸。行人若是得此相狀了知不吉。所求悉地定不成就。行人便須再以稻花白芥子酥蜜相和。即誦赤身大力明王真言。及穢跡忿怒明王真言等作護(hù)摩。前不吉祥相自然不現(xiàn)一切消滅。又復(fù)行人不應(yīng)以刀剃三處毛。亦不應(yīng)用藥涂落。亦不應(yīng)以手拔棄。譬如有人手持利刃。若無(wú)智慧速當(dāng)自損。若人持誦不依儀法。非唯法不成就。亦當(dāng)別招自損。若是行人持誦修行不依儀則。或不持戒或不清凈。彼大明主終不嗔害。所有明主侍從眷屬。見(jiàn)其過(guò)故便即損害

復(fù)次持誦行人。若欲持誦速悉地者。所有儀法不得纖毫闕犯。使諸魔障而得其便。當(dāng)須隨力辦種種飲食香花果子等。當(dāng)祭天阿修羅藥叉。及龍揭路荼揭吒布單曩乾闥婆部多一切諸鬼魅等。以祈?yè)碜o(hù)不為障難。備祭食已。即須虔心一一呼名。啟請(qǐng)?jiān)父鹘蹬R。受于供養(yǎng)助成悉地。即誦此啟請(qǐng)真言真言曰

禰(引)嚩(引)阿酥啰(引)夜叉部[外/曰]誐(引)悉馱(引)哆(引)叉也(二合)酥波啰拏(二合引)羯吒布怛曩(引)室左(二合)巘達(dá)里嚩(二合)啰?jiǎng)x仡啰(二合)賀惹多野室左(二合)曳(引)計(jì)(引)唧部冒(引)尾曩扇帝禰尾也(二合) 儞也(二合)悉帶(二合引)迦惹努必里(二合)體尾多隸(引)憾訖里(二合)怛嚩(二合引)拏隸尾惹拏(二合引)波夜(引)弭旦(引)睹補(bǔ)怛啰(二合)捺奶(引)娑賀部里(二合)怛也(二合)僧契(引)酥嚕(二合)怛嚩(二合引)伊賀演(引)睹阿努誐啰(二合)賀(引)啰探(二合)喻弭不里(二合)瑟致(二合引)儞挽帝部哆(引)曳(引)難那儞(引)曳(引)左酥啰(引)羅曳(引)數(shù)曳(引)冒(引)那夜(引)悉帝(二合引)啰滿禰里(引)數(shù)曩誐里(引)數(shù)薩里吠(二合引)數(shù)唧曳(引) 嚩扇帝娑里醋薩里嚩(二合引)酥左僧誐彌(引)數(shù)啰怛曩(二合引)羅曳(引)左(引)閉訖里(二合)多(引)地嚩(引)娑(引)嚩(引)閉多拏(引)詣(引)數(shù)左波羅嚩(二合)隸(引)數(shù)俱吠數(shù)濕嚩(二合)部里(二合)數(shù)左儞里惹(二合引)里(引)數(shù)曳(引)誐啰(二合引)摩具(引)世(引)布啰迦(引)曩儞(引)嚩(引)輸儞也(二合引)羅閉(引)禰(引)嚩誐里(二合)呬(引)數(shù)曳(引)左尾賀(引)啰唧(引)怛也(二合)嚩娑他(引)室啰(二合)彌(引)數(shù)摩滯(引)數(shù)舍(引)羅(引)左供惹啰(引)[赤*皮](引)曳(引)部部里(二合)哆(引)唧多誐里(二合)呬(引)數(shù)扇帝啰他也(二合)酥尾體數(shù)左左怛嚩 (二合)里數(shù)曳(引)再迦沒(méi)里(二合)剎(引)數(shù)摩賀(引)缽體(引)數(shù)摩賀(引)舍摩(二合)舍(引)儞(引)數(shù)摩賀(引)嚩 儞(引)數(shù)僧呬(引)怛里娑(二合)乞叉(二合引)尾喻(二合)史哆(引)酥曳左嚩扇帝具(引)啰酥摩賀(引)吒尾酥禰尾(二合)閉(引)數(shù)禰尾曳(二合引)數(shù)訖里(二合)哆(引)羅夜(引)室左(二合)禰(引)嚕(引)舍摩(二合)舍(引)儞(引) 儞嚩扇帝曳(引)左訶哩(二合)瑟吒(二合引)缽啰(二合)娑怛曩(二合引)娑啰(二合)惹巘馱摩(引)羅焰(二合)度波末鄰禰波努帝左婆訖怛也(二合引)誐里(二合)恨[赤*皮](二合)凍部[外/曰]睹閉挽睹再鑁伊難左迦里摩(二合)娑頗楞祖產(chǎn)睹[目*壹]鑁睹訖里(二合)怛嚩(二合引) 誐啰(二合)賀布惹喃睹禰誐里左(二合)曩怛吠(二合引)迦摩曩(引)睹俱里也(二合)印捺啰(二合引)睹嚩日哩(二合)娑賀部多僧契(引)伊[牟*含]睹誐里(二合)恨[赤*皮](二合)睹末鄰儞悉里(二合)瑟吒(二合引)阿詣儞 (二合)里也(二合)冒(引)乃(引)里帝部缽帝室左(二合)阿鑁(引)波底里嚩(二合引)喻嚩曩(引)地嚩室左(二合)伊舍(引)曩部哆(引)地缽帝室左(二合)禰(引)冒(引)烏里嘆(二合)睹贊捺啰(二合引)里迦(二合)閉哆(引)摩賀室左(二合)禰(引)嚩(引)三摩娑哆(二合引)部尾曳(引)左曩(引)誐(引)馱啰(引)玉呬也(二合)誐奶(引)娑彌(引)哆(引)缽羅(二合)底缽啰(二合)底怛吠(二合)曩儞吠(引)那難睹娑嚩(二合)迦娑嚩(二合)迦(引)歲(引)嚩禰舍(引)酥部怛嚩(二合引)誐里(二合)恨[赤*皮](二合)睹睹瑟吒(二合引)娑嚩羅(引)娑賽(引)儞也(二合引)娑補(bǔ)怛羅(二合)那(引)里(引)娑嚩(二合)惹乃(引)娑彌(引)哆(引)度波末鄰補(bǔ)瑟波(二合)尾隸(引)波難左部[外/曰]睹惹也(二合)伽覽(二合)睹閉挽睹再鑁昧(引)怛啰焰(二合引)彌劍(引)悉弟彌[牟*含](引)禰扇睹[目*壹]鑁睹藥薩里嚩(二合) 儞拏(引)左啰(引)[赤*皮](引)迦嚕(引)怛也(二合)惹娑覽(二合)末鄰迦里摩(二合)迦(引)里焰(二合)