妙臂菩薩所問經(jīng) 第四卷

妙臂菩薩所問經(jīng) 第四卷

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F少卿傳教大師臣法天奉詔譯

分別諸部分第十一

復(fù)次我今于持明藏。分別佛菩薩等。乃至諸部所說真言印契等。如來(lái)所說三俱胝五洛叉真言。及說明主名字故名持明藏。又觀自在菩薩亦說三俱胝五洛叉真言。而此部中真言主名曰馬首。亦說自部。種種曼拏羅名字。復(fù)有七真言主。此一一真言主皆十二臂�；蛄�臂或四臂。持不空罥索隨意變現(xiàn)。或四面頭戴寶冠。以如意寶而為莊嚴(yán)。光明晃耀如日照世。此等真言主并是馬首曼拏羅所管。復(fù)有八明妃。所謂目精妙白君白觀一髻金顏名稱苾芻俱胝。此等皆是蓮花部明妃。亦說七俱胝真言。并種種曼拏羅及諸手印。為利益一切貧窮眾生。及摧伏一切作障潛行鬼類。復(fù)有十七真言王六十四眷屬。又有八大心明王。又有諸大忿怒明王。甘露軍拏利明王。最勝明王。大福德明王等。我此部名曰廣大金剛族說八洛叉真言。復(fù)有大神名半支迦。說二十千真言。彼神有妃名彌伽羅。說十千真言。亦名半支迦部。復(fù)有大神名摩尼跋陀羅。說一洛叉真言。又有財(cái)主說三洛叉真言名摩尼部。復(fù)有一切天人阿修羅等信佛者。即于佛前說無(wú)量真言。此等散入諸部�；蛴腥胛掖蠼饎偛空��；蛴腥氪笊徎ú空��；蛴腥氚㈤z毗也(二合)部者。或入半支迦部者�；蛉肽δ岵空�。如是或入非部所攝。如上所說種種真言之教。于此五部之內(nèi)。諸有行人并可修行

復(fù)次世尊所說。有內(nèi)勝最上妙寶。又復(fù)于此流出究竟法寶。從此轉(zhuǎn)生八大丈夫不退眾寶。如是三寶于三界中。最尊最勝為大福田。是故行人欲得滅罪生福。及本尊現(xiàn)前速成悉地者。于念誦時(shí)先應(yīng)歸命如是三寶。若有持誦我金剛部中真言者。初應(yīng)歸命三寶。次復(fù)先稱那謨室戰(zhàn)拏。跋折啰皤拏曳。摩訶藥叉細(xì)那缽怛曳。然后即誦真言。其蓮花部亦然。半支迦部摩尼部亦爾

復(fù)次持誦行人于持誦時(shí)。必先歸命三寶。次復(fù)歸命本部明主。然可持誦本修真言。若是行人不歸信佛。又復(fù)唯信辟支聲聞等法。信既不足及更內(nèi)心。常懷慳吝嫉妒者。不得執(zhí)持我教所說大跋折羅

復(fù)有比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷等。以邪見謗此大乘妙真言教。言非正說是魔所說。我說此人是大愚癡。復(fù)謂我大金剛手是藥叉類。非實(shí)本宗不肯信禮。乃至復(fù)不信禮諸大菩薩。若或持誦我妙真言者。非久之間必招自損。何以故然佛菩薩等。豈有惡心損惱有情。但緣部?jī)?nèi)一切眷屬諸鬼神等。見此癡人執(zhí)我大金剛族大跋折羅。兼持誦我教妙真言者。彼諸眷屬即當(dāng)嗔目視之。乃至破壞身命。若有四眾修行行人。常時(shí)讀誦方廣大乘之教。又能為諸有情分別解說。具大精進(jìn)轉(zhuǎn)不退輪。一心趣向無(wú)上菩提者。當(dāng)知是人持誦我教。必定速得意樂成就

復(fù)次我已前說佛菩薩等種種真言之教。汝應(yīng)專心信受勿生疑念。我今復(fù)更為汝。說彼世間出世間外道。及天人魔梵等真言之教。汝當(dāng)諦聽。大自在天說十俱胝真言。那羅延天說三十千真言。大梵天說六十千真言。日天說二洛叉真言。帝釋天眾說一十八千真言。贊尼迦說八千真言�；鹛煺f三千七百真言。俱尾啰說三千真言。諸龍王說五千真言。鬼主說十二千真言。護(hù)世四大天王共說四洛叉真言。阿修羅王說二洛叉真言。忉利天主說二洛叉真言。如是天等各各具說種種真言印契。并曼拏羅儀軌等�？梢婪�受持。若違本教。不唯真言不得成就。亦乃自招過咎

妙臂菩薩所問經(jīng)說八法分第十二

復(fù)次成就之法總有八種。所謂成真言法。成長(zhǎng)年法。藥成就法。出伏藏法。入修羅宮法。合成金法。土成金法。成無(wú)價(jià)寶法。此之八法說為三品。成真言成長(zhǎng)年入修羅宮。此三為上品。成無(wú)價(jià)寶出伏藏土成金。此三為中品。合成金藥成就此二為下品。若復(fù)有情智慧過人及有戒德。亦復(fù)樂修大乘之法。如是之人可求上品。若復(fù)有情雖具修行。未息貪欲可求中品。若復(fù)有情在愚癡者必求下品。諸有行人雖備受貧苦恒所不足者。應(yīng)求中品不應(yīng)求下品。若欲獲得八法種種成就者。當(dāng)須修福以為資持。若有福者求人天快樂。及一切愛樂延長(zhǎng)壽命。威力特尊端正聰明法皆成就。若有行人不戀世樂愛樂修行。于三寶尊常在心念。真言法則恒具修持。復(fù)于念誦未嘗間斷。如是之人必能成就。及滅罪障解脫諸苦。又復(fù)能于現(xiàn)在及彼未來(lái)成諸快樂。唯佛所說真言威力更無(wú)異法。譬如天火下降及降霜雹。能傷草木無(wú)所免避。真言威力。能摧苦惱及諸罪障亦復(fù)如是。又如劫樹能滿有情一切意愿。真言之力能與有情一切悉地。及以富貴色力長(zhǎng)壽亦復(fù)如是。又復(fù)菩薩觀諸有情�；蛟馔蹼y或水火難。乃至賊盜劫殺之難。一切怖畏苦惱逼身。菩薩于是即自變身。為真言王種種色相。救濟(jì)有情令得解脫。又復(fù)有情雖處居家愛著妙境。于真言法及彼儀軌。雖則日有持誦。且非猛利精進(jìn)。于久久時(shí)乃成先行之?dāng)?shù)。先行滿已或驗(yàn)現(xiàn)前。乃于是時(shí)方離五欲具戒清凈。入于靜室更誦真言滿一洛叉。然后不久即得所樂悉地

復(fù)次行人于持誦時(shí)或悉地時(shí)。入曼拏羅近諸賢圣。既修是法要須清凈。澡浴之法先以凈水。調(diào)和凈土遍涂其身。然后入大水中隨意洗浴。凈手足已或面東或面西。蹲踞而坐作護(hù)身法。即以右手取水遍灑其身。不得令水有聲。復(fù)以右手取水一掌。掌中之水勿令有沫。乃誦真言咒掌中水三遍吸三吸。亦勿令有聲。然后用水以大指拭口兩遍。及灑身上以為護(hù)身。如后忽覺齒中有其磣穢。又以手觸或即欬嗽洟唾。或即覺氣逆噦。更須如前咒水吸水拭口漱口。澡浴畢已即入靜室。此后不得輒與人語(yǔ)。除助伴外應(yīng)是男女在家出家之者。及外道婆羅門凈行之者。童子童女及復(fù)耆年。乃至諸不男等。如是人等。悉不得共相言語(yǔ)及相觸著。若相觸著。又須同前洗浴及拭口漱口。若有行人恒樂清凈。澡浴其身及樂持誦。及于有情普皆憐愍。亦不于他利養(yǎng)心生貪愛。乞食自居修真言行。如是之人妙陀羅尼自然獲得

復(fù)次行人若求悉地。于念誦時(shí)或有人來(lái)。奉施上妙衣服金銀珍寶。裝嚴(yán)騎乘涂香燒香。乃至飲食及一切樂具。或多或少悉不得受

復(fù)次行人求成就時(shí)。凡是大小便利畢已。一一并須依法。用其水土重重揩洗以求清凈。若其不食斯最為上。免使觸穢薰于賢圣

復(fù)次行人將求成就。慮其罪障不獲現(xiàn)前。即須預(yù)前重重念誦伸其懺悔。譬如夏熱之時(shí)風(fēng)搖眾樹。木相揩故火遂生著。功用不加自焚眾草。如諸行人以精進(jìn)風(fēng)搖凈戒樹。生念誦火焚燒罪草亦復(fù)如是。又如冬時(shí)雪自凝積。日所照故雪自消散。行人清凈戒日舒光。罪雪盡消亦復(fù)如是。又如室中千年黑闇。一燈倏照黑闇都盡。亦如行人千生之中所積黑業(yè)。忽從慧火燃念誦燈。明力威光爍黑闇業(yè)一切都盡

復(fù)次行人持誦修行。乃至護(hù)摩由不獲悉地者。當(dāng)以香泥和于凈砂�；蚪�河邊或泉池側(cè)。選其勝處印造成塔滿一洛叉。想同如來(lái)舍利之塔。以虔心故行人自無(wú)始已來(lái)。所作罪障一切消滅。所求真言悉地。乃于今生定獲現(xiàn)前

復(fù)次持誦行人求悉地者。以持戒為根本。然后運(yùn)菩提心。發(fā)精進(jìn)勇施正勤力。持誦真言常不懈退。于佛菩薩倍生恭信。譬如輪王具足七寶。方理國(guó)土而得安靜。持誦行人奉戒清凈。乃至于佛菩薩倍生恭信。若具此者息滅罪障當(dāng)獲悉地

復(fù)次行人修先行法以多為勝。持誦數(shù)滿然作護(hù)摩。以護(hù)摩故即得本尊歡喜。是故行人于所求事。即得意樂成就。若復(fù)行人作攝喜人法者。意有所樂。乃至極遠(yuǎn)迨百由旬。自彼來(lái)者皆是藥叉婦女。若復(fù)有人欲成就藥叉女者。設(shè)得悉地非是殊勝。譬如世人炫賣女色與人為欲。本求財(cái)寶不求余故。彼藥叉女亦復(fù)如是。變于身形求行人所。承事供給一切不違。本非情愛。但以真言力之所攝故。其藥叉女來(lái)事行人。雖即共居事無(wú)違者。然惡心恒在常伺其短。候得過失即便損害。有愚癡者。而為欲故求此悉地。不唯自犯邪行之過。亦乃上違諸佛菩薩辟支聲聞一切圣賢四大愿心。孰有智人坦作斯過。所有一切天人阿修羅夜叉及龍乾闥婆。乃至部多并諸鬼類。以信重佛故為利益故。于世尊前自說本明乞佛證許。佛以悲愿一切攝受。又復(fù)世尊為于未來(lái)一切有情無(wú)主無(wú)依。分別解說修真言行。使得上中及下三品之果。上品果者得神通。入修羅窟隱身自在。及變身為藥叉女夫主。或成圣藥。或即變身為密跡等�；蜃鞴韲�(guó)之主�；颥F(xiàn)忿怒之相。降諸鬼神及一切宿曜等。中品者為求長(zhǎng)年�；蚯髳壑鼗蚯筚F位或求財(cái)富。下品者以法威力及咒藥力。治諸天龍夜叉一切部多。潛行鬼類作執(zhí)魅之病。或以咒力治一切毒。或禁或縛袪一切毒類�；虺�一切藥毒之病

又復(fù)佛言于諸世間有毒無(wú)毒。蛇及眾蟲其類無(wú)量。略而言之總有四類。所謂一牙二牙三牙四牙。于此四類分八十種。內(nèi)二十種舉頭而行。六種住即盤身。十二種雖[蠡-彖+若]無(wú)毒。十三種為蛇之王。余外有半蛇半蟲之類。又復(fù)有毒蟲之類。所謂蝦蟆蜘蛛及虞馱等。如是之類其數(shù)尚多。然此蟲等毒有六種。一者糞毒。糞著于人即便毒發(fā)。二者尿毒。尿著人身即便毒發(fā)。三者觸毒。隨觸人身即便毒發(fā)。四者涎毒。涎所沾人即便毒發(fā)。五者眼毒。眼視于人即便毒發(fā)。六者牙毒。隨咬之處即便毒發(fā)。前所說言蛇四類者毒有深淺。一牙所咬者有一牙痕。此微有毒名之曰傷。二牙所咬者有二牙痕。有血流出名曰血污。三牙所咬有三牙痕。將極所傷名之曰損。此三類者雖毒可救。四牙所咬者有四牙痕。毒疾遍身定趣于死名曰命終。此第四類或承法力而有差者。然諸毒所中。若用藥救不及真言之力。何以故譬如大火興盛。若遇大雨其火便息。大真言力攝其毒類亦復(fù)如是。諸有智者善知如是種種諸毒。常時(shí)持誦大威真言。與毒共戲無(wú)所怖畏。何以故譬如師子與牛共戲亦復(fù)如是。復(fù)次有天魅阿修羅魅。藥叉魅龍魅。乾闥婆魅餓鬼魅。乃至毗舍遮等種種之魅�；蚯蠹漓牖驈�(fù)戲弄或欲殺害。以如是故游行世間。常啖血肉伺求人過。又復(fù)或因嗔故擊捉有情。或因饑餓惱亂有情。或令心亂或歌或舞或喜或悲�；蚣闯類阑蚣磥y語(yǔ)。作如是等種種異相令人怪笑。即以金剛鉤或甘露忿怒金剛等真言治之即得除差。又有預(yù)知彼等諸魅之性及療治法。然可無(wú)畏行摧伏事。但以諸佛菩薩所說真言而加臨之。何以故無(wú)有諸天真言之力。能破佛菩薩等真言之力

復(fù)次我今更說滅罪之法。若有行人欲修此法者。應(yīng)就幽深清凈之處成近江河。用香泥和砂造于制底。中安法身妙偈。彼梵天及一切天藥叉持明大仙。乃至迦樓羅乾闥婆部多等類。若有見者恭信禮拜。一切合掌作如是言。希有希有大慈悲者。愍念一切諸有情等。無(wú)依無(wú)住作如是事。希有希有微妙行人。愍念有情作如是事。以法威力故彼諸天等或見行人手執(zhí)光明熾盛大金剛杵�；蛞娛謭�(zhí)堅(jiān)固鐵杵�；蛞娛謭�(zhí)猛利大輪。或見手執(zhí)不空罥索。或見手執(zhí)三鈷大叉�；蛞娛謭�(zhí)鋒利之劍�；蛞妶�(zhí)棒或一鈷叉�；蛞娋邎�(zhí)種種器仗殊特可畏�；蛞娒嫦喽藝�(yán)殊特。凡有見者歡喜愛樂。彼諸天等乃至部多等。而作是言我等歸命尊者。不久必得持明大仙。乃至下及富貴等事。若有修行如是正法。彼人速獲罪障消滅不受大苦。威耀世間如日出現(xiàn)。我等護(hù)持如是行人勿令心亂。乃至當(dāng)獲如意成就。諸梵天等作是語(yǔ)已。皆大歡喜頭面禮足。各乘本坐退散而去

爾時(shí)金剛手菩薩告妙臂菩薩言。妙臂我今所說汝已聽聞�？捎谑篱g流傳救度。時(shí)妙臂菩薩稟受奉行頂禮而退。即于世間廣為有情流傳宣說