妙臂菩薩所問(wèn)經(jīng) 第一卷

妙臂菩薩所問(wèn)經(jīng) 第一卷

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F少卿傳教大師臣法天奉詔譯

得勝師助伴速獲悉地分第一

爾時(shí)藥叉主金剛手菩薩。有大慈悲愍于后世。放千光明端心而住。于是妙臂菩薩。以持誦者于一切真言明。得成就義不成就義。一心敬禮彼藥叉主金剛手菩薩。而發(fā)問(wèn)言。菩薩我見(jiàn)世間有持誦人。齋潔清凈精勤修行。于真言明而不成就。菩薩如日舒光無(wú)所不照。唯愿哀愍說(shuō)彼因緣。云何彼持誦人。雖復(fù)精勤最上第一。于諸真言上中下法由不能成。云何修因而不得果。莫是罪障而未滅除。惟愿菩薩說(shuō)彼修持。得成就義及不成就義。諸障難事。菩薩如佛所言。智慧之明能滅癡暗。癡暗不滅明慧可棄。云何能使諸持誦人。于諸修行而無(wú)疑惑。菩薩云何誦持。及護(hù)摩等所作事業(yè)。諸真言王及諸賢圣不與成就。惟愿菩薩以大悲心。一一顯說(shuō)令無(wú)疑惑。菩薩為是法力無(wú)能耶。為所作非時(shí)耶。為種性非性耶。為真言字句闕剩耶。為修持輕慢耶。為供養(yǎng)不具耶。惟愿菩薩。于種種事及彼障難一一開(kāi)說(shuō)。使諸行人皆得曉了

爾時(shí)金剛手菩薩。聞妙臂菩薩發(fā)如是正心利益言已。乃須臾間瞑。光明焰蓮花眼。思惟觀察已。告妙臂菩薩言。妙臂汝大慈悲利益眾生。此心清凈如夜?jié)M月。光明皎潔復(fù)無(wú)云翳。使諸行人不失正道。入佛境界到于彼岸。菩薩所作非求己樂(lè)。于他有情故無(wú)嫌害。見(jiàn)他苦惱如自苦惱。見(jiàn)他快樂(lè)自亦快樂(lè)。妙臂我觀汝意為于有情。由若赤子問(wèn)于此義。汝可諦聽(tīng)為汝解說(shuō)。妙臂我今所說(shuō)依于佛言。若有修行最上事業(yè)。修真言行求成就者。當(dāng)須離諸煩惱。起于深信發(fā)菩提心。重佛法眾信重于我。及復(fù)歸命大金剛族。又復(fù)遠(yuǎn)離十不善業(yè)。于身口意凡所興起。常離愚迷邪見(jiàn)等行。若求果報(bào)須有智慧。譬如農(nóng)夫務(wù)其稼穡。于肥壤地而下焦種。雖功夫以時(shí)雨澤霶霈。以種子焦故無(wú)由得生。愚癡邪見(jiàn)亦復(fù)如是。凡諸行人所修事業(yè)。先須自心離彼邪見(jiàn)愚癡等事。不動(dòng)不搖行十善法。乃至恒行一切善法。若有天魔阿修羅等。乃至羅剎種種鬼神之類(lèi)食血肉者。以惡毒心行三界中惱害眾生。于修行人使令散亂。若有行人樂(lè)于我法。修持誦習(xí)真言行者。彼等若見(jiàn)自然恐怖不能侵惱。若欲令彼種種大力天魔。及諸宿曜乃至種種鬼神。不能為障而降伏者。當(dāng)須入彼三昧耶大曼拏羅。以其入彼諸天大力圣眾所安住處。是故名為大曼拏羅。亦復(fù)須入大明王大真言等最勝曼拏羅。以其數(shù)入種種曼拏羅故。是為入彼諸佛菩薩大金剛族大明王等福聚之所。是為承事諸佛菩薩及明王等。便得如是佛菩薩等影之覆護(hù)。使彼作障天魔及阿修羅藥叉。并諸龍鬼等無(wú)能侵惱。望持誦人所居之地不敢侵近。自然退散不為障難。所修上中下品成就之法。世間出世間一切真言等而易成就。蓋以數(shù)數(shù)入彼諸曼拏羅及三昧耶等。承彼圣力而加護(hù)故。一切惡心自然破壞。既能入彼三昧耶大曼拏羅。仍須發(fā)勇猛心發(fā)菩提心。唯信于佛不信外道天魔等。若背此心持誦我法者。當(dāng)?shù)米詨摹Ｓ謴?fù)持誦行人求成就者先須求依阿阇梨戒德清凈。無(wú)諸缺犯福德最勝者。若獲此等阿阇梨稟受持誦。復(fù)自決志勇猛精進(jìn)于所修持易得成就速獲靈驗(yàn)。譬如種田須依好地。地既肥壤子實(shí)易得。若得勝師亦復(fù)如是。若或靈驗(yàn)難得是有宿業(yè)。應(yīng)須隨取勝地�；蛴∩碁樗�或積土等為塔。于中安像及藏舍利。當(dāng)以種種香花燈涂妙幢幡蓋。及以妓樂(lè)而為供養(yǎng)。復(fù)伸贊嘆專(zhuān)注虔誠(chéng)而作懺悔。懺悔畢已依前持誦。專(zhuān)注不間定獲靈驗(yàn)。如是修行須具助伴。若無(wú)助伴修持是闕。譬如車(chē)行須全二輪。若闕一者。無(wú)由進(jìn)趣。修行助伴亦復(fù)如是。若求助伴者。當(dāng)求種族尊勝。形貌端嚴(yán)諸根不缺。心性調(diào)柔好修善法。智慧明利精勤勇猛。有大悲心恒樂(lè)布施。信重三寶承事供養(yǎng)。不歸信于諸余外道及天魔等。此為住賢劫中。具足功德修行助伴。諸持誦人于諸修行。速獲成就如此應(yīng)知

妙臂菩薩所問(wèn)經(jīng)選求勝處分第二

復(fù)次持誦行人。若欲修真言行求成就者。先求諸佛所說(shuō)。佛及菩薩辟支聲聞昔所住處。是為勝地。如是等處。常有天龍阿修羅等。而為守護(hù)供養(yǎng)恭敬。何以故以有天上人間。最圣丈夫曾所居止。得此地已持誦行人。亦要清凈身心律儀具足。常此居止。若無(wú)此福地。秖得大河岸邊或小河邊或泉池側(cè)。乃至陂濼有清流彌滿。無(wú)諸水族毒惡之類(lèi)。其側(cè)亦得。其處但有蓮華。烏缽羅花。及諸名花異果軟草遍布�；蚴巧街袔r窟之所。是處清凈。無(wú)諸師子猛獸可畏之類(lèi)。得是處已。仍須墾掘深一肘量。除去荊棘瓦礫灰炭[鹵*兼]鹵糠骨毛發(fā)蟲(chóng)窟之類(lèi)。乃至掘深不能盡者。亦可棄之更求別處。如前墾掘一肘之量。別填凈土于上立舍。用凈土作埿內(nèi)外埿飾。復(fù)以衢摩夷涂地于中坐臥。常在地上不用床榻之類(lèi)。其室開(kāi)門(mén)唯得向東向西或向于北。不得向南。如是造立舍已。隨彼相應(yīng)所作事業(yè)。于彼方所安置尊像。安尊像處先用種種妙香而涂飾之。其所尊像或以雕刻。或是鑄成或是彩畫(huà)。若是彩畫(huà)先求凈縷。揀去毛發(fā)織成其幅。量其大小長(zhǎng)短相稱。存兩頭縷不得截棄。既織成已。用香水漬渡復(fù)展令端正。然令畫(huà)人蔬食澡浴。復(fù)受八戒內(nèi)外清凈運(yùn)心起手。凡所用彩色。須求最上第一好者。無(wú)用皮膠。用諸香膠調(diào)和彩色。畫(huà)像成已隨應(yīng)方面安置定已。用種種飲食香花燈涂作大供養(yǎng)。如無(wú)力廣辦隨有供養(yǎng)。但要專(zhuān)注虔誠(chéng)。信重贊嘆禮拜供養(yǎng)。如是作已于此像前。所作所求速得成就。其持誦行人。將欲起首持誦。必先剃頭澡浴著新凈衣。其衣非用蠶絲亦不得白色�？捎貌技皹�(shù)皮草木之類(lèi)。仍用赤土染壞其色。亦須受持乞食應(yīng)器。其器可用娑羅木及于瓦器。乃至銅鐵及匏瓠等。事持端正滑凈光潔。不得疎漏及以缺壞。執(zhí)此應(yīng)器巡行乞食。凡乞食所可于聚落不近不遠(yuǎn)。多首陀處信重三寶。多有飲食之處。兼無(wú)外道婆羅門(mén)處。緣彼婆羅門(mén)執(zhí)性無(wú)慚我慢所覆。又復(fù)外道若見(jiàn)行人。執(zhí)持應(yīng)器巡行乞食。修于佛法誦念真言者。便生嗔恚而欲障難。謂行人言。汝若本族婆羅門(mén)者。可修婆羅門(mén)法。奉行六法多聞凈行。信重諸天為臣事王。亦須娶妻生男繼種。若行此者是汝解脫。云何誦持釋教真言信行佛法。行人若是剎帝利種。而作是言汝剎帝利種。應(yīng)可奉行王法。紹繼王位。云何誦持佛教真言。背自本宗而求解脫。乃至毗舍首陀之類(lèi)。皆說(shuō)本宗本事而得解脫。不合持誦佛教真言以求解脫。以嗔火燒心種種綺語(yǔ)。多作方便而為障難。惱亂行人使令退心。修正道者依時(shí)乞食。不同外道過(guò)午而食。凡乞食處勿往外道之家。及多外道之處。若論善惡因果之法。能造善法當(dāng)證涅盤(pán)。若作惡業(yè)終墮苦趣。善惡之果非由種族。但為世間妄分別故

復(fù)次眾生無(wú)始以來(lái)。垢穢之身不由食凈得身心凈。諸惡遠(yuǎn)離常修善法。以此方得身心清凈。譬如有人。身患瘡故求藥涂瘡。唯望除差不望余故。行人吃食但為除饑不為適悅。又如有人陷于難處。饑餓所逼殺子而食。為除饑苦非貪滋味。行人吃食亦復(fù)如是。吃食之法由如秤物。物非輕重秤自平正。行人吃食亦復(fù)如是。不得過(guò)量亦勿減少。但可支持勿傷饑飽。又如朽舍換柱所免崩摧。以油膏轄貴在前進(jìn)。行人吃食亦復(fù)如是。但為支持非為滋味。是故佛言欲界有情依食而住。又復(fù)行人雖吃食飲支持于身。恒觀此身由如芭蕉無(wú)有堅(jiān)實(shí)。常此制心不住貪愛(ài)。凡乞食時(shí)持缽巡行次第而乞。常須思念世尊所說(shuō)。以智慧方便調(diào)伏六根勿令散亂。所睹妙色及諸塵境。是魔境界欲惑人心。凡修行人而起方便。寧以熱鐵燒刺兩目。不以亂心貪視妙色。乃至殊常種種塵境。隨緣乞食而不住著。常作比觀調(diào)伏其心。默然乞食巡行他舍。無(wú)上中下遠(yuǎn)離取舍。然不往新產(chǎn)之家及多人飲酒之處。男女迷醉愛(ài)染之處。眾多小兒戲樂(lè)之處。諸男女眾聚會(huì)之處。戲伎男女作音樂(lè)處。乃至有惡犬處。如是等處皆不應(yīng)往。乞得食已持還本處。洗足敷座然后可吃。其食未吃先分三分。一分奉于本尊而為供養(yǎng)。一施無(wú)礙。一乃自食依時(shí)而食。食畢盥漱使令清凈。又須日三澡浴先自清凈。然以香花燈涂。種種供養(yǎng)贊嘆禮拜。所獻(xiàn)尊像一切食飲。切須潔凈離諸葷穢。每持誦時(shí)坐吉祥草。凡所供養(yǎng)如不辦廣大。但隨力分奉于香花。所謂零陵香閼哩迦(二合)吉祥果。沒(méi)哩(二合)賀帝吉祥草仍及蓮花和合供養(yǎng)使得適意。行人持誦或行或坐得通思念。唯除臥時(shí)不許持念。念誦訖已。恒于六時(shí)思念功德。心無(wú)間斷祈于圓滿

妙臂菩薩所問(wèn)經(jīng)分別數(shù)珠持心離障分第三

復(fù)次欲等煩惱與心合故。說(shuō)為輪回。根本煩惱若除。由如清凈玻胝迦寶。若離輪回乃名解脫。又如水本清凈。于一剎那間塵能渾濁。亦如有情心源本凈。于剎那頃被諸煩惱而為染污

復(fù)次說(shuō)于數(shù)珠。乃有多種。所謂菩提子金剛子。蓮花子木槵子。及與[王*車(chē)]璖諸寶錫镴銅等。隨取一物為珠數(shù)一百八。如是得已。持誦行人常保重之。凡持誦時(shí)于本尊前。依法安坐調(diào)伏諸根。端身自在不得隈倚。系念本尊及真言印契。收攝其心勿令散亂。然取數(shù)珠右手執(zhí)持左手仰承。每誦真言一遍乃掐一珠。所持遍數(shù)恒須克定勿令少剩。持念之法令唇微動(dòng)。勿使有聲亦不露齒。一心專(zhuān)注勿令散動(dòng)。有情之界居凡夫位。心如猿猴貪著諸境樂(lè)而不舍。又如大海被風(fēng)所激。生起波濤不能自息。凡夫睹境亦復(fù)如是。常須收攝不令散動(dòng)。勿令心源而有波浪。持誦行人若是疲倦。將欲昏睡恐其失念。即起經(jīng)行或觀四方以適神思�；蛴美渌�洗其面目。既得醒爽復(fù)座持誦。行人若是怖于勞苦。心有移動(dòng)便作是念。此身無(wú)主因業(yè)所受。無(wú)依無(wú)定隨業(yè)流轉(zhuǎn)。輪回八苦何處得免。至于寒暑饑渴蚤虱蚊虻。如是苦惱處處皆有。又復(fù)貪欲若盛。作白骨及爛壞不凈之觀。嗔恚若盛作慈悲觀。無(wú)明若盛作綠起觀。又復(fù)若遇冤家觀如親友知識(shí)�；驈�(fù)親友知識(shí)忽作冤家。行者若是遇此冤親境時(shí)。莫起分別憎愛(ài)之心。當(dāng)住平等無(wú)著正念。又出道場(chǎng)時(shí)。不得與婆羅門(mén)吠舍首陀等語(yǔ)。又復(fù)不應(yīng)與不男之人女人等語(yǔ)。何以故蓋非樂(lè)法之侶�？膳c助伴同事等語(yǔ)�；蚴侨胗|便利等事。便須入水澡浴使其潔凈�；颢I(xiàn)香花燈涂贊嘆供養(yǎng)。乃至持戒精進(jìn)持誦修行。一切善法皆悉回向阿耨多羅三藐三菩提。譬如眾流皆歸于海。既入海已咸成一味。集諸善因總?cè)?a href="/remen/foguo.html" class="keylink" target="_blank">佛果。無(wú)量福聚自然相隨。譬如有人耕田種谷唯望子實(shí)不為藁干。既豐子實(shí)其于藁干自然而有。求趣佛果亦復(fù)如是。一切福樂(lè)不求自至。又持誦人不應(yīng)為小而妨于大�；蛉粲腥藖�(lái)有來(lái)請(qǐng)便應(yīng)答言。待我自得長(zhǎng)壽。及其一切樂(lè)具此心滿足。然后能滿一切有情之愿

又復(fù)行人當(dāng)要遠(yuǎn)離世之八法。所謂善稱惡稱得利失利。贊嘆毀謗苦樂(lè)等事。如是之法不得在心。還如大海不宿死尸。乃至剎那亦不同處。又如室中然燈為防風(fēng)。故飄鼓若免光明即盛。如持誦人持誦真言。亦須勤勇加行若立。善法增長(zhǎng)亦復(fù)如是。又持誦人要在攝心。不得歌舞戲樂(lè)。我人憍慢邪見(jiàn)邪染。嫉妒懈怠懶惰睡眠。及入喜會(huì)迷醉邪論及無(wú)義論。以至嗔怒惡口兩舌。如是等事皆須遠(yuǎn)離。又復(fù)不得吃供養(yǎng)殘食及鬼神殘食。行人唯得食三白。及樹(shù)果菜根乳酪漿等。及大麥面餅油麻滓。及種種麋粥等。又持誦行人當(dāng)須晝夜精勤如法持誦。常于諸佛法僧及遺身舍利。恭信珍重誠(chéng)心懺悔。愿一切先罪悉皆消滅。每持誦時(shí)先依法請(qǐng)召。持誦了畢。依法回向發(fā)愿訖。然后發(fā)遣�；蛑烈狗謱⒂�眠睡。于本尊側(cè)不近不遠(yuǎn)。地上敷吉祥草于草上坐臥。坐定后然。于一切有情起利樂(lè)心。作慈悲喜舍等觀然后眠睡

妙臂菩薩所問(wèn)經(jīng)說(shuō)金剛杵頻那夜迦分第四

我今分別說(shuō)諸跋折羅量。其量或長(zhǎng)八指或長(zhǎng)十指。或十二指或十六指�；蜃铋L(zhǎng)者不過(guò)二十指。如是五類(lèi)無(wú)有過(guò)者。造跋折羅物或金或木。隨所求事種種不同。若欲求佛法真明成就。用菩提木作跋折羅。若降伏地天及持明天。當(dāng)用金作跋折羅。若求大富貴用鍮石作跋折羅。若降龍用熟銅作。若降修羅入修羅窟用寶石作。若欲成就一切法者�？捎媒疸y銅相和作。若欲成就長(zhǎng)命吉祥及無(wú)病多財(cái)寶。乃至降諸宿曜者。可用佉禰啰木作。若欲降伏夜叉女者�？捎媚┒饶咀�。若欲降伏冤家用刺木作。若降害極惡冤敵者。可用人骨作。若欲成幻術(shù)者。用玻璃寶作。若欲令極相憎嫌者。用苦棟木作。若欲興兵斗敵及降鬼神。用吠鼻多迦木作。若欲成就夜叉乾闥婆阿修羅者�？捎冒啬炯八赡咀鳌Ｈ粲�成就龍女愛(ài)重者。當(dāng)以龍木作。若欲成就變形者�？捎猛良般y作。若欲求財(cái)用無(wú)憂木作。若欲成就對(duì)敵得勝者�？捎眉�祥木及阿祖曩木柳木等作。若欲求成就意樂(lè)者�？捎贸嗵窗滋醋�。如上所說(shuō)造跋折羅。皆須五股不得缺減。小有破損即法不成。仍須事持光凈殊妙端嚴(yán)可愛(ài)。若念誦時(shí)。先獻(xiàn)涂香及妙香花而為供養(yǎng)。然后發(fā)廣大慈悲之心。手執(zhí)跋折羅依法專(zhuān)注。持誦本部真言如數(shù)滿畢。不得少剩依時(shí)持誦。滿畢數(shù)已。然將彼跋折羅安本尊足下。復(fù)以諸妙香花涂香等。乃至作禮而供養(yǎng)之。若持誦時(shí)手不執(zhí)跋折羅者。其法終不成就。如再持誦依前次第而作不得虧闕。又若于供養(yǎng)具諸事法等有所闕者。當(dāng)須一一作印。以供養(yǎng)之然可念誦

凡成就法有多種物。所謂雄黃雌黃牛黃黃丹。及眼藥菖蒲等藥。又有衣甲槍劍罥索三股叉諸器仗等。如是等諸成就法有三等驗(yàn)。所說(shuō)本尊真言及儀軌中。乃至諸真言中成就之法亦不越此。復(fù)次世間有持明行人。持誦真言求成就處。便有作障頻那夜迦。隨持誦人伺求其便入其身中。使持誦人心如迷醉及發(fā)諸病。如是種種而作障難。彼作障者有其四部。一曰摧壞二曰野干。三曰一牙四曰龍象。于此四部各有無(wú)量頻那夜迦而為眷屬。于大地中隨彼處處而作障難。第一摧壞部主名曰無(wú)憂。其部眷屬有七俱胝。于其護(hù)世四王所說(shuō)真言。有持誦者彼作障難。第二野干部主名曰象頭。其部眷屬有十八俱胝。于其大自在天所說(shuō)真言而作障難。第三一牙部主名曰垂髻。其部眷屬有六十俱胝。于其大梵天及帝釋天。日天月天風(fēng)天那羅延天。如是天等所說(shuō)真言。有持誦者而作障難。第四龍象部主名曰母哩達(dá)吒迦。其部眷屬有俱胝那由他千波頭摩。于其佛教所說(shuō)真言。有持誦者彼作障難。又有呵利帝兒名曰愛(ài)子。于其般支迦所說(shuō)真言而作障難。又摩尼賢將子名曰滿賢。于其自部所說(shuō)真言有持誦者。彼子滿賢而作障難。如是等諸頻那夜迦。各于本部而作障難。不欲行人得其成就�；驎r(shí)變化作本真言主。來(lái)就行人之處而受供養(yǎng)。而彼本真言主來(lái)至道場(chǎng)。見(jiàn)是事已卻還自宮而作是念。云何如來(lái)與彼所愿。不卻此等。令于行人正修行者而得惱亂。使彼持誦功不成就。正使梵王帝釋諸天及龍。不能破彼頻那夜迦作障誓愿。唯除大明真言有大功力。能退如是諸作障者頻那夜迦。諸修行人當(dāng)依法持誦。得數(shù)滿已。然更成就妙曼拏羅及以護(hù)摩。使作障難頻那夜迦退散遠(yuǎn)離