阿毗達磨順正理論 第二十三卷

阿毗達磨順正理論 第二十三卷

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯緣起品第三之三

已辯四生。前說地獄諸天中有。唯是化生。此中何法說名中有。何緣中有非即名生。頌曰

死生二有中五蘊名中有

未至應(yīng)至處故中有非生

論曰。于死有后。在生有前。即彼中間。有自體起。為至生處。故起此身。二有中間。故名中有。如何此有。體有起歿。而不名生。又此有身。為從業(yè)得。為自體有。從業(yè)得者。此應(yīng)名生。業(yè)為生因。契經(jīng)說故。自體有者。此應(yīng)無因。則同無因。外道論失。是故中有。應(yīng)即名生。生謂當來所應(yīng)至處。依所至義。建立生名。此中有身體雖起歿。而未至彼。故不名生。體謂此中異熟五蘊。此但名起。不說為生。死生有中暫時起故�；驈�(fù)生者。是所起義。中有能起。所以非生。所起者何。謂業(yè)所引。異熟五蘊。究竟分明。以業(yè)為生因。契經(jīng)說故。此應(yīng)名生者。其理不然。不說業(yè)為因皆名為生。故契經(jīng)說。有補特伽羅。已斷起結(jié)。未斷生結(jié)。廣說四句。由是準知。有順中有非生有業(yè)。此業(yè)所得。不說為生。故與彼經(jīng)無相違過。此既與生同一業(yè)引。如何中有名起非生。豈不前說。所至所趣。乃說為生。中有不爾。又一業(yè)果多故無失。如一念業(yè)有多念果。一無色業(yè)。色無色果。如是一業(yè)所引之果。有生有起。理何相違。有余部師。執(zhí)無中有。有與理教并相違故。理相違者。前蘊滅處。后異即生。俱有過故。謂若異處前蘊滅已。異處后生則無中有。如何不許死有無間即于異處生有蘊生。若于此處。前蘊滅已。此處后生。亦無中有。是則應(yīng)許。死有無間。即于此處。生有蘊生。如是中有。異前滅處。若生不生。皆無用故。死有無間。生有即生。其理極成。故無中有。又曾不說中有業(yè)故。謂有經(jīng)說。順現(xiàn)受等三業(yè)不同。曾無契經(jīng)說有第四順中有業(yè)。不可說中有無業(yè)而生。勿一切無因自然生故。又應(yīng)諸有情皆具神通故。謂離功用。一切有情。皆應(yīng)性得神通自在。然多用功。少有成辦。是故中有。理定應(yīng)無。又許有死生有應(yīng)成。謂要有生方有死故。若許有死不由生成。有太過失。謂于諸趣。雖無頓生。應(yīng)有頓死。無生有死。理極相違。又取有無俱成失故。謂死無間取中有不若取應(yīng)生。經(jīng)所說故。如契經(jīng)說。若舍此身。更取余身。我記生故。如其不取應(yīng)般涅槃。既般涅槃。何有中有。又彼應(yīng)有無窮過故。謂死生間。既有中有。生中中死兩隙寧無。設(shè)有便成無窮過失。如是略辯與理相違。與教相違。今次當說。謂世尊說。預(yù)流有情。極于七有。若有中有。世尊應(yīng)言極十四有。又無間業(yè)。應(yīng)成有間。謂契經(jīng)言。五無間業(yè)。作已無間生地獄中。若隔中有。違無間義。又有中住。契經(jīng)所遮。謂契經(jīng)說

再生汝今過盛位至衰將近琰魔王

欲往前路無資糧求住中間無所止

若有中有。如何世尊言。彼中間無有所止。又彼非為宿住智緣。謂契經(jīng)言。知宿住者。言我彼歿來生此間。不言彼歿曾生中有。由與如是理教相違。故知定無中有可得。前宗所執(zhí)。略述如是。今謂一切皆非證因。且彼初說。前蘊滅處。后異即生。俱有過者。此難非理。許鄰死處中有生故。謂許中有于前死處。非隔非即鄰次而起。如是后后。乃至結(jié)生。恒鄰次起。故無前失。至辯自宗。當更顯示。又言不說中有業(yè)者。理亦不然。有處說故。謂契經(jīng)說。我由如是雜滓穢身所造惡業(yè)。愿令一切皆成現(xiàn)受。勿隨勿生勿后當受。豈不隨言即顯中有。謂現(xiàn)身后。方便異熟。順生順后�？傉f名隨。中有名為方便異熟。以有惡業(yè)順中有受。故發(fā)遮愿。說勿隨言�；驑I(yè)能招當所往趣。此即能感中有異熟。中生二有。一業(yè)所牽。如前已辯。故中有業(yè)。不可言無。然佛世尊。略說三種分位定業(yè)。感中有業(yè)。攝在其中。故不別說。又言諸有情應(yīng)具神通者。亦不違理。此位有故。若中有位。一切有情。具業(yè)成通。斯亦何咎。非此位有。例余皆然。勿一時間作野干等�；虍惿�類。則例恒然�；驊�(yīng)汝曹謗中有者。許有情類皆具神通。謂諸有情。于此處歿。能超無量億踰繕那極遠處生。都無障礙。此外何有余大神通。又言許有死生有應(yīng)成者。此難亦不然。許生差別故。應(yīng)理論者。于生差別。立中有名非即生有。如往人趣。于未到間。有生差別。是生方便。未名人趣。已得名人。未到所應(yīng)生。一業(yè)所引故。由此故無諸趣頓死。許中有是生方便故。由此亦答取有無因。于取差別。名中有故。非此中身言意唯說色。亦見于非色說身言故。謂三有中。生及差別。總名生故。言舍此身更取余身。記生何咎。若謂唯說色法名身。有舍此身取無色者。豈薄伽梵不記為生。設(shè)許色身。亦無有失。舍此身已。更取余身。佛但記為生。不言生有故。非唯生有可記為生。以立生名但遮死故。如言師雨豈即同天。又此不應(yīng)有無窮失。許鄰次起。無此失故。若死中有處隔而生�？扇缢�言有無窮失。然死中有鄰次而生。既無中間。更立何用。故無窮過。非預(yù)我宗。又以我宗立有中有。則令中有更有中有。如是汝宗。唯立生有。亦應(yīng)生有更有生有。彼此過同。不應(yīng)為難。如是且破遮中有理。次當辯釋遮中有教。經(jīng)言預(yù)流極七有者。此于中有。亦無所違。說一期生為一有故。謂中有等�？偯�一期生。由形等同一業(yè)所引故。如是四有�？偭⒁挥忻�故。無預(yù)流極十四有過。一期生有。由少所因。依分位別。分為四有�；蚱哂醒�。且依人趣生有而說。故亦無違。如汝宗中。亦許預(yù)流者受天七有。應(yīng)成極十四�；虮艘庵^。極七有言。非欲別顯人天各七。但顯人天總唯七有。若爾應(yīng)說預(yù)流有情生死馳流人天七有。經(jīng)不應(yīng)說預(yù)流有情生死馳流人天各七。故知經(jīng)說極七有言。意顯人天各別有七。不應(yīng)執(zhí)此違余經(jīng)故。經(jīng)言具見補特伽羅。無處無容受第八有。無違經(jīng)失。乘前經(jīng)故。謂經(jīng)前說。預(yù)流人天各受七有。定無第八。次言具見補特伽羅。無處無容受第八有。故彼所引極七有經(jīng)。于中有宗。亦無違害。又言無間業(yè)應(yīng)成有間者。亦不應(yīng)理。遮異趣故。謂若有作無間業(yè)已。定無異趣隔。必生地獄中。我見此經(jīng)。義意如是�；驈�(fù)中有亦地獄收。故無無間成有間失。必生地獄中有中故�；驁�(zhí)中間少有所隔非無間者。則無間業(yè)。畢竟應(yīng)無。定無有造無間業(yè)已不隔剎那鄰次即生地獄中故。若謂經(jīng)說身壞無間生地獄故無斯過者。此亦不然。剎那壞故。若言此壞據(jù)一期終。我亦言生但生中有。經(jīng)言身壞生地獄中。不說即生地獄生有。故遮異趣。說無間言。若不許然。應(yīng)無無間。是故所引無間業(yè)經(jīng)。無有功能遮遣中有。經(jīng)言身壞生地獄中。不說即生地獄生有。如何中有。由此證無。有如童豎戲設(shè)難言。若無間言。遮異趣者。則無中有。其理極成。自執(zhí)中有異于趣故。許無間言遮異趣故。彼言非善。許義別故。說者意言遮異趣者。兩趣各別。故言異趣。如兩村異名為異村。非非趣攝名為異趣。豈如是類童豎戲言。能正推征令證實義。故證中有決定為無。如是契經(jīng)。非易可得。又此中有。定有義成。以但說此為無間故。若無中有。有惑有情。身壞無間皆受生有。經(jīng)唯說此。則為唐捐。我釋此經(jīng)。言無間者。為遮異趣中間為隔。及遮中有緣闕稽留。故此經(jīng)言。深有義趣。除此余業(yè)無此定遮。故不說彼為無間業(yè)。汝釋此經(jīng)。為遮中有。則一切業(yè)。皆成無間。故汝應(yīng)信中有義成�；驌艽私�(jīng)。言成無義。又于此業(yè)。見無間言。即謂此言為遮中有。余許有間。中有應(yīng)成。又余經(jīng)中。說有中般。故此經(jīng)意。應(yīng)審思求。若但執(zhí)文。有太過失。謂契經(jīng)說。一類有情。于五無間業(yè)。作及增長已。無間必定生那落迦。若但執(zhí)文。應(yīng)要具五方生地獄。非隨闕一或余業(yè)因。便成太過。又言無間生那落迦。應(yīng)作即生不待身壞。由此已釋遮中住經(jīng)。謂佛誨言。汝從此歿。定速顛墜。無異趣生。于中有中。亦無暫止。若不爾者。一切有情。皆死即生。何獨遮此。故由此證。中有轉(zhuǎn)成。又言彼非為宿住智緣者。此亦非理。略標趣故。非宿住通不緣中有。然略標趣。故說此言。我從彼歿。來生于此。若異此者。彼亦應(yīng)言。我受此生羯剌藍等。彼既不說。此亦應(yīng)無。此既非無。中有應(yīng)爾�；驈谋藲{。來生此言。已攝中有。此生攝故。如是余部遮中有因。皆無勝力能遮中有。應(yīng)理論師。作如是說。定有中有。由理教故。理教者何。頌曰