阿毗達(dá)磨順正理論 第二十一卷

阿毗達(dá)磨順正理論 第二十一卷

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯緣起品第三之一

已依三界。辯得心等。今應(yīng)思擇。三界是何。各于其中。處別有幾。頌曰

地獄傍生鬼人及六欲天

名欲界二十由地獄洲異

此上十七處名色界于中

三靜慮各三第四靜慮八

無(wú)色界無(wú)處由生有四種

依同分及命令心等相續(xù)

論曰。那落迦等下四趣全。及天一分。眷屬中有。并器世間�？偯�欲界。天一分者。謂六欲天。一四大王眾天。二三十三天。三夜摩天。四睹史多天。五樂(lè)變化天。六他化自在天。如是欲界地獄趣等。并器世間。總有十處。地獄洲異。分為二十。八大地獄。名地獄異。一等活地獄。二黑繩地獄。三眾合地獄。四號(hào)叫地獄。五大叫地獄。六炎熱地獄。七大熱地獄。八無(wú)間地獄。言洲異者。謂四大洲。一南贍部洲。二東勝身洲。三西牛貨洲。四北俱盧洲。如是十二。并六欲天。傍生餓鬼。處成二十。若有情界。從自在天。至無(wú)間獄。若器世界。乃至風(fēng)輪。皆欲界攝。已說(shuō)欲界并處不同。此欲界上。處有十七。謂三靜慮處各有三。第四靜慮處獨(dú)有八。器及有情�？偯�色界。第一靜慮處有三者。一梵眾天。二梵輔天。三大梵天。第二靜慮處有三者。一少光天。二無(wú)量光天。三極光凈天。第三靜慮處有三者。一少凈天。二無(wú)量?jī)籼�。三遍凈天。第四靜慮處有八者。一無(wú)云天。二福生天。三廣果天。并五凈居處合成八。五凈居者。一無(wú)繁天。二無(wú)熱天。三善現(xiàn)天四善見(jiàn)天。五色究竟天。廣善所生故名為梵。此梵即大。故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最后歿故。威德等勝故。名為大。大梵所有所化所領(lǐng)。故名梵眾。于大梵前。行列侍衛(wèi)。故名梵輔。自地天內(nèi)光明最小。故名少光。光明轉(zhuǎn)勝量難測(cè)故。名無(wú)量光。凈光遍照自地處故。名極光凈。意地受樂(lè)。說(shuō)名為凈。于自地中此凈最劣。故名少凈。此凈轉(zhuǎn)增量難測(cè)故。名無(wú)量?jī)�。此凈周普。故名遍凈。意顯更無(wú)樂(lè)能過(guò)此。以下空中天所居地。如云密合。故說(shuō)名云。此上諸天。更無(wú)云地。在無(wú)云首。故說(shuō)無(wú)云。更有異生勝福方所可往生故。說(shuō)名福生。居在方所。異生果中此最殊勝。故名廣果。離欲諸圣。以圣道水。濯煩惱垢。故名為凈。凈身所止。故名凈居�；蜃∮诖恕８F生死邊。如還債盡。故名為凈。凈者所住。故名凈居。或此天中。無(wú)異生雜。純圣所止。故名凈居。繁謂繁雜�；蛑^繁廣。無(wú)繁雜中此最初故。繁廣天中此最劣故。說(shuō)名無(wú)繁�；蛎麩o(wú)求。不求趣入無(wú)色界故。已善伏除雜修靜慮上中品障。意樂(lè)調(diào)柔。離諸熱惱。故名無(wú)熱�；蛄钕律鸁�惱名熱。此初離遠(yuǎn)。得無(wú)熱名�；驈�(fù)熱者。熾盛為義。謂上品修靜慮及果。此猶未證。故名無(wú)熱。已得上品雜修靜慮。果德易彰。故名善見(jiàn)。雜修定障。余品至微。見(jiàn)極清澈。故名善見(jiàn)。更無(wú)有處于有色中能過(guò)于此。名色究竟�；虼艘训奖娍嗨�依身最后邊。名色究竟。有言色者。是積集色。至彼后邊。名色究竟。此十七處。諸器世間。并諸有情�？偯�色界。有余別說(shuō)十七處名。初靜慮中。總立二處。第四靜慮。別說(shuō)無(wú)想。彼師應(yīng)言。處有十八。以彼大梵。望梵輔天。壽量身量。無(wú)尋受等。皆有別故。豈不無(wú)想望廣果天。唯異生等有差別故。前亦應(yīng)言處有十八。此難非理。無(wú)想天生。即廣果天系業(yè)果故。若爾大梵所受生身。亦梵輔天系業(yè)果故。不應(yīng)別說(shuō)為一天處。即梵輔天上品系業(yè)。招大梵果。此業(yè)望彼。少有差別。故招壽等。亦少不同。若大梵天。望彼梵輔。壽量等別。合為一處。則少光等。壽等雖殊。應(yīng)合一處成大過(guò)失。此例不然。大梵一故。要依同分。立天處名。非一梵王可名同分。雖壽量等與余不同。然由一身不成同分。故與梵輔合立一天。高下雖殊。然地?zé)o別。少光天等。與此相違。故彼不應(yīng)引之為例。上座色界立十八天。故作是言。修諸靜慮。各有三品。謂上中下。隨三品因。生三天處。第一靜慮。大梵天王。自類相望。得有同分。與梵輔處。勝劣有殊。如聚落邊阿練若處。雖相鄰近。而處不同。無(wú)想有情。于第四定。為第四處。與廣果天。有差別故。處成十八。此亦不然。初靜慮地。處應(yīng)四故。無(wú)想有情。應(yīng)離廣果不別立故。若謂隨修三品靜慮。諸靜慮地。處各三者。則大梵王。壽等勝故。應(yīng)異初定上中下因別用中間勝定業(yè)感。故應(yīng)大梵異初定三。別業(yè)所招。成第四處�；驊�(yīng)大梵無(wú)別有因。無(wú)想有情。與彼廣果。壽身量等。無(wú)差別故。應(yīng)無(wú)異因。處非第四。故立十八。理必不成。又若必然。應(yīng)色究竟壽量身量三十二十�；蛄�十四。然俱不許。是故不可約修靜慮三品不同立處有別。因雖有四。處但立三。因但有三。處立四故。又初靜慮。處若有三。應(yīng)大梵王望梵輔處。高廣逈隔。如上下天。亦應(yīng)倍增壽量身量。是則一切建立不成。然梵眾天。壽量半劫。身量亦有半踰繕那。至大梵天。量皆一半。若立大梵處為第三。應(yīng)壽與身量增至二。是則以上。皆應(yīng)倍增。諸所建立。皆不成就。是故迦濕彌羅國(guó)。諸大論師。咸說(shuō)大梵王所居。即梵輔處。由茲色界。處唯十六。如是所說(shuō)。善順契經(jīng)。七識(shí)住中。唯舉邊故。如極光凈及遍凈天。若謂不然。契經(jīng)應(yīng)說(shuō)。如大梵處非梵眾天。無(wú)想有情望廣果處。壽等無(wú)異。如何別立。彼復(fù)說(shuō)言。第一靜慮。非無(wú)壽等建立差別。以彼三天半半增故。若爾大梵。應(yīng)亦倍增。是則上天建立皆壞。無(wú)斯過(guò)失。許少光天望大梵天亦半增故。此唯妄執(zhí)。未見(jiàn)色天。別處極成。有半增故。又壞正理。所以者何。既許依修三品靜慮。得三品果。建立三天。何理中天倍增于下。然其上處半勝于中。故彼所言。唯憑妄執(zhí)。是故建立色界諸天。唯我國(guó)師。所說(shuō)無(wú)亂。已說(shuō)色界并處不同。無(wú)色界中。都無(wú)有處。以無(wú)色法無(wú)有方所。過(guò)去未來(lái)。無(wú)表無(wú)色。不住方所。理決然故。但異熟生。勝劣差別。說(shuō)有四種。一空無(wú)邊處。二識(shí)無(wú)邊處。三無(wú)所有處。四非想非非想處。如是四種。名無(wú)色界。此四非由處有上下。但由生故。勝劣有殊。復(fù)云何知。彼無(wú)方處。謂于是處。得彼定者。命終即于是處生故。復(fù)從彼歿。生欲色時(shí)。即于是處。中有起故。雖由生故四種不同。而無(wú)上下方處差別。四種何緣次第如是。由漸離欲漸得定故�；蚣从缮�次第如是。隨生因力。果少多故。如有色界。一切有情。要依色身。心等相續(xù)。于無(wú)色界。受生有情。以何為依。心等相續(xù)。何緣于此欻復(fù)生疑。以諸法中都無(wú)有我。心心所法。在欲色中。依托色身�？上嗬m(xù)轉(zhuǎn)。于無(wú)色界。既無(wú)色身。心等應(yīng)無(wú)相續(xù)轉(zhuǎn)義。故今于此可復(fù)生疑。當(dāng)知彼依同分及命。心等相續(xù)。非我為依。及聲攝余不相應(yīng)行。謂得非得。及與生等。非于此中顯同分等實(shí)有自體。前已成故。但顯彼用。謂能為緣。緣謂為依令心等續(xù)。眼等四識(shí)。一一皆用無(wú)間滅意及自色根。為其所依。及為依性。以自色根所依大種。身根及大。同分命根。得等生等。但為依性。身識(shí)即用意及身根。為其所依。及為依性。但以身根所依大種。同分命根。得等生等。為其依性。非為所依。意識(shí)但以無(wú)間滅意。為其所依。及為依性。身根及大。同分命根。得等生等。但為依性。如是欲色有情心等。依色同分命等相續(xù)。無(wú)色有情。以無(wú)色故。但依同分及命根等。心等相續(xù)。非無(wú)有依。依與所依。二相何別。今詳宗趣。二相別者。要由彼有此方得生。無(wú)則不生。是為依相。定有彼相及隨變者。是謂為依及所依相。豈不雖有色同分等。而或有時(shí)心等不續(xù)。如何說(shuō)彼為心等依。此責(zé)不然。以有別法。能違心等。令不續(xù)故。心等續(xù)位必有彼依。故彼得為心等依相�，F(xiàn)見(jiàn)心等。于死身內(nèi)。畢竟不生。于生身中。心心所法。決定當(dāng)起。故彼色等。依相極成。由此故知。色聲香等。于心心所。不能為依。以外事中有色聲等。然心心所。曾不轉(zhuǎn)故。前所依相。應(yīng)非遍有。非諸心等皆隨所依而轉(zhuǎn)變故。心等不隨無(wú)間滅意定有轉(zhuǎn)變。如何可說(shuō)彼為所依。心等定隨意根轉(zhuǎn)變。夫隨變者。謂令改易。無(wú)間滅意。于正滅時(shí)。令后心等入正生位。意根已滅。心等已生。如是即成后隨前變。非同分等為心等依。如眼等根無(wú)間滅意。故所依相與依相別。遍諸所依無(wú)相濫過(guò)。如是欲色諸有情心。四蘊(yùn)俱生。咸為依性。唯一色蘊(yùn)。得為所依。意識(shí)所依。亦應(yīng)兼色。隨色變故�，F(xiàn)見(jiàn)大種。酒等惱時(shí)。心便改易。無(wú)容意識(shí)色為所依。夫成所依。定能生變意識(shí)非定隨大變生。設(shè)大種無(wú)。此亦有故。由是大種。望于意識(shí)。唯可成依。非所依性。是故六識(shí)欲色界中。用四蘊(yùn)為俱生依性。無(wú)色意識(shí)。無(wú)復(fù)色依。彼俱生依。但通三蘊(yùn)。若爾何故。但言無(wú)色心等依于同分及命。此說(shuō)定同無(wú)亂依故。謂心心所。雖互為依。而非定同。不自依故。亦非無(wú)亂。在此地生。亂起自他心心所故。同分及命。心等同依。又此地生。唯此地故。依此設(shè)起不同地心。由此還令自地心起。唯依此二。名此地生。牽引業(yè)生。無(wú)間斷故。由斯說(shuō)是同不亂依。心等不然。故略不說(shuō)。若無(wú)此二。余地四蘊(yùn)�，F(xiàn)在前時(shí)。爾時(shí)有情。應(yīng)名余地。非此地?cái)z。自地先業(yè)。所牽引果。不相續(xù)故。然不應(yīng)許。是故當(dāng)知。如欲色界。身同分命。為心等依。雖或有時(shí)異地心起。而依身等。于此生中。后定當(dāng)牽自地心起。如是無(wú)色。雖無(wú)有身。心等定依同分及命。故頌偏說(shuō)。同分命根。此是牽引業(yè)異熟故。是余異熟相續(xù)住因。譬如樹(shù)根莖等依住。現(xiàn)見(jiàn)諸樹(shù)葉枝莖等。雖同種生。而依根住。是故不應(yīng)謂眼根等唯依業(yè)住無(wú)別有依。由斯已釋。生無(wú)色界業(yè)生心等。須別依因。故本論中。不作是說(shuō)。心轉(zhuǎn)即用相應(yīng)為依。即由此因得非得等。及聲總顯不說(shuō)別名。謂彼非唯業(yè)所生故。設(shè)業(yè)生者。非恒續(xù)故。如何彼法。為心等依。謂彼若無(wú)。自地心等。必不生故。猶如身等�；蛴杀耸菬o(wú)亂因故。非生上地成就下善。又無(wú)成異地異生性等故。彼為依性。其理極成。有余師言。如坑塹等。雖無(wú)風(fēng)等。燈焰不生。彼法若無(wú)。心等不起。故知心等用彼為依�；蛴虚T人。作是征詰。不相應(yīng)行。應(yīng)如色身。亦能為依。生意識(shí)等。故但為說(shuō)不相應(yīng)行為心等依。非無(wú)色界俱生四蘊(yùn)無(wú)相依義。然于此中。心與受等。為所依性。非彼受等為心所依。非所隨故。要心總了境界相時(shí)。受等方能取差別相。故彼隨心。非心隨彼。然心心所。名互相依�；ルS轉(zhuǎn)者。同一果故。何緣不說(shuō)。欲色界中。此二為依。心等相續(xù)。而但說(shuō)彼依于色身。欲色界中。身同分等。雖恒相續(xù)。皆能為依。而身粗顯。是故偏說(shuō)�；�?yàn)槌闪⑼�分命根離身別有。故作是說(shuō)。非于無(wú)色。或余地中。業(yè)生心等。恒現(xiàn)前故�；蝻@同分及命根等亦依身轉(zhuǎn)。故作是說(shuō)。雖彼與身互相依止。而身勝故。偏說(shuō)為依。豈不命根為身依性。亦是殊勝。命根若無(wú)。身根等法。皆不轉(zhuǎn)故。雖無(wú)命根彼皆不轉(zhuǎn)。而身多遇災(zāi)橫等緣。命等隨身亦有損益。故身與彼為依義勝。即由此義。對(duì)法諸師說(shuō)。無(wú)色中以無(wú)身故。同分命等。更互相依。經(jīng)主此中。假為賓主。謬增正義。作是難言。若爾有色有情心等。何不但依此二相續(xù)。謂對(duì)法者。作是釋言。有色界生。此二劣故。無(wú)色此二。因何故強(qiáng)。彼界二從勝定生故。由彼等至。能伏色想。若爾于彼。心等相續(xù)。但依勝定。何用別依。又今應(yīng)說(shuō)。如有色界受生有情。同分命根。依色而轉(zhuǎn)。無(wú)色此二。以何為依。此二更互相依而轉(zhuǎn)。有色此二。何不相依。有色界生。此二劣故。無(wú)色此二。因何故強(qiáng)。彼界二從勝定生故。前說(shuō)彼定能伏色想。是則還同心相續(xù)難。或心心所。唯互相依。經(jīng)主定于阿毗達(dá)磨。無(wú)所承稟。謬述此言�；蛴勺孕脑鲄拰�(duì)法。矯作是說(shuō)�；髞y正宗。誰(shuí)有妙通諸法相者。當(dāng)作如是酬前所問(wèn)。彼立自宗言。無(wú)色界心等相續(xù)。無(wú)別有依。謂若有因。未離色愛(ài)。引起心等。所引心等。與色俱生。依色而轉(zhuǎn)。若因于色。已得離愛(ài)。厭背色故。所引心等。非色俱生。不依色轉(zhuǎn)。此亦非理。若引因力。令彼心等相續(xù)轉(zhuǎn)者。善與染心�，F(xiàn)在前位。心等相續(xù)。應(yīng)無(wú)所依。又如有情在欲色界。引因力故。心等相續(xù)。與色俱生。依色而轉(zhuǎn)。如是有情。在無(wú)色界。引因力故。心等相續(xù)。與眾同分命根俱生。不依于色。唯依同分命根而轉(zhuǎn)。既許欲色有情心等。不依色身定無(wú)轉(zhuǎn)義。何因無(wú)色有情心等。都無(wú)所依。而有轉(zhuǎn)義。又彼現(xiàn)許欲色界中心等相續(xù)。雖一業(yè)果。而必依余心等方轉(zhuǎn)。于無(wú)色界何不許然。又不應(yīng)說(shuō)唯有于色未離愛(ài)因所引心等依色而轉(zhuǎn)�，F(xiàn)有于色已離愛(ài)因。所引心等。與色俱生。依色而轉(zhuǎn)。生欲色界。色愛(ài)已除。無(wú)色界心。現(xiàn)在前故。彼雖無(wú)色心現(xiàn)在前。而彼有情。不名無(wú)色。未離色愛(ài)。因果為依。此無(wú)色心。相續(xù)轉(zhuǎn)故。下界現(xiàn)起無(wú)色界心。既別有依。上亦應(yīng)爾。又生無(wú)色。起余地心。或起無(wú)漏。若無(wú)自地少法為依心相續(xù)者。當(dāng)言此是何地有情。如是推征。前已數(shù)辯。是故經(jīng)主。所見(jiàn)非妙。上座此中。言無(wú)色界心與心所更互相依。如二蘆束相依而住�；蛉缦陆缑�色相依。應(yīng)詰彼言。如欲色界。雖名四蘊(yùn)。更互相依。而許彼名別依色轉(zhuǎn)。如是無(wú)色心所與心雖相依止。然復(fù)應(yīng)許別有所依。得相續(xù)住。是故違背對(duì)法正理。必?zé)o有能證義真實(shí)。如本論說(shuō)。云何欲界。謂有諸法。欲貪隨增。色無(wú)色界。亦復(fù)如是。為顯諸法三界現(xiàn)行。非皆彼系。故作是說(shuō)。豈不諸法非異界地?zé)�惱隨增。應(yīng)舉一切自界煩惱隨增顯別。理實(shí)應(yīng)然。但說(shuō)多分隨眠顯別。以諸有情多分現(xiàn)起貪隨眠故。言欲貪者。謂欲界貪。色無(wú)色貪。亦復(fù)如是。略說(shuō)段食。淫所引貪�？闪⒂�名。如經(jīng)頌說(shuō)