顯揚圣教論 第七卷

　　顯揚圣教論 第七卷

　　無著菩薩造

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　攝凈義品第二之三

　　論曰。學十二種分別者。一差別分別。二生起分別。三轉異分別。四能治所治分別。五能引勝生定勝分別。六順法分別。七補特伽羅分別。八下中上分別。九瑜伽分別。十作意分別。十一引發(fā)分別。十二問答分別

　　差別分別者。謂分別三學差別增上戒學。差別者如經中說。若諸比丘尸羅成就住。守別解脫律儀軌則所行悉皆具足。于微細罪深見怖畏。受學學處名具戒者

　　此中尸羅成就住者。謂于所受學處身業(yè)無犯語業(yè)無犯不破不穴。如是尸羅成就住

　　守別解脫律儀者。謂七眾尸羅名別解脫律儀。即此尸羅眾差別故。建立多種律儀。此中義者。唯依比丘律儀相說。是名守別解脫律儀

　　軌則具足者。謂或于威儀�；蛴谒�作�；蛴诜奖�。修善品中軌則具足。隨順世間不違世間。隨順毗柰耶不違毗柰耶

　　云何于威儀中軌則具足。隨順不違世間及毗柰耶。謂若是時是處應行。及如是應行。即于是時是處如是正行。不為世間訶責譏毀。及不為聰慧正至善人同法者持律者學律者訶責譏毀。如行住坐臥亦如是知

　　云何于所作中軌則具足。隨順不違世間及毗柰耶。謂著衣服大小便利用水齒木入村乞食回還受用洗缽安置洗足敷具。又復略作缽業(yè)衣。及余所有如法作業(yè)。是名所作。如其所應。若是時是處。應作及如是應作。即于是時是處如是正作。不為世間訶責譏毀。及不為聰慧正至善人同法者持律者學律者訶責譏毀。是名于所作中軌則具足隨順不違世間及毗柰耶

　　云何于方便修善品中軌則具足。隨順不違世間及毗奈耶。謂讀誦經典和敬師長。修承事業(yè)瞻侍疾患�；テ鸫刃呐c欲宣說。方便修習。請問聽法精勤無墮。于諸聰慧同梵行者躬自供事。獎勸他人修行善品。及為宣說深妙之法。入靜密處結加趺坐。諸如是等及余善法。是名方便修諸善品。如是于方便修習。如所說善品中。若是時是處應修及如是應修。即于是時是處如是正修。由如是修故。不為世間訶責譏毀。及不為聰慧正至善人同法者持律者學律者訶責譏毀。是名方便修善品中軌則具足隨順不違世間及毗柰耶。若如是相軌則具足。是名軌則具足

　　所行具足者。謂五處非比丘所行。何等為五。一唱令家。二淫女家。三酤酒家。四王宮。五旃荼羅羯恥那家。及如來余所制不應行處。除此余是所行。如是以時行無過處。是名所行具足

　　于微細罪深見怖畏者。謂犯小隨小學處犯已可出者。皆名微細罪。復次若犯已少用功出者。名微細罪。若于此中深見怖畏。謂勿令我因此犯故便不堪任得所未得悟所未悟證所未證。勿復令我墮于惡趣起惡趣行。勿復令我后自悔責。勿為大師諸天聰慧同梵行者以法訶責。又勿令我惡名稱等流布十方。因見如是現法后法。不可樂事深生怖懼。為如是故。于小隨小學處乃至命難因緣。終不故犯。設復失念�；驎r犯已。疾疾悔過如法而出。如是名為于微細罪深見怖畏

　　受學學處者。謂先受別解脫律儀時。由白四羯磨受具足故。略已得聞學處體性及于別解脫經所說過一百五十學處。唯自誓受我當盡學一切學處。復從鄔波柁耶阿遮利耶及諸共談論者�；�問難者。數習近者。善同意者所。數數聞已。又半月半月聞說別解脫經。由如是受一切學處故。名得別解脫律儀。從是已后于諸所善學處無有毀犯。設有毀犯即如法出。若于先所誓受學處不善不達者。應如先所受。復于鄔波柁耶阿遮利耶等所。數數請問聽受令善達解。如尊所說不增不減。善修學已又無倒受持。若文若義。如是名為受學學處

　　如是廣說尸羅律儀差別已。若略說彼義者。謂此中薄伽梵以三種相顯了戒蘊。一無失壞相。二自體相。三自體功德相。此中如前所說。尸羅成就住者。此顯尸羅律儀無失壞相。次言守別解脫律儀者。此顯自體相。復言軌則所行悉具足者。此顯如所受別解脫律儀觀他增上功德名稱相。何以故。由他見此軌則所行具足相故。未信者信。已信者增長。由未信者依此信故。心無輕毀無惡名聞。若不爾者。雖具足尸羅。由越軌則所行故。則無觀他增上德稱。若翻于此則無過失。后言于微細罪深見怖畏受學學處者。此顯觀自增上功德名稱相。何以故。雖復軌則所行具足故得觀他增上功德名稱。然毀尸羅已。由此因緣或生惡趣。或不堪任得所未得悟所未悟證所未證。若能于微細罪尚見怖畏。何況上品。又受學學處。由此因緣。身壞命終生于善趣。又復堪任得所未得悟所未悟證所未證。以是緣故。名尸羅律儀觀自增上功德名稱相

　　復次此中薄伽梵顯三種尸羅性。一受尸羅性。二出離尸羅性。三修習尸羅性。初說尸羅成就住者。此顯受尸羅性。次說守別解脫律儀者。此顯出離尸羅性。何以故。由別解脫律儀所攝尸羅。說名增上戒學。依增上戒學故。能修增上心學及增上慧學。由依此故。能令一切苦永盡出離。如是出離。先依尸羅行然后方得。是故別解脫律儀。說為出離尸羅性。后說軌則所行悉皆具足。于微細罪深見怖畏。受學學處者。此顯修習尸羅性。若依如是相修習別解脫律儀尸羅者。是名修習善修習。如是名為增上戒學差別分別

　　增上心學差別分別者。若比丘離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住。復尋伺寂靜內遍凈心一趣性無尋無伺三摩地生喜樂第二靜慮具足住。復離喜故住舍念正知身受樂圣者宣說有舍念樂住第三靜慮具足住。復斷樂先已斷苦及喜憂沒不苦不樂舍念清凈第四靜慮具足住。此差別義如前已說。是名增上心學差別分別。增上慧學差別分別者。若比丘于苦圣諦如實知苦。于集圣諦如實知集。于苦滅圣諦如實知滅。于苦滅趣行圣諦如實知趣行。是名增上慧學差別分別

　　生起分別者。謂由尸羅成就故。無悔由無悔故。生悅生悅故。心喜心喜故。身安身安故。受樂受樂故。心定心定故。觀如實觀如實故。起厭起厭故。離欲離欲故。解脫解脫故。自謂我證解脫。復起如是智見。我生已盡梵行已立所作已辦不受后有

　　轉以分別者。謂或有增上戒學無增上心無增上慧�；蛴性錾辖鋵W增上心學無增上慧。若有增上慧學。必有增上戒及增上心

　　能治所治分別者。謂增上戒學是煩惱纏。止息對治。增上心學是煩惱纏。制伏對治。增上慧學是煩惱隨眠。永斷對治。能引勝生定勝分別者。謂增上戒學增上心學能引清凈地及清凈勝生。增上慧學能引出世決定勝德

　　順法分別者。謂十種隨順學法。一先因。二順教。三如理方便。四無間殷重修。五猛利樂欲。六修持力。七身心粗重安息。八數數觀察。九無怯怖。十無增上慢。先因者。謂先世根熟及根成滿。順教者。謂無倒次第之教。如理方便者。謂如教修行。如是修時能生正見。無間殷重修者。謂如是方便時無空過。修習善品及至誠。速疾引發(fā)善品。猛利樂欲者。謂于增上解脫起證樂欲念。我何時證于眾圣具足住處。修持力者。謂二因緣得修持力。一性利根故。二長時純熟修故。身心粗重安息者。若由身疲倦起身心粗重。則易奪威儀令得安息。若由極尋伺起身心粗重。則內修寂靜令得安息。若由勵意極攝斂心及沉下心惛沉睡眠纏起身心粗重。則修慧觀及凈勝作意令得安息。若由自性未斷煩惱順煩惱品身心粗重隨逐不離。則正修圣道令得安息。數數觀察者。謂依尸羅數數觀察。惡作善作如實了知。若于惡作不為不應舍離。若于善作不為則應舍離。若于惡作為之則應舍離。若于善作為之不應舍離。如是觀察作意增上力故數數觀察。一切煩惱已斷未斷。若知已斷應深慶悅。若知未斷數數應修此對治道。無怯怖者。謂于時時中應知應觀。于法由不知不觀不證入故。生于怯怖。心有萎悴心有虛乏。如是數數生時。心不執(zhí)著除斷棄舍。無增上慢者。謂于所得所悟所證中。離增上慢不顛倒執(zhí)。于已得中起已得想。于已悟中起已悟想。于已證中起已證想。如是十法樂正修行諸學處者。由初中后隨順學處。是故名為隨順學法。此十法中先因一種隨順增上戒學最勝。余之九種隨順增上心學增上慧學最勝

　　補特伽羅分別者。謂此三學通諸異生及見諦者。下中上品分別者。謂由行故。及方便故。由行故者。謂苦遲通行名下品學。苦速通行及樂遲通行名中品學。樂速通行名上品學。由方便故者。不殷重方便及不無間方便修者。名下品學。隨一方便修者。名中品學。具二方便修者。名上品學

　　瑜伽分別者。謂依四種瑜伽正學學處。一信。二欲。三正勤。四方便

　　信者。謂二行相及二依處。二行相者。一忍可行相。二清凈行相。二依處者。一觀法道理依處。二信解人威德依處。欲者有四種欲。一為證得欲。二為問論欲。三為證資糧欲。四為方便修欲。為證得欲者。如一行者于上解脫起證樂欲。廣說如前。為問論欲者。如一行者起證欲已。趣僧伽藍中。詣有識者。同梵行者。正行智者所。為聞所未聞。及已聞者明凈故。為證資糧欲者。如有行人于尸羅律儀清凈中。飲食知量中。覺悟方便中。正知住中。及進上中。起證樂欲。為方便修欲者。謂于無間方便中。殷重方便中。修圣道中。生希求作證樂欲

　　正勤者。謂四種正勤。一為聞法故。二為思惟故。三為修習故。四為障凈故。為聞法故者。謂為聞所未聞。及已聞者明凈故。策勵于心方便修習所未委處。為思惟故者。如所聞法獨在靜處。思惟稱量觀察其義。為修習故者。謂處靜室數修止觀。為障凈故者。謂為凈諸蓋晝夜精勤經行宴坐。策勵于心方便修習所未委處

　　方便者。亦有四種。謂守護尸羅及守護諸根增上力故。令根律儀清凈善住于念。由善住念故得不放逸。守護于心修習善法。由不放逸故。令其內心與止相應。及得增上慧觀察諸法。如是四種瑜伽分為十六行。此中由信故。信當得義。由信當得義故。于諸善法起修作欲。由修作欲故。晝夜精勤。住于策勵堅固勇猛。由正勤故。攝修方便為令得所未得義故。悟所未悟義故。證所未證義故。是故此四種法。說名瑜伽

　　作意分別者。謂了相等七種作意。了相作意者。由作意故。了達欲界粗相及初靜慮靜相。云何了達欲界粗相。謂六種尋思諸欲過失。一義。二事。三相。四品類。五時。六道理

　　尋思義者。謂尋思諸欲多諸過患多諸累惱多諸疫癘多諸災橫如是諸欲多諸過患。乃至多諸災橫。是為粗義尋思。事者。謂或于內諸欲起于貪欲�；蛴谕庵T欲起于貪欲

　　尋思相者。謂尋思自相及共相。尋思自相者。謂此是煩惱欲。此是事欲。如是諸欲或隨順樂�；螂S順苦�；驈碗S順不苦不樂。隨順樂者。是貪欲依處及想心顛倒依處。隨順苦者。是嗔恚依處及忿恨依處。隨順不苦不樂者。是覆惱誑諂無慚無愧依處及見倒依處。如是諸欲或暴惡受之所隨行�；虿槐�惡受之所隨行。如是名為尋思諸欲自相尋思。共相者。謂尋思諸欲生苦乃至求不得苦。平等平等隨逐隨縛。受用欲者。雖復諸欲廣備。亦應解了是生苦等法。此廣備欲須臾變壞。如是名為尋思諸欲共相

　　尋思品類者。謂尋思諸欲墮黑品類。如連鎖枯骨。如穢段肉。如草炬火。如一分炭火。如蟒毒蛇如夢所見。猶如假借莊嚴之具。如樹抄果。又復尋思一切有情受追求所作苦。受親愛離壞所作苦。受無厭足所作苦。受不自在所作苦。受惡行所作苦。又薄伽梵言。我說習近諸欲有五過患。一諸欲。少味。二習近欲者。多諸苦惱多諸過患。三習近欲者。無厭無足無休無息。四習近欲者。諸結增長。五習近欲者。無惡不造。又復聰慧正至善人。以無量門訶責諸欲。謂此諸欲增染無厭。眾所共有非法顛倒。諸惡行因增長欲愛。智者舍遠速疾散壞。依于諸緣放逸之地。其性無常為空為虛。誑失之法如幻如化誘誑愚夫。若現法欲。若后法欲。若天上欲。若人間欲。一切皆是魔之所行魔所住處。又依彼欲能令心生無量種種惡不善法。謂貪嗔恨等諸障礙法。諸圣弟子學學處時能為障礙。由如是等差別過失多分尋思諸欲墮黑品類。如是名為尋思品類

　　尋思時者。謂于去來今世常恒相續(xù)。尋思諸欲多諸累惱多諸災橫多諸過患。如是名為尋思于時

　　尋思道理者。謂此諸欲由大資具由大追求由大勞倦。復由種種雜功業(yè)處方得圓備成立增長。雖復如是外資生物增長成滿。然其法爾速疾散滅。又復父母妻子奴婢諸作業(yè)者朋友官僚兄弟親族等。雖暫集會不久散壞。又復內身粗色。四大所生。糜飯所長。常棄穢惡澡浴按摩等。雖復暫治所生苦惱。終是離散壞滅之法。為治饑渴苦故受諸飯食。為治寒熱苦惱及為覆障可羞慚處。受畜衣服。為治惛睡逼苦及為對治行住疲苦。受諸臥具。為治諸疾病苦。受諸醫(yī)藥。如是諸欲皆為治苦。不應貪著。唯除應如重病所執(zhí)治病之藥。或依圣教尋思如是如是諸欲粗相�；驈蛢茸灾且姲l(fā)起或復尋思隨順道理或復尋思諸欲自性。無始世來法爾成就。不思議法不應思議不應分別。如是名為尋思道理。如是六種了知諸欲粗相已。又復了知初靜慮靜相。謂于初靜慮中無如欲界極粗重相。由離如是欲粗相故。名初靜慮靜相。如是名為了知初靜慮靜相。由定地作意故。了知欲界粗相及初靜慮靜相。是名了相作意。此中猶有聞思間雜。應知

　　勝解作意者。謂如其所應尋思了達欲界粗相及初靜慮靜相。不為聞思之所間雜。純起修行勝解緣粗靜相。修習止觀修習之時。如所尋思粗靜之相數起勝解。是故名為勝解作意

　　遠離作意者。謂多修習此種類故。為欲斷除初分煩惱。起對治道與斷煩惱。能對治道俱生作意。名遠離作意。攝樂作意者。謂已斷欲界初分煩惱。及已遠離彼品粗重。于后勝品斷及遠離起于憙樂。又于斷處見勝功德。證于少分遠離憙樂。于時時中以凈勝作意而自慶悅。為欲斷除惛沉睡眠掉舉纏故。是名攝樂作意。觀察作意者。謂如是正修樂斷樂修已善品方便之所扶持。令欲界系諸煩惱纏。若行若住不復現行。如是行者復自思惟。我此身中為有貪欲為無貪欲。而于諸欲境不執(zhí)受耶。為自觀察故。隨于一境思惟勝妙清凈之相。而彼行者。由未盡斷諸隨眠故。思惟如是凈妙相時。隨順染習趣向染習臨至染習。不住于舍亦不厭毀遮止違逆。行者爾時如是自知。我于諸欲未正遠離心未解脫故。諸欲行系攝我心。猶如持水法爾攝伏。我今定當倍修治道。令余隨眠無余斷故。倍復欣樂勝斷勝修。是名觀察作意

　　方便究竟作意者。謂倍修習止品樂斷樂修故。雙修止觀數數觀察。如是行者修習對治。時時觀察斷與未斷。令心遠離欲界煩惱系縛。此暫時伏離非是究竟永拔種子。行者爾時得初靜慮方便道。究竟一切煩惱對治作意。是名方便究竟作意

　　方便究竟果作意者。謂從此后無間由前因緣故。證入根本初靜慮定。此根本初靜慮俱生作意。是名方便究竟果作意。如初靜慮有七種作意。如是第二第三第四靜慮乃至非想非非想處定如其所應。盡當知

　　復次粗相者。謂于一切下地。從欲界乃至無所有處。略有三種。諸下地法而可厭離。應知。一極苦住性。二極不寂靜住性。三極短壽住性

　　引發(fā)分別者。謂四種引發(fā)。一果引發(fā)。二離欲引發(fā)。三轉根引發(fā)。四勝德引發(fā)

　　問答分別者。謂無量門問答分別今少顯示。問增上戒學云何不清凈云何清凈。答有十種因戒不清凈。何者為十。一初不如法受尸羅律儀。二極沉下。三極浮散。四放逸懈怠所攝。五發(fā)起邪愿。六犯軌則攝。七犯邪命攝。八墮于二邊。九不能出離。十違越所受

　　初不如法受尸羅律儀者。如有一人或避王逼惱�；虮軓娰\之所逼惱�；虮軅�主逼惱�；蛞蚩植辣茞馈；虿啦换畹裙�。出家受戒。不為營修圣道不為清凈梵行。不為自調伏。不為自寂靜。不為自涅槃。諸如是等是為不如法受尸羅律儀

　　極沉下者。如有一人無慚無愧�；谛奈⒘悠湫月�緩。于諸學處慢緩修習。如是名極沉下。極浮散者。如有一人僻執(zhí)所受非處生悔。于不應悔處而生悔。故于他人所非處而生陵蔑之心及損害心。數習不舍。如是名極浮散。放逸懈怠所攝者。如有一人于過去世已有違犯。由忘念故而不如法起于對治。如是于未來現在起于違犯。由忘念故而不如法起于對治。先亦不起猛勵樂欲。當于禁戒終不違犯。謂我當如是如是行如是如是住。如所應行如所應住令無所犯。又復如是行如是住應可犯者而有毀犯。此人于前中后際及先時所作俱隨行時。皆現成就于放逸故。又執(zhí)睡眠及與偃息。以之為樂。慢緩懶墮不樂修營。于梵行智人身不供侍。如是名為放逸懈怠所攝

　　發(fā)起邪愿者。如有一人發(fā)起邪愿行于梵行。謂我今所修戒禁梵行。當為天主。或作余天。或復樂欲利養(yǎng)尊敬。謂從他人求諸利養(yǎng)及與尊敬。或唯愿證利養(yǎng)尊敬。如是名為發(fā)起邪愿。犯軌則攝者。如有一人于諸威儀�；蛴谒�作�；蛴诜奖恪Ｐ奚破分腥缜八�說。凡有所行違于世間越毗柰耶。如是名為犯軌則攝

　　犯邪命攝者。如有一人為性大欲及不知足。難養(yǎng)難滿。又以非法求覓一切衣服飲食諸坐臥具病緣醫(yī)藥及余資具。不以法故。此人為求衣服飲食等因顯己功德。故于他人前詐現非其自性及非串習威儀。又現諸根寂靜無有掉動。意令他人謂己有德。當有所施及以供事。謂衣服飲食諸坐臥具病緣醫(yī)藥及余資具身業(yè)給使。又復此人形貌躁惡發(fā)言粗獷無所忌憚。嚴飾其身稱揚己名及與種姓�；驈投嗦劇；驈V持法。為得利養(yǎng)及恭敬故。而為他人宣說諸佛及佛弟子所演之法�；蜃哉f己實有功德�；蛏僭鲆��；蛄钏�人稱顯異相。為求多勝衣服飲食及余沙門種種資具。雖復衣服無所闕少。故現受用弊壞衣服。意令信我長者居士知闕少故。便多施與上妙衣服。如衣服余沙門資命之具亦復如是。又于信敬婆羅門諸長者所不得如所欲物�；蚴撬鶡o或是受用不可與故。而便逼切訶罵求索。或得下劣之物。輕毀退還。對施主前說如是語。咄善男子。有余善男子善女人。若比于汝族姓下劣資財貧匱。尚能舍施如是如是妙可意物。況汝于彼族姓高勝富有財產。而以如是鄙可惡物施于我耶。諸如是等�；蛞涝p現威儀�；蛞婪欠ㄑ哉f。或依稱顯異相。或依逼切訶罵�；蛞酪岳�比引于利非法求覓衣服飲食坐臥之具。病緣醫(yī)藥及余資具。不以法求。是謂邪命。如是名為犯邪命攝

　　墮二邊者。如有一人樂著受用。諸欲妙樂從他而得衣服等具�；蛉绶ɑ虿蝗绶�。不見過患不知出離。而受用之。此謂一邊。又如一人修自苦行。無量種種苦事煎迫其身。受行種種極苦禁戒�；蛞捞幖�刺�；蛞捞幓摇；蛞烙阼�。或依于板�；蛞厉求t。或復蹲住。或修蹲定。或復事火乃至日三�；驈吞幩�乃至日三�；蚵N一足視日隨轉。諸如是等及余修自苦行。是第二邊。如是名為墮于二邊

　　不能出離者。如有一人執(zhí)見尸羅及余禁戒。謂唯修習尸羅禁戒。當得清凈解脫出離。又復執(zhí)見善守善凈諸外道戒。當得清凈解脫出離。如是二種非究竟凈故。不能出離。如是名為不能出離。違越所受者。如有一人都無羞恥。曾不顧惜沙門儀范。違毀禁戒行諸惡法。內懷朽爛隨順下流。如穢蝸蟲螺音狗行。非沙門稱沙門。無梵行稱梵行者。如是名為違越所受。由是十因增上戒學而不清凈。若翻此者。是則清凈

　　增上心學。凈不凈義者。如攝事品清凈靜慮中說。又由此清凈故。增上慧學清凈應知。如是等類問答分別無量無邊準義應知

　　菩提五種分別者。一種性。二方便。三時。四證覺。五解脫

　　種性者。聲聞菩提依鈍根種性。獨覺菩提依中根種性。無上正等菩提依利根種性

　　方便者。聲聞菩提由行六處善巧方便。獨覺菩提由多分行甚深緣起善巧方便。無上正等菩提由五明處善巧方便

　　時者。聲聞菩提極少三生修行而得。獨覺菩提由百大劫修行而得。無上正等菩提由三大劫阿僧企耶修行而得

　　證覺者。聲聞菩提由師證覺。獨覺菩提唯誓自利無師證覺。無上正等菩提自利利他無師證覺

　　解脫者。聲聞菩提。獨覺菩提所證轉依。解脫煩惱障解脫身攝。無上正等菩提所證轉依。解脫一切煩惱障及所知障。解脫身攝及法身攝