顯揚圣教論 第十卷

顯揚圣教論 第十卷

無著菩薩造

三藏法師玄奘奉 詔譯

攝凈義品第二之六

復(fù)次計諸極微常住論者。我今問汝。隨汝意答。汝為觀察已計極微常。為不觀察計彼常耶。若不觀察者。離慧觀察而定計常。不應(yīng)道理。若言已觀察者。違諸量故。不應(yīng)道理

又汝何所欲。諸極微性為由細故計彼是常。為由與粗果物其相異故計彼常耶。若由細者。離散損減其性羸劣。而言是常。不應(yīng)道理。若言由相異故者。是則極微。超過地水火風之相。不同種類相故。而言能生彼果。不應(yīng)道理。又彼極微亦無異相可得。故不中理

又汝何所欲。從諸極微所起粗物。為不異相為異相耶。若言不異相者。由與彼因無差別故。亦應(yīng)是常。是則應(yīng)無因果決定。若異相者。汝意云何。為從離散極微粗物得生。為從聚集耶。若言從離散者。應(yīng)一切時一切果生。是則應(yīng)無因果決定。若從聚集者。汝意云何。彼粗果物從極微生時。為不過彼形質(zhì)之量。為過彼量耶。若言不過彼形質(zhì)量者。從形質(zhì)分物生形質(zhì)有分物。不應(yīng)道理。若言過者。諸極微體無細分故不可分析。所生粗物亦應(yīng)是常。此不中理。若復(fù)說言有諸極微本無今起者。是則計極微常。不應(yīng)道理

又汝何所欲。彼諸極微造作粗物。為如種子等。為如陶師等耶。若言如種子等者。應(yīng)如種子體是無常。若言如陶師等者。彼諸極微應(yīng)有思慮如陶師等。若言不如種等及陶師等者。是則相似喻不可得故。不應(yīng)道理

又汝意云何。諸外物起。為由有情為不爾耶。若言由有情者。彼外粗物由有情生。所依細物不由有情。不應(yīng)道理。誰能于彼制其功能。若言不由有情者。是則無用而外物生。不應(yīng)道理。如是隨念諸蘊及眾生故。由一境界一切識流不斷絕故。由想及受變異不變異故。計彼前際及計后際常住論者。不應(yīng)道理

又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由造作故。根本所用故。極微常論。不應(yīng)道理。是故計常論者。非如理說

復(fù)次我今當說常住之相。若一切時無變異相。若一切種無變異相。若自然無變異相。若由他亦無變異相。又無生相。當知是常住相。皆宿作因論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。廣說如經(jīng)。凡諸世間士夫所受者。謂現(xiàn)所受苦。皆由宿作為因者。謂由宿惡為因。由勤精進吐舊業(yè)故者。謂由現(xiàn)法極自苦行。現(xiàn)在新業(yè)由不作因之所害故者。謂諸不善業(yè)。如是于后不復(fù)有漏者。謂一向是善性故說后無漏。由無漏故業(yè)盡者。謂諸惡業(yè)。由業(yè)盡故苦盡者。謂宿因所感及現(xiàn)法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂證余生相續(xù)苦盡。謂無系外道作如是計。問何因緣故。彼諸外道。起如是見。立如是論

答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一。為性尋思。為性觀察。廣說如前。由見現(xiàn)法所作功用不決定故。所以者何。彼見世間雖具正方便而招于苦。雖具邪方便而致于樂。彼如是思。若由現(xiàn)法所作功用為彼因者。彼應(yīng)顛倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作為因。由此理故。彼起如是見。立如是論

今應(yīng)問彼。汝何所欲�，F(xiàn)法方便所招之苦。為用宿作為因。為用現(xiàn)法方便為因。若用宿作為因者。汝先所說由勤精進吐舊業(yè)故�，F(xiàn)在新業(yè)由不作因之所害故。如是于后不復(fù)有漏。乃至廣說。不應(yīng)道理。若用現(xiàn)法方便為因者。汝先所說凡諸世間士夫所受。皆由宿作為因。不應(yīng)道理

如是現(xiàn)法方便苦宿作為因故�，F(xiàn)法功用為因故。皆不應(yīng)道理。是故此論非如理說

復(fù)次我今當說如實因相�；蛴兄T苦唯用宿作為因。謂如有一。自業(yè)增上力故生諸惡趣�；蛴谪氋v家生�；蛴锌嗟入s因所生。謂如有一因邪事王。不獲樂果而反致苦。如事于王如是由諸言說商賈等業(yè)。由事農(nóng)業(yè)。由劫盜業(yè)�；蛴谒�有情作損害事。若有福者。獲得富樂。若無福者。雖設(shè)功用而無果遂�；驈�(fù)有法純由現(xiàn)在功用因得如新所造引余有業(yè)。或聽聞正法于法覺悟�；驈�(fù)發(fā)起威儀業(yè)路�；驈�(fù)修學工巧業(yè)處。如是等類唯因現(xiàn)在方便功用

自在等作者論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。凡諸世間士夫所受。彼一切或以自在變化為因�；蛴嗾煞蜃兓癁橐颉ＶT如是等謂說自在等。不平等因論者作如是計

問何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是論。答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一。為性尋思。為性觀察。廣說如前。彼由現(xiàn)見于因果中。世間有情不隨意轉(zhuǎn)。故作此計。所以者何。現(xiàn)見世間有情。于彼因時欲修凈業(yè)不遂本心反更為惡。于彼果時愿生善趣不遂本心反墮惡趣。意為受樂不遂所欲反受諸苦。由見如是故。彼作是思。世間諸物必應(yīng)別有作者生者及變化者為彼物父。謂自在天�；驈�(fù)其余

今當問彼。嗢柁南曰

功能無體性攝不攝相違

有用及無用為因成過失

論曰。汝何所欲。大自在天變化功能為用。業(yè)方便為因為無因耶。若用業(yè)方便為因者。唯此功能用業(yè)方便為因。非余世間。不應(yīng)道理。若無因者。唯此功能無因。非世間物。不應(yīng)道理

又汝何所欲。此大自在為墮世間。攝為不攝耶。若言攝者。此大自在即同世法。而能遍生世間。不應(yīng)道理。若不攝者。即是解脫。而言能生世間。不應(yīng)道理

又汝何所欲。為須用故變生世間。為不須用耶。若須用者。是則于彼須用無有自在。而于世間有自在者。不應(yīng)道理。若不須用者。無有所須。而生世間。不應(yīng)道理

又汝何所欲。此所出生。為唯大自在為因。為亦取余因耶。若唯大自在為因者。是則若時有大自在。是時即有出生。若時有出生。是時即有大自在而言出生。用大自在為因者。不應(yīng)道理。若言亦取余因者。此為唯取樂欲為因。為除樂欲更取余因。若唯取樂欲為因者。此樂欲。為唯取大自在為因。為取余因耶。若唯大自在為因者。若時有大自在。是時即有樂欲。若時有樂欲。是時即有大自在。便應(yīng)無始常有出生。此亦不應(yīng)道理。若言亦取余因者。此因不可得故。不應(yīng)道理。又于彼欲無有自在。而言于世間物有自在者。不應(yīng)道理

如是由功能故。攝不攝故。用無用故。為因性故。皆不應(yīng)道理。是故此論非如理說

執(zhí)害為正法論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。若于彼祠中咒術(shù)為先害諸生命。若能祀者。若所害者。若諸助伴。彼一切皆得生天

問何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是論。答此違理論諂誑所起。不由觀察道理建立。然于諍競惡劫起時。諸婆羅門違越古昔婆羅門法。為欲食肉妄起此計

又應(yīng)問彼。汝何所欲。此咒術(shù)方為是法自體。為是非法自體。若是法自體者。離彼殺生不能感得自所愛果。轉(zhuǎn)彼非法以為正法。不應(yīng)道理。若是非法自體者自是不愛果法而能轉(zhuǎn)余不愛果法者。不應(yīng)道理

如是破已。復(fù)有救言。如世間毒。咒術(shù)所攝不能為害。當知此咒術(shù)方亦復(fù)如是

今應(yīng)問彼。汝何所欲。如咒術(shù)方能息外毒。亦能息內(nèi)貪嗔癡毒為不爾耶。若能息者。無處無時無有一人貪嗔癡等靜息可得。故不中理。若不能靜息者。汝先所說如咒術(shù)方。能息外毒亦能息除非法業(yè)者。不應(yīng)道理

又汝何所欲。此咒術(shù)方。為遍一切為不遍耶。若言遍者。自所愛親不先用祀者。不應(yīng)道理。若不遍者。此咒功能便非決定。不應(yīng)道理

又汝何所欲此咒功能。為但轉(zhuǎn)因亦轉(zhuǎn)果耶。若但轉(zhuǎn)因者。于果無能。不應(yīng)道理。若亦轉(zhuǎn)果者。應(yīng)如轉(zhuǎn)變即令羊等成可愛妙色。然舍羊等身已方取天身。不應(yīng)道理

又汝何所欲。造咒術(shù)者。為有力能及悲愍不。若言有者。離殺彼命不能將彼往生天上。不應(yīng)道理。若言無者。彼所造咒能有所辦。不應(yīng)道理

如是由因故。譬喻故。不決定故。于果無能故。咒術(shù)者故。不應(yīng)道理。是故此論非如理說

又我今說非法之相。若業(yè)損他而不治現(xiàn)過。是名非法。又若業(yè)諸修道者。共知此業(yè)感不愛果。又若業(yè)一切智者。決定說為不善。又若業(yè)自所不欲。又若業(yè)染心所起。又若業(yè)待邪咒術(shù)方備功驗。又若業(yè)自性無記。諸如是等皆非法相

邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依止世間諸靜慮故。于彼世間住有邊想無邊想俱想不俱想。廣說如經(jīng)。是故起如是見。立如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已說因緣及能計者

是中若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫。即于世間起有邊想。若憶念成劫。即于世間起無邊想。若依方域周廣求世邊時。若下過無間。更無所得上過第四靜慮。更無所得。傍一切處不得邊際。爾時即于上下起有邊想。于傍處所起無邊想。若為治此執(zhí)依于異文義無差別。即于世間起非有邊想非無邊想。今應(yīng)問彼。汝何所欲。從前壞劫已來。為更有世間生起。為無起耶。若言有者。汝計世間有邊。不應(yīng)道理。若言無者。汝今依此世間而住念世間邊。不應(yīng)道理

如是從彼來有故。從彼來無故。皆不應(yīng)道理。是故此論非如理說

不死矯亂論者。謂四種不死矯亂外道。如經(jīng)廣說。應(yīng)知。彼諸外道若有人來。依世間道問善不善。依出世道問苦集滅道。爾時便自稱言。我是不死亂者。隨于處所依不死凈天不亂詰問。即于彼所問以言矯亂�；蛲杏嗍路奖惚苤�。或但隨問者言詞而轉(zhuǎn)

是中第一不死亂者覺未開悟。第二于所證法起增上慢。第三覺已開悟而未決定。第四羸劣愚鈍。又復(fù)第一怖畏妄語及怖畏他人。知其無智故。不分明答言我無所知。第二于自所證未得無畏。懼他詰問怖畏妄語怖畏邪見故。不分明說我有所證。第三怖畏邪見怖畏妄語。懼他詰問故。不分明說我不決定。如是三種假托余事以言矯亂。第四唯懼他詰問。于世間道及出世道皆不了達。于世文字亦不善知。而不分明說言我是愚鈍都無所了。但反問彼隨彼言詞而轉(zhuǎn)以矯亂。彼此四種論發(fā)起因緣及能計者。并破彼執(zhí)。皆如經(jīng)說。由彼外道多怖畏故。依此見住。若有人來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當知此見是惡見攝。是故此論非如理說

無因見論者。謂依止靜慮及不正思惟建立二種。如經(jīng)廣說。應(yīng)知

問何因緣故。彼諸外道依不正思惟起如是見。立如是論。我及世間無因而起。答略而言之。見不相續(xù)以為先故。諸內(nèi)外事無量差別。種種生起�；驈�(fù)有時見諸因緣空無果報。謂見世間無有因緣。或時欻爾大風卒起。于一時間寂然止息�；驎r忽爾暴河彌漫。于一時間宛然空竭�；驎r郁爾果木敷榮。于一時間颯然衰悴。由如是故。起無因見。立無因論

今應(yīng)問彼。汝宿住念。為念無體。為念自我。若念無體者。無體之法未曾串習。未曾經(jīng)識而能隨念。不應(yīng)道理。若念自我者。而計我先無后欻然生。不應(yīng)道理

又汝何所欲一切世間內(nèi)外諸物種種生起�；驓H然而起。為無因耶為有因耶。若無因者。種種生起欻然而起忽復(fù)不生。不應(yīng)道理。若有因者。汝計我及世間無因而生。不應(yīng)道理。如是念無體故。念自我故。內(nèi)外諸物不由因緣種種異故。由彼因緣種種異故。不應(yīng)道理。是故此論非如理說

斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。乃至我有粗色四大所造之身住持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死后斷壞無有。爾時我善斷滅如是欲廛諸天色廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想處所攝。廣說如經(jīng)。謂說七種斷見。論者作如是計。問何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是論

答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。彼如是思。若我死后復(fù)有身者。應(yīng)不作業(yè)而得異熟。若我體性一切永無。是則所受業(yè)果亦應(yīng)無有。觀此二種理俱不可。是故起如是見。立如是論。我身死已斷滅無有。猶如瓦石。若一破已不可還合。彼亦如是應(yīng)知

今應(yīng)問彼。汝何所欲。為蘊斷滅。為我斷耶若言。蘊斷滅者。蘊體無常因果展轉(zhuǎn)。生起不絕。而言斷滅。不應(yīng)道理。若我斷者。汝先所說粗色四大所造之身。有病有癰有箭。欲廛諸天色廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想處所攝。不應(yīng)道理

如是若蘊斷滅。若我斷滅。皆不應(yīng)理。是故此論非如理說

空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。無有施與。無有愛養(yǎng)。無有祠祀。廣說乃至世間無有真阿羅漢。復(fù)有起如是見立如是論。無有一切諸法體相

問何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是論。答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。又依世間諸靜慮故。見世施主一期壽命。恒行布施無有斷絕。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。定無施與愛養(yǎng)祠祀。復(fù)見有人一期壽命。恒行妙行�；蛐袗盒�。見彼命終墮于惡趣生諸那落迦�；蛲�善趣生于天上樂世界中。彼作是思。定無妙行及與惡行。亦無妙行惡行二業(yè)異熟。復(fù)見有一剎帝利種命終之后。生婆羅門吠舍戍達羅諸種姓中�；蚱帕_門命終之后。生剎帝利吠舍戍達羅諸種姓中。吠舍戍達羅等亦復(fù)如是。彼作是思。定無此世剎帝利等從彼世間剎帝利等種姓中來。亦無彼世剎帝利等從此世間剎帝利等種姓中去。又復(fù)觀見諸離欲者生于下地。又見母命終已生而為女。女命終已還作其母。父終為子子還作父彼見父母不決定已。作如是思。世間必定無父無母�；驈�(fù)見人身壞命終。由彼或生無想�；蛏鸁o色�；蛉�涅槃故。求彼生處不能得見。彼作是思。決定無有化生眾生。以彼處所不可知故�；蛴谧陨砥鸢⒘_漢增上慢已。臨命終時自見生相。彼作是念。世間必無真阿羅漢。如是廣說

問復(fù)何因緣。或有起如是見立如是論。無有一切諸法體相。答以于如來所說甚深經(jīng)中。相似甚深離言說法。不能如實正覺了故。又于安立法相。不如道理而思惟故。起于空見。彼作是念。決定無有諸法體相

今應(yīng)問彼。汝何所欲。為有生所受業(yè)及有后所受業(yè)。為一切皆是生所受耶。若俱有者。汝先所說。無有施與。無有愛養(yǎng)。無有祠祀。無有妙行。無有惡行。無有妙行惡行諸業(yè)異熟。無此世間。無彼世間。不應(yīng)道理。若言無有后所受者。諸有造作凈與不凈種種行業(yè)。彼命終已。于彼生時頓受一切凈與不凈諸業(yè)異熟。不應(yīng)道理

又汝何所欲。凡從彼胎藏及從彼種子而生者。彼等于此為是父母。為非父母耶。若言是父母者。汝言無父無母。不應(yīng)道理。若言彼非父母者。從彼胎藏及彼種子所生。而言非父非母。不應(yīng)道理。若時為父母。是時非男女。若時為男女。是時非父母。無不定過

又汝何所欲。為有彼處受生眾生天眼不見為無有耶。若言有者。汝言無有化生眾生。不應(yīng)道理。若言無者。是則撥無離想欲者。離色欲者。離三界欲者。不應(yīng)道理

又汝何所欲。為有阿羅漢性而于彼起增上慢。為無有耶。若言有者。汝言世間必定無有真阿羅漢。不應(yīng)道理。若言無者。若有發(fā)起不正思惟顛倒。自謂是阿羅漢此亦應(yīng)是真阿羅漢。不應(yīng)道理

又應(yīng)問彼。汝何所欲。圓成實相法。依他起相法。遍計所執(zhí)相法。為有為無。若言有者。汝言無有一切諸法體相。不應(yīng)道理。若言無者。應(yīng)無顛倒。所執(zhí)亦無雜染及無清凈。此不應(yīng)理。如是若生后所受故。非不決定故。有生處故。有增上慢故。有三種相故。不應(yīng)道理。是故此論非如理說

妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。婆羅門是最勝種類。剎帝利等是下劣種類。婆羅門是白色類。余種是黑色類。婆羅門種可得清凈。非余種類。諸婆羅門是梵王子。腹口所生。從梵所出。梵所變化。梵王體胤。謂斗諍劫。諸婆羅門作如是計

問何因緣故。諸婆羅門起如是見。立如是論。答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。以見世間真婆羅門性具戒故。又貪名利及恭敬故。作如是計

今應(yīng)問彼。汝何所欲。為唯余種類從母產(chǎn)生。為婆羅門亦爾耶。若唯余種類者。世間現(xiàn)見諸婆羅門從母產(chǎn)生汝謗現(xiàn)事。不應(yīng)道理。若婆羅門亦爾者。汝先所說諸婆羅門是最勝種類。剎帝利等是下劣種類。不應(yīng)道理。如從母產(chǎn)生如是造不善業(yè)造作善業(yè)。造身語意惡行。造身語意妙行。于現(xiàn)法中受不愛果。若受愛果。于彼后世生諸惡趣。若生善趣。若三處現(xiàn)前。是彼是此。由彼由此。入于母胎。從是而生。若世間工巧處。若作業(yè)處。若善不善。若王若臣。若機捷若增進滿足。若為王顧錄以為給侍。若不顧錄。若是老病死法。若非老病死法。若修梵住已生于梵世。若復(fù)不爾。若修菩提分法。若不修習。若悟聲聞菩提獨覺菩提無上菩提。若復(fù)不爾

又汝何所欲。為從勝種類生。此名為勝。為由戒聞等耶。若由從勝類生者。汝論中說。于祠祀中。若聞勝若戒勝。取之為量。此言應(yīng)不中理。若由戒聞等者。汝先所說。諸婆羅門是最勝類。余是下劣。不應(yīng)道理

如是產(chǎn)生故。作業(yè)故。受生故。工巧業(yè)處故。增上故。彼所顧錄故。梵住故。修覺分故。證菩提故。戒聞勝故。不應(yīng)道理。是故此論非如理說。妄計清凈論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。若我解脫心得自在。瑜伽自在名為清凈。謂于諸天微妙五欲堅著攝受。嬉戲娛樂隨意受用。是則名得現(xiàn)法涅槃第一清凈

又若離欲惡不善法。于初靜慮得具足住。乃至第四靜慮得具足住。是亦名得現(xiàn)法涅槃第一清凈

復(fù)有外道起如是見。立如是論。若有眾生于孫陀利迦河中沐浴支體。所有罪障一切除滅。如于孫陀利迦河。如是于婆胡陀河伽耶河薩羅薩伐底河殑伽河等中沐浴支體。所有罪障一切除滅。第一清凈

復(fù)有外道計持狗戒以為清凈�；虺峙＝洹；虺钟湍�戒�；虺致缎谓�。或持灰戒�；虺肿钥嘟��；虺旨S穢戒等。計為清凈。謂說現(xiàn)法涅槃外道及說水等清凈。外道作如是計

問何因緣故。彼起如是見。立如是論。答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。彼謂得諸縱任自在欲自在瑜伽自在。名勝清凈。然不如實知縱任自在等相

又如有一計由自苦身故自惡解脫。或造過惡過惡解脫

今應(yīng)問彼。汝何所欲。諸有于妙五欲嬉戲受樂者。為離欲貪。為未離貪耶。若已離貪者。于世五欲嬉戲受樂。不應(yīng)道理。若未離貪者。計為解脫清凈。不應(yīng)道理

又汝何所欲諸得初靜慮乃至具足住第四靜慮者。彼為已離一切貪欲。為未離耶。若言已離一切貪欲者。但具足住乃至第四靜慮。不應(yīng)道理。若言未離一切貪者。計為究竟解脫清凈。不應(yīng)道理

又汝何所欲。為由內(nèi)清凈故究竟清凈。為由外清凈故究竟清凈。若由內(nèi)者。計于河中沐浴而得清凈。不應(yīng)道理。若由外者。內(nèi)具貪嗔癡等一切穢垢。但除外垢計究竟凈。不應(yīng)道理

又汝何所欲。為執(zhí)受凈物故而得清凈。為執(zhí)受不凈物故得清凈耶。若由執(zhí)受凈物故得清凈者。世間共許狗等不凈。而汝計執(zhí)受狗等戒得清凈者。不應(yīng)道理。若由執(zhí)受不凈物者。自體不凈而能令他凈。不應(yīng)道理

又汝何所欲。諸受狗等戒者。為行身等邪惡行故而得清凈。為行身等正妙行故得清凈耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計清凈。不應(yīng)道理。若由行正妙行者。持狗等戒則為唐捐。而汝計彼能得清凈。不應(yīng)道理

如是離欲不離欲故。內(nèi)外故。受凈不凈故。邪行正行故。不應(yīng)道理。是故此論非如理說

妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。若世間日月薄蝕星宿失度所欲為事。皆不成就。若彼隨順所欲皆成。為此義故精勤供養(yǎng)日月星等祠火誦咒安置茅草。滿甕毗羅婆果及餉佉等。謂歷算者作如是計

問何因緣故。彼起如是見。立如是論答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。彼由獲得世間靜慮。世間同謂是阿羅漢。若有欲得自身富貴快樂所祈果遂者便往請問。然彼不如實知業(yè)果相應(yīng)緣生道理。但見世間日月薄蝕星度行時。爾時眾生凈不凈業(yè)異熟成熟。彼即計為日月等作。復(fù)為信樂此事者。建立顯說

今應(yīng)問彼。汝何所欲。世間興衰等事。為是日月薄蝕星度等作。為凈不凈業(yè)之所作耶。若言日等作者�，F(xiàn)見盡壽隨造福非福業(yè)。感于興衰苦樂等果。不應(yīng)道理。若凈不凈業(yè)之所作者。汝言由日等作。不應(yīng)道理

如是日等作故。凈不凈業(yè)作故。不應(yīng)道理。是故此論非如理說

如是十六種異論由二種門發(fā)起觀察。由正道理推逐觀察。彼一切種皆不應(yīng)理