顯揚(yáng)圣教論 第十一卷

顯揚(yáng)圣教論 第十一卷

無(wú)著菩薩造

三藏法師玄奘奉 詔譯

攝凈義品第二之七

論法多種者嗢柁南曰

論體論處所論據(jù)論莊嚴(yán)

論負(fù)論出離論多所作法

論曰。論法有七種。一論體性。二論處所。三論所依。四論莊嚴(yán)。五論墮負(fù)。六論出離。七論多所作法

論體性者。復(fù)有六種。一言論。二尚論。三諍論。四毀謗論。五順正論。六教導(dǎo)論

言論者。謂一切言說(shuō)言音言詞

尚論者。謂世所樂(lè)聞?wù)Z論

諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲他所逼奪。若他所攝諸欲自行逼奪。若于自他所愛(ài)有情所攝諸欲互相侵奪。謂歌舞戲笑等所攝。若倡女仆從等所攝�；�?yàn)橛^看�；�?yàn)槭苡�。于如是等諸欲差別事中。未離欲者。為欲界貪現(xiàn)所染者。因堅(jiān)執(zhí)故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛(ài)故。發(fā)憤現(xiàn)威互相斗諍。異諍乖諍違害諍論�；蛞缾盒兴�起若自所作身語(yǔ)惡行他所譏毀。若他所作身語(yǔ)惡行自行譏毀。若自他所愛(ài)有情所作身語(yǔ)惡行互相譏毀。于如是事中為作未作。諸惡行者。重貪嗔癡所拘執(zhí)者。因堅(jiān)執(zhí)故。因攝受故。因貪愛(ài)故。更相發(fā)憤。以染污心現(xiàn)威斗諍。異諍乖諍違害諍論。或依諸見所起。謂身見斷常無(wú)因惡因雨種外道等所起邪見。及余種種諸惡見類。于如是諸見中�；蛴谧运鶊�(zhí)他所遮斷。或于他所執(zhí)自行遮斷�；�?yàn)榱钏�離所執(zhí)見�；�?yàn)閿z受所未執(zhí)見。于此事中未離欲者。如前乃至違害諍論。是名諍論

毀謗論者。謂更相憤怒。以染污心振發(fā)威勢(shì)互相謗毀。謂粗語(yǔ)所攝�；�妄語(yǔ)所攝。或綺語(yǔ)所攝。乃至惡說(shuō)法律中。若為有情宣說(shuō)彼法。若銓量刊定。若教授教誡等。皆名毀謗論。何以故。非撥實(shí)相故。引惡道故。徒設(shè)功勞無(wú)義利故。是故此論名毀謗論

順正論者。謂于善說(shuō)法律中。若為有情宣說(shuō)正法。若銓量刊定。若教授教誡等。為斷有情所起疑故。為善通達(dá)甚深義故。為令智見畢竟凈故。皆名順正論。何以故。順正行故。順正義故。是故此論名順正論

教導(dǎo)論者。謂于順正論中為令修習(xí)增上心學(xué)增上慧學(xué)故。所有教誨心未定者。令心得定。心已定者令心解脫。未得真實(shí)智者開悟令得。已得真實(shí)智者令其修滿。名教導(dǎo)論。何以故。分明委悉教導(dǎo)有情故。是故此論名教導(dǎo)論

問(wèn)如實(shí)觀察此六種論。幾論真實(shí)能引義利。所應(yīng)修習(xí)。幾不真實(shí)能引無(wú)義。所應(yīng)遠(yuǎn)離。答最后二論。是真實(shí)引義利。應(yīng)修習(xí)。中間二論。不真實(shí)引無(wú)義。應(yīng)遠(yuǎn)離。初二種論應(yīng)分別

論處所者。當(dāng)知亦有六種。一于國(guó)王前。二于執(zhí)理者前。三于大眾中。四于善解法義者前。五于沙門婆羅門前。六于樂(lè)法義者前

論所依者。有十種應(yīng)知。謂所成義有二種能成法有八種

所成義二種者。一自性。二差別所成。自性者。謂有立為有。無(wú)立為無(wú)。所成差別者。謂有上立有上。無(wú)上立無(wú)上。常立為常。無(wú)常立無(wú)常。如是有色無(wú)色。有見無(wú)見。有對(duì)無(wú)對(duì)。有漏無(wú)漏。有為無(wú)為。如是等無(wú)量差別義門。是名所成差別應(yīng)知

能成法八種者。一立宗。二辯因。三引喻。四同類。五異類。六現(xiàn)量。七比量。八至教

立宗者。謂依二種所成義各別攝受。自宗所許。若論教所攝。若自辯所立。若從他所聞�；�?yàn)槌闪⒆宰��；驗(yàn)轱@他宗過(guò)。或?yàn)檎鄯鼞x慢�；�?yàn)榇萸�陵侮�；驗(yàn)楸�愍有�?/p>

辯因者。謂為成就所立宗故。依所引喻同類異類現(xiàn)量比量及與至教辯道理因

引喻者。亦為成就所立義故。引因所依諸余世間串習(xí)共許易了之法以為比況

同類者。謂或于現(xiàn)在�；蛳人�見相貌相屬遞互相似。此復(fù)四種。一自體。二業(yè)。三法。四因果。自體相似者。謂彼相貌更互相似。業(yè)相似者。謂彼作用更互相似。法相似者。謂自體上法門差別展轉(zhuǎn)相似。如無(wú)常法與苦法�？喾ㄅc無(wú)我法。無(wú)我法與生法。生法與老法。老法與死法。如是有色無(wú)色。有見無(wú)見。有對(duì)無(wú)對(duì)。有漏無(wú)漏。有為無(wú)為。如是等無(wú)量法門差別更互相似。因果相似者。謂彼因果能成所成更互相似。是名同類

異類者。所謂諸法隨其異義互不相似。此亦四種翻上應(yīng)知

現(xiàn)量者有三種相。一非不現(xiàn)見相。二非思構(gòu)所成相。三非錯(cuò)亂所見相

非不現(xiàn)見相者。復(fù)有四種應(yīng)知。謂由諸根不壞作意現(xiàn)前時(shí)。同類生異類生無(wú)障礙不極遠(yuǎn)。同類生者。謂欲纏諸根于欲纏境。上地諸根于上地境已生已等生。若生若起。是名同類生。異類生者。謂上地諸根于下地境若已生等。是名異類生。無(wú)障礙者。復(fù)有四種。一非覆障所礙。二非隱障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黑闇無(wú)明闇不澄凈色之所覆隔。隱障所礙者。謂或藥草力�；蛑湫g(shù)力�；�神通力之所隱蔽。映障所礙者。謂少為多物之所映奪故不可見�；蝻嬍车葹橹T毒藥之所映奪。或發(fā)毛端為余粗物之所映奪。如是等類無(wú)量無(wú)邊。且如小光為大光所映不可得見所謂日光映星月等。又如能治映奪所治令不可得。謂不凈觀映奪凈相。無(wú)常苦無(wú)我觀映奪常樂(lè)我相無(wú)相觀力映奪眾相�；笳纤�礙者。謂幻化所作�；蛳嗝膊顒e�；驈�(fù)相似。或內(nèi)所作目眩惛夢(mèng)。悶亂酒醉放逸癲狂。如是等類名為惑障。若不為此四障所礙名無(wú)障礙。不極遠(yuǎn)者。謂非三種極遠(yuǎn)。一處極遠(yuǎn)。二時(shí)極遠(yuǎn)。三推折極遠(yuǎn)。如是總名非不現(xiàn)見。由非不現(xiàn)見故名現(xiàn)量

非思構(gòu)。所成相者。復(fù)有二種。一才取便成取所依境。二建立境界取所依境。才取便成取所依境者。謂若境能作才取便成取之所依。猶如良醫(yī)授病者藥。色香味觸悉皆具足。有大勢(shì)力成熟威德。當(dāng)知此藥色香味觸才取便成取所依境藥之所有大勢(shì)熟德。病若未愈思構(gòu)所成。若病愈時(shí)便非思構(gòu)。如是等類名為才取便成取所依境。建立境界取所依境者。謂若境能為建立境界取之所依。如瑜伽師假想思構(gòu)地界水界火界風(fēng)界。若于地界假為水解。即依地想建立水想。若于地界假為火風(fēng)二解。即依地想建立火風(fēng)二想。此中地想即是建立境界。取地界即是建立境界取之所依。如于地想如是于水火風(fēng)想如其所應(yīng)。盡當(dāng)知。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境非是思構(gòu)所成假想所解地等諸界。若解未成是名思構(gòu)所立。解若成就即非思構(gòu)。如是名為非思構(gòu)所成。由非思構(gòu)之所成故。名為現(xiàn)量

非錯(cuò)亂所見相者。當(dāng)知或五種�；蚱叻N。五種者。謂非五種錯(cuò)亂所見。五種錯(cuò)亂者。一想錯(cuò)亂。二數(shù)錯(cuò)亂。三形錯(cuò)亂。四顯錯(cuò)亂。五業(yè)錯(cuò)亂。七種者謂非七種錯(cuò)亂所見。七種錯(cuò)亂者。即此五種錯(cuò)亂。及余二種遍行錯(cuò)亂。合為七種。二種錯(cuò)亂者。一心錯(cuò)亂。二見錯(cuò)亂。想錯(cuò)亂者。謂于非彼相起彼相想。如于陽(yáng)焰鹿渴想起于水想。數(shù)錯(cuò)亂者。謂于少數(shù)起多增上慢。如[(臣*殳)/目]眩者于一月處見多月像。形錯(cuò)亂者。謂于余形起余形增上慢。如于旋火見彼輪形。顯錯(cuò)亂者。謂于余顯色起余顯色增上慢。如為迦末羅病損壞眼根。于非黃色悉見黃相。業(yè)錯(cuò)亂者。謂于無(wú)業(yè)起有業(yè)增上慢。如執(zhí)拳馳走見樹奔流。心錯(cuò)亂者。謂即于五種所錯(cuò)亂義心生喜樂(lè)。見錯(cuò)亂者。謂即于五種所錯(cuò)亂義忍受顯說(shuō)。安立寶重妄想堅(jiān)執(zhí)。若非如是錯(cuò)亂所見名為現(xiàn)量

問(wèn)如是現(xiàn)量誰(shuí)所有耶。答略說(shuō)四種所有。一色根現(xiàn)量。二意受現(xiàn)量。三世間現(xiàn)量。四清凈現(xiàn)量。色根現(xiàn)量者。謂色相五根所行境界。如前所說(shuō)�，F(xiàn)量體相。意受現(xiàn)量者。謂諸意根所行境界。如前所說(shuō)�，F(xiàn)量體相。世間現(xiàn)量者。謂即前二種總名世間現(xiàn)量。清凈現(xiàn)量者。謂若世間現(xiàn)量亦是清凈現(xiàn)量。有清凈現(xiàn)量非世間現(xiàn)量。謂出世智于所行境。有知為有。無(wú)知為無(wú)。有上知有上。無(wú)上知無(wú)上。不共世間名清凈現(xiàn)量

比量者。謂與思擇俱推度境界。此復(fù)五種。一相。二體。三業(yè)。四法。五因果

相比量者。謂隨其所有相貌相屬�；蛴涩F(xiàn)在及先所見推度境界如以見幢故比知有車。以見煙故比知有火。如是以王比國(guó)。以夫比妻。以角犎比牛。以形軟發(fā)黑輕舉色美比知是少。以面皺發(fā)白等比知是老。以執(zhí)自相比道比俗。以樂(lè)見圣者樂(lè)聞?wù)�法遠(yuǎn)離憍慢比正信者。以善思所思善說(shuō)所說(shuō)善作所作比聰睿者。以慈悲愛(ài)語(yǔ)勇猛樂(lè)施善能解釋甚深義意比知菩薩。以掉動(dòng)輕轉(zhuǎn)嬉戲歌笑等比未離欲。以諸威儀恒寂靜故比知離欲。以具如來(lái)微妙相好智慧寂靜勝行辯才比知如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)具一切智。見彼幼年所有相貌比知老時(shí)。當(dāng)有是事。諸如是等名相比量。體比量者。由現(xiàn)見彼自體性故。比類彼物不現(xiàn)見體�；颥F(xiàn)見彼一分自體比類余分。如以現(xiàn)在比類去來(lái)�；蛞赃^(guò)去比未來(lái)事�；蛞袁F(xiàn)近事比現(xiàn)遠(yuǎn)事。又如衣服飲食嚴(yán)具車乘等事觀見少分得失之相比知一切。又以一分成熟比余熟分。如是等類名體比量

業(yè)比量者。謂以作用比業(yè)所依。如見遠(yuǎn)物無(wú)有動(dòng)搖鳥集其上。如是等事比知是杌。若有動(dòng)搖等事比知是人。若見跡步寬長(zhǎng)比知是象。身曳地行比知是蛇。若聞嘶聲比知是馬。哮吼比師子。咆吼比牛王。見比于眼。聞比于耳。嗅比于鼻。嘗比于舌。觸比于身。識(shí)比于意。以杖尋水礙杖比地。若見是處草木滋潤(rùn)莖葉青翠比知有水。若見熱灰比知有火。若見草木搖動(dòng)比知有風(fēng)。若見瞑目執(zhí)杖蹎蹷失路等比知是盲。高聲側(cè)聽比知是聾。以所作業(yè)比知正信聰睿菩薩未離欲離欲如來(lái)。如前應(yīng)知

法比量者。謂于一切相屬著法。以一比余。如屬無(wú)常比知有苦。以屬苦故比空無(wú)我。以屬生故比有老法。以屬老故比有死法。以屬有色有見有礙比有處所及有形質(zhì)。屬有漏故比知有苦。屬無(wú)漏故比知無(wú)苦。屬有為故比知生住異滅之法。屬無(wú)為故比知反彼。如是等類名法比量

因果比量者。謂因果相比如見物行比有所至。見有所至比先有行。若見有人如法事王比知當(dāng)獲廣大祿位。見大祿位比知先已如法事王。若見有人備善作業(yè)比知必當(dāng)獲大財(cái)富。見大財(cái)富比知先已備善作業(yè)。見善惡行比當(dāng)興衰。見有興衰比先善惡。若見豐饒飲食比知飽滿。見有飽滿比豐飲食。若見有人食不平等比知有病。若見有病比知食不平等。見有靜慮比知離欲。見離欲者比有靜慮。若見修道比知必獲四沙門果。若見有獲四沙門果比知修道。如是等類當(dāng)知。是名因果比量。如是總名比量

至教者。謂一切智人所設(shè)言教�；驈谋寺劮�隨法行。此復(fù)三種。一圣言所攝。二對(duì)治離染。三不違法相

圣言所攝者。所謂如來(lái)及諸弟子所說(shuō)經(jīng)教。展轉(zhuǎn)流布傳來(lái)至今。不違正法不違正義

對(duì)治雜染者。謂依此法善修習(xí)時(shí)。能永調(diào)伏貪嗔癡等一切煩惱及隨煩惱

不違法相者。謂翻違法相當(dāng)知。是名不違法相。何等名為違法相耶。謂于無(wú)相增為有相。如執(zhí)有我有情命者生者等�；虺；驍嘤猩珶o(wú)色如是等類�；蛴谟邢鄿p為無(wú)相�；蛴跊Q定立為不定。如一切行皆是無(wú)常。一切有漏皆性是苦。一切諸法皆是無(wú)我。而妄建立一分是常一分無(wú)常。一分是苦一分非苦。一分有我一分無(wú)我。如是于佛所立不可記法。一向記別。又復(fù)推求。謂應(yīng)立記�；蛴诓欢ń�立為定。如執(zhí)一切樂(lè)受皆貪所隨眠。一切苦受嗔所隨眠。一切不苦不樂(lè)受癡所隨眠。一切苦樂(lè)皆是有漏。思已造業(yè)唯受苦報(bào)。如是等類或于有相法中。無(wú)差別相建立差別。有差別相立為無(wú)別。如依有為差別之相于無(wú)為法亦別建立。依無(wú)為法無(wú)差別相于有為法亦不別立。如于有為無(wú)為。如是于有色無(wú)色。有見無(wú)見。有對(duì)無(wú)對(duì)。有漏無(wú)漏等。隨其所應(yīng)盡當(dāng)了知。又于有相不如正理立因果相。如立妙行感不愛(ài)果。立諸惡行能感愛(ài)果。計(jì)于惡說(shuō)法律之中習(xí)諸邪行能得清凈。于佛善說(shuō)法律之中修行正行不得清凈。又于雜染立為清凈。于清凈法立為雜染。于不實(shí)相以假言說(shuō)立為真實(shí)。于真實(shí)相以假言說(shuō)立不真實(shí)。如于永離言說(shuō)法中以言戲論建立勝義。如是等類名違法相。翻此違相名不違相。是名至教

問(wèn)若一切法自相成就自義差別法爾建立。復(fù)何因緣立有二種所成義耶。答為欲生成他信解故。非為生成諸法相貌。問(wèn)為欲成就所成立義。何故先說(shuō)立宗耶。答為先顯示自所愛(ài)樂(lè)義故。問(wèn)何故次辯因耶。答為欲開顯依現(xiàn)見法決定道理。即于所立宗義不舍離故。問(wèn)何故次引喻耶。答為欲顯現(xiàn)能成道理之所依止現(xiàn)見法故。問(wèn)何故后說(shuō)同類異類現(xiàn)量比量至教等耶。答為欲開示因喻二種相違不相違智故。又相違者由二種因。一由不決定故。二由同所成故。不相違者亦由二因。一由決定故。二由異所成故。此中相違者為成所立宗義不能為量故不名量。不相違者為成所立宗義能為正量故名為量。是名論所依

論莊嚴(yán)者。有五種應(yīng)知。一善自他宗。二語(yǔ)具圓滿。三無(wú)畏。四敦肅。五應(yīng)供。善自他宗者。謂如有一于此正法及毗柰耶深生愛(ài)樂(lè)。即于自論宗本讀誦受持正聞審慮純熟修行。已善已說(shuō)已明。復(fù)于彼法彼毗柰耶不愛(ài)不樂(lè)。但于彼論宗本讀誦受持聞思純熟而不修行。然已善已說(shuō)已明。是名善自他宗

語(yǔ)具圓滿者。謂如有一音聲圓滿不犯音聲。音聲者謂具五德。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應(yīng)。五義善。云何不鄙陋。謂離諸邊國(guó)鄙俚詞故。云何輕易。謂世間共立非余說(shuō)故。云何雄朗。所謂于義建立言詞為成彼義巧妙雄壯故。云何相應(yīng)。所謂前后功德法義相符順故。云何義善。謂能引發(fā)世出世利無(wú)顛倒故。又此相應(yīng)論者。復(fù)由九種差別相故。語(yǔ)具圓滿應(yīng)知。一不雜亂。二不粗礦。三辯了。四限量。五與義相應(yīng)。六以時(shí)。七決定。八顯了。九相續(xù)。以此足前總名語(yǔ)具圓滿。無(wú)畏者。謂如有一處在多眾異眾大眾勝眾諦眾善眾等中。其心無(wú)有下劣怯懼。身無(wú)戰(zhàn)汗面無(wú)怖色。聲不動(dòng)掉語(yǔ)不怯弱。如是等類名為無(wú)畏

敦肅者。謂如有一性不忿毒面無(wú)變改身不掉動(dòng)。如是等類名為敦肅

應(yīng)供者。謂如有一性善可樂(lè)性不惱他。尋常住善可樂(lè)地者。隨順?biāo)�心而發(fā)言語(yǔ)。知時(shí)如實(shí)為益自他能引義利。言詞柔軟如對(duì)親友。是名應(yīng)供

若有依五論莊嚴(yán)相興言論者。當(dāng)知復(fù)有二十七種稱贊功德。何等名為二十七種。一眾所敬重。二言必信受。三于大眾中轉(zhuǎn)加無(wú)畏。四于他所宗深知過(guò)隙。五于自所宗知決定德。六無(wú)有僻執(zhí)。七于所受論情無(wú)偏黨。八于自正法及毗柰耶無(wú)能引奪。九于他所說(shuō)速能了悟。十于他所說(shuō)速能領(lǐng)受。十一于他所說(shuō)速解理趣。十二能以語(yǔ)德勝伏大眾。十三悅可信解因明論者。十四能善宣釋義句文字。十五身不勞倦。十六心不勞倦。十七言不謇澀。十八辯才無(wú)盡。十九身不頓顇。二十念無(wú)忘失。二十一心無(wú)損害。二十二咽喉無(wú)損。二十三凡所宣吐分明易了。二十四善護(hù)自心令無(wú)忿怒。二十五善順?biāo)�心令無(wú)憤恚。二十六令對(duì)論者心生凈信。二十七凡有所行不招怨對(duì)廣大名稱聲流十方世咸傳唱。此大法師處大師數(shù)。如受欲者以末尼真珠琉璃等寶廁環(huán)釧等寶莊嚴(yán)具以自莊嚴(yán)。威德熾盛光明普照。如是論者以二十七種稱贊功德。廁此五種論莊嚴(yán)具以自莊嚴(yán)。威德熾盛光明普照。是故名此為論莊嚴(yán)

論墮負(fù)者。謂有三種應(yīng)知。一舍言。二言屈。三言過(guò)

舍言者。謂立論者以十三種詞謝對(duì)論者舍所言論。何等名為十三種詞。謂立論者謝對(duì)論者曰。我論不善。汝論為善。我不善觀。汝為善觀。我論無(wú)理。汝論有理。我論無(wú)能。汝論有能。我論屈伏。汝論成立。我之辯才唯極于此。過(guò)此已上更善思量當(dāng)為汝說(shuō)。且置是事我不復(fù)言。以如是等十三種詞謝對(duì)論者舍所言論。舍所論故。當(dāng)知摧破為他所勝。墮在他后屈伏于彼。是故舍言名墮負(fù)處

言屈者。如立論人為對(duì)論者之所屈伏。或假余事方便而退�；蛞�外言�；颥F(xiàn)憤發(fā)�；颥F(xiàn)嗔恚�；颥F(xiàn)高慢�；蝻@彼所覆�；颥F(xiàn)惱害。或現(xiàn)不忍�；颥F(xiàn)不信�；驈�(fù)默然�；驈�(fù)憂戚�；蝰导绶�面�；虺了荚~窮。假托余事方便而退者。謂舍前所立更托余宗。舍先因喻同類異類現(xiàn)量比量及至教量。更托余因乃至至教。引外言者。謂舍所論事�；蛘擄嬍��；蛘撏醭急I賊衢路倡穢等事。假托外緣舍本所立�，F(xiàn)憤發(fā)者。謂以粗言擯對(duì)論者�，F(xiàn)嗔恚者。謂以怨報(bào)之言責(zé)對(duì)論者�，F(xiàn)高慢者。謂以卑賤種族等言毀對(duì)論者。顯彼所覆者。謂以發(fā)他所覆惡行之言舉對(duì)論者�，F(xiàn)惱害者。謂以害酷怨言罵對(duì)論者�，F(xiàn)不忍者。謂發(fā)怨言怖對(duì)論者�，F(xiàn)不信者。謂以破戒行言謗對(duì)論者�；蚰�然者。謂語(yǔ)業(yè)頓盡�；驊n戚者。謂意業(yè)焦惱。竦肩伏面者。謂威勇身業(yè)而頓萎顇沉思詞窮者。謂才辯俱竭。如是十三種事。當(dāng)知言屈。前二妄行矯亂。中七發(fā)起邪行。后四計(jì)行窮盡。是名言屈墮在負(fù)處

言過(guò)者。謂立論人有九種過(guò)。故名言過(guò)。何等為九。一雜亂。二粗獷。三不辯了。四無(wú)限量。五非義相應(yīng)。六非時(shí)七不決定。八不顯了。九不相續(xù)。雜亂者。謂舍所論事。雜說(shuō)異語(yǔ)。粗獷者。謂憤發(fā)卒暴。言詞躁急。不辯了者。謂若法若義。眾及對(duì)論所不領(lǐng)悟。無(wú)限量者。謂于所說(shuō)義。言詞復(fù)重或復(fù)減少。非義相應(yīng)者。當(dāng)知十種。一無(wú)義。二違義。三損理。四與所成等。五招集過(guò)難。六不得義利。七義無(wú)次序。八義不決定。九成立已成。十順不稱理諸邪惡論。非時(shí)者。謂所應(yīng)說(shuō)前后不次。不決定者。謂立已復(fù)毀。毀而復(fù)立。速疾轉(zhuǎn)換難可了知。不顯了者。謂犯聲明相不領(lǐng)而答�；蛳葹榈湔Z(yǔ)后作俗語(yǔ)�；驈�(fù)翻此。不相續(xù)者。謂于中間言詞斷絕。凡所言論犯此九失。是名言過(guò)

論出離者。謂立論者。三種觀察興廢言論。云何名為三種觀察。一觀察德失。二觀察眾會(huì)。三觀察善不善

云何觀察德失。謂立論者。方欲立論應(yīng)如是觀。我立是論。將無(wú)自損損他及俱損耶。不生現(xiàn)法后法及俱罪耶。勿起身心所有諸憂苦耶。莫由此故執(zhí)持刀杖斗罵諍訟諂言妄語(yǔ)而發(fā)起耶。將無(wú)種種惡不善法而生長(zhǎng)耶。非不利益安樂(lè)自及他耶。非不利益安樂(lè)多眾生耶。非不憐愍于世間耶。不因此故諸天世人無(wú)義無(wú)利不安樂(lè)耶。彼立論者如是觀時(shí)。若自了知我所立論能為自損。乃至天人無(wú)義無(wú)利及不安樂(lè)。便自思擇。不應(yīng)立論。若如實(shí)知我所立論不為自損。乃至能引天人義利安樂(lè)。便自思擇。應(yīng)當(dāng)立論。是名第一論出離相

云何觀察眾會(huì)。謂立論者。應(yīng)當(dāng)觀察現(xiàn)前眾會(huì)。為有執(zhí)著為無(wú)執(zhí)耶。為有賢正為無(wú)有耶。為有善解為無(wú)解耶。如是觀時(shí)。若知眾會(huì)有所執(zhí)著非無(wú)執(zhí)著。唯不賢正無(wú)有賢正。唯不善解無(wú)善解者。便自思擇。于是眾中不應(yīng)立論。若知眾會(huì)無(wú)所執(zhí)著非有執(zhí)著。唯有賢正無(wú)不賢正。唯有善解無(wú)不解者便自思擇。于是眾中應(yīng)當(dāng)立論。是名第二論出離相

云何觀察善不善。謂立論者。應(yīng)自觀察善與不善。我于論體論處論依論嚴(yán)論負(fù)論出離等。為善為不善耶。我為有力建立自論摧伏他論于彼負(fù)處解脫不耶。如是觀時(shí)。若自了知我為不善非善解了我無(wú)力能非有力能。便自思擇。與對(duì)論者不應(yīng)立論。若自了知我善非不善有力非無(wú)力。便自思擇與對(duì)論者應(yīng)共立論。是名第三論出離相

論多所作法者。謂有三種。于所立論多所作法。一善自他宗。二無(wú)畏。三辯才。問(wèn)如是三法。何故名為于所立論多有所作。答由善了達(dá)自他宗故。于一切法能起談?wù)摗Ｓ蔁o(wú)畏故。于一切眾能起談?wù)�。由辯才故。于諸問(wèn)難能善酬答。是故此三名為于所立論多所作法