瑜伽師地論 第九十九卷

瑜伽師地論 第九十九卷

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉 詔譯

攝事分中調(diào)伏事總擇攝第五之一

2調(diào)伏事

4章調(diào)伏事

1總擇攝

1節(jié)結前生后

如是已說素怛纜事摩怛理迦。

2節(jié)釋調(diào)伏事

1項釋其得名

云何名為毗柰耶事摩怛理迦。謂即從此四種經(jīng)外別解脫經(jīng)所有廣說摩怛理迦。展轉(zhuǎn)傳來如來所說。如來所顯。如來所贊。名毗柰耶摩怛理迦。

2項嗢拖南標釋利等十一門

此毗柰耶摩怛理迦總相少分我今當說嗢拖南曰

利聚攝隨行逆順能寂靜

遍知信不信力等為其后

1目利

如來觀見十種勝利。于毗柰耶中。為諸弟子制立學處。謂攝受僧伽。令僧精懇。乃至廣說。如攝釋分應知其相。若能攝受四大姓等正信出家趣非家眾。當知說名攝受僧伽。如是出家趣非家已。為其宣說有因緣。有出離。有所依。有勇猛。有神變等甚深法教。當知說名令僧精懇。有因緣等諸句差別。如菩薩地已辯其相。由五種相。應知說名令僧安樂。一者令順道具無所匱乏。二者令擯異法補特伽羅。三者令善除遣所生惡作。四者令善降伏諸煩惱纏。五者令善永滅隨眠煩惱。應知此中。最初安樂增上力故。未凈信者。令生凈信。已凈信者。令其增長。第二安樂增上力故。調(diào)攝鄙惡補特伽羅。第三安樂增上力故。令慚愧者得安樂住。第四安樂增上力故。令善防護現(xiàn)法諸漏。第五安樂增上力故。能令永滅當來諸漏。如是獲得安樂住已。未得入者。令易入故。欲令多人梵行久住。乃至廣說。皆應了知。又此一切以要言之。謂正顯示最初攝受。次正攝受既攝受已令安樂住。及顯未來未攝受者易入方便。如是名為第二差別

2目聚

復次應知略有五種罪聚。攝一切罪。何等為五。一者他勝罪聚。二者眾余罪聚。三者損墜罪聚。四者別悔罪聚。五者惡作罪聚。集粗不定如其所應。即入如是諸罪聚中。復有四種還凈罪聚。何等為四。謂除他勝所余罪聚皆可還凈故。有四種還凈罪聚。最初罪聚雖可還凈。然唯依二補特伽羅。非為一切無有差別皆可還凈。是故他勝不立一向還凈聚中。又若略說有十五種犯罪過失。遍于一切犯罪聚中。當知建立諸所犯罪。何等十五。一事重過失。二猛利纏過失。三匱乏不喜足過失。四他所譏嫌過失。五無凈信者倍令不信。有凈信者令其變異過失。六多諸財寶多諸事業(yè)過失。七染著過失。八惱他過失。九發(fā)起疾病過失。十障往善趣沙門過失。十一于應避護不正避護。不應避護而反避護過失。十二不應為依反與為依。應與為依而不為依過失。十三于應恭敬而不恭敬。不應恭敬而反恭敬過失。十四于應覆藏而不覆藏。不應覆藏而反覆藏過失。十五于應習近而不習近。不應習近而反習近過失。應知此中初修業(yè)者。于四他勝。雖有事重過失。而無猛利纏過失。由彼意樂無勃惡故。謂于沙門無所顧戀。若初業(yè)者。了知此法能障沙門。為命因緣亦不違犯。意樂力強。不唯依事故。彼無犯。制立所犯。要由意樂增強力故。若雖有犯。而無一念起覆藏心。彼亦可出。于沙門果仍有堪能。其余一切犯他勝者。亦有事重過失。亦有猛利無慚無愧諸煩惱纏過失。當知彼由二皆重故。成不可出法及不般涅槃法。若衣缽等世尊開許應持。作凈而受用之。于彼一切悉皆棄舍。或不作凈而輒受用。如是等罪。由依匱乏不喜足過。制立所犯。若非親屬苾芻尼所受衣與衣�；蚬脖说泉氃谝惶��；驈头菚r諸苾芻僧不同忍許輒往教授�；虺�余時與諸母邑共道路行。如是等類。當知是名他所譏嫌過失。若非威儀入聚落等乞食受用。坐不如法澡手滌器。或不因請于其食前輒入他舍�；虿挥^白于其食后游履邑居。如是等類。當知是名無凈信者倍令不信。有凈信者令其變異過失。若有執(zhí)受金銀等寶。種種品類買賣營為種蒔林木。畜憍賒耶妙臥具等。當知是名多諸財寶多諸事業(yè)過失。若故泄精。或復執(zhí)觸母邑手等�；蛐忻芥�。因茲趣入變異染心�；驗楹霉释�親屬所追求上妙長衣服等。當知是名染著過失。若以無根假異分法毀他苾芻�；蜃麟x間人語等事。當知是名惱他過失。若自持羊毛過三踰繕那�；蚝芍負�。或上過人樹等。當知是名發(fā)起疾病過失。若為破壞和合僧故。勤設勇猛方便事等。當知是名障往善趣過失。若作不與自語等事。當知是名障礙沙門過失。若有棄擲僧祇臥具置逈露處舍而去等�；蛐笆苡玫�。當知是名于應避護不正避護過失。若與邪見苾芻勤策共居住等。為依止等。當知是名不應為依反與為依過失。若于尊教輕觸。怨咎怒睛惡視。不恭敬聽受別解脫經(jīng)等。當知是名于應恭敬而不恭敬過失。若于未受具戒補特伽羅前。宣示實得勝過人法。或復覆藏苾芻所犯粗惡罪等。當知是名于應覆藏而不覆藏。不應覆藏而反覆藏過失。若有受用不凈非法衣服等事。當知是名不應習近而反習近過失。如是所說十五過失。當知于彼所犯罪中�；蛴卸喾N或二或一

3目攝

復次略有五法攝毗柰耶。何等為五。一者性罪。二者遮罪。三者制。四者開。五者行。云何性罪。謂性是不善能為雜染損惱于他。能為雜染損惱于自。雖不遮制。但有現(xiàn)行便往惡趣。雖不遮制。但有現(xiàn)行能障沙門。云何遮罪。謂佛世尊觀彼形相不如法故�；蛄�眾生重正法故�；蛞娝�作隨順現(xiàn)行性罪法故�；驗殡S順護他心故�；蛞娬系K善趣壽命沙門性故。而正遮止。若有現(xiàn)行如是等事。說名遮罪。云何名制。謂有所作能往惡趣�；蛘仙迫��；蛘先绶ㄋ�得利養(yǎng)�；蛘蠅勖��；蛘仙抽T。如是等類。如來遮制不令現(xiàn)行故。名為制。與此相違。應知名開。云何名行。謂略有三行。一者有犯。二者無犯。三者還凈。如是三種略攝為二。一者邪行。二者正行。應知有犯說名邪行。無犯還凈說名正行。此中云何犯所犯罪。謂于應作而不作故。及加行故。于不應作而反作故。及加行故。犯所犯罪。又彼略由四因緣故。犯所犯罪。一無知故。二放逸故。三煩惱盛故。四輕慢故。云何名為由無知故犯所犯罪。謂如有一。于所犯罪不審聽聞。不善領悟。彼無解了無有覺慧無所知故。于其所犯起無犯想。而犯眾罪。如是名為由無知故犯所犯罪。云何名為由放逸故犯所犯罪。謂如有一。于所犯罪雖復解了。有其覺慧亦有所知。而住忘念。住不正知。彼由如是不住念故。如無所知而犯眾罪。如是名為由放逸故犯所犯罪。云何名為煩惱盛故犯所犯罪。謂如有一。于其所犯雖復解了。有其覺慧亦有所知。而彼本性貪嗔癡等極為猛利。彼由猛利貪嗔癡故。雖知是事所不應。為煩惱纏逼不自在故。而犯眾罪。如是名為煩惱盛故犯所犯罪。云何名為由輕慢故犯所犯罪。謂如有一。于所犯罪雖復解了。有其覺慧亦有所知。而彼信解極為下劣。無有強盛宿善因行。由其信解極下劣故。于沙門性。于般涅槃。無有顧戀。于佛法僧。無敬無憚無有羞恥。不樂所學。由輕慢故。隨其所欲廣犯眾罪。如是名為由輕慢故。犯所犯罪。當知此中。無知放逸所犯眾罪。是不染污。由煩惱盛及以輕慢所犯眾罪。是其染污。由五因緣。當知所犯成下中上三品差別。何等為五。一由自性故。二由毀犯故。三由意樂故。四由事故。五由積集故。由自性者。謂他勝罪聚是上品罪。眾余罪聚是中品罪。所余罪聚是下品罪。復有差別。謂彼勝眾余。是重品罪。隕墜別悔是中品罪。惡作罪聚是輕品罪。如是應知由自性故諸所犯罪成下中上三品差別。由毀犯者。謂無知故。及放逸故。所犯眾罪是下品罪。煩惱盛故所犯眾罪是中品罪。由輕慢故所犯眾罪是上品罪。如是應知由毀犯故諸所犯罪成下中上三品差別。由意樂者。謂由下品貪嗔癡纏所犯眾罪。是下品罪。若由中品。是中品罪。若由上品。是上品罪。如是應知。由意樂故。諸所犯罪。成下中上三品差別。由事故者。謂雖現(xiàn)行相似意樂。而由其事非一類故。應知所犯成下中上三品差別。如以嗔纏于傍生趣所有眾生故思殺害。生隕墜罪。即以如是相似嗔纏�；蛴谄淙嘶蛉诵螤罘歉阜悄腹仕細⒑ΑＩ�他勝罪。非無間罪。即以如是相似嗔纏。于人父母故思殺害。生他勝罪及無間罪。如是應知。由事別故。諸所犯罪成下中上三品差別。由積集者。謂如有一�；蚍敢蛔�。不能如法速疾悔除�；蚨�或三乃至或五。如是應知。由積集故。成下品罪。從此已后�；蚍甘�罪�；蚍付�十。或犯三十。乃至或犯可了數(shù)罪。不能如法速疾悔除。如是應知。由積集故。成中品罪。若所犯罪其數(shù)無量不可了知。我今毀犯如是量罪。如是應知。由積集故。成上品罪。云何應作。謂若于彼由不作故。及加行故。便成毀犯。此所應作。略有五種。一于村邑所應作事。二于道場所應作事。三于善品所應作事。即此善品所應作事。復有二種。一者資糧所應作事。二者清凈所應作事。如是資糧所應作事。如聲聞地說十三種所有資糧。如是清凈所應作事。如聲聞地說修作意。又于城邑所應作者。謂或為己衣服等事入于聚落�；驈蜑橛诜鸱ㄉ�事同梵行事�；驗槲葱帕钇渖�信。其已信者倍令增長。入于聚落。與此相違所有能障五應作事。如其所應當知。五種不應作事。云何無犯。謂五因緣令無所犯。何等為五。謂于根門密護而住。飲食知量。初夜后夜常不睡眠。勤修勝行。正知而住。如是名為第一因緣。又于沙門起其上品精勤顧戀。于其大師諸有智者同梵行所。起其上品愛樂恭敬。于現(xiàn)行罪發(fā)起猛利增上慚愧。如是名為第二因緣。又少財物。少事少業(yè)。不多匆務。如是名為第三因緣。又住喜足。于犯不犯能善了知不與道俗交游縱蕩。專修善品。曾無間隙。如是名為第四因緣。又初修業(yè)癡狂心亂痛惱所逼。如是名為第五因緣。當知由此五因緣故。從初不犯。云何還凈。謂如有一。隨所犯罪即便生起五種惡作。五支所攝不放逸行以為依止。由五種相除彼所生五種惡作。云何生起五種惡作。一者由我毀犯凈戒因緣。于后定當深自懇責生起惡作。二者由我毀犯凈戒因緣。定當為他諸天呵責生起惡作。三者由我毀犯凈戒因緣。定為大師及諸有智同梵行者當共呵責生起惡作。四者由我毀犯凈戒因緣。定遍方維惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流布生起惡作。五者由我毀犯凈戒因緣。身壞已后必定當墮諸惡趣中生起惡作。五支所攝不放逸行。如聲聞地應知其相。謂前際俱行。后際俱行。中際俱行。初時所作。及俱隨行。云何由五種相除彼所生五種惡作。一者世尊所說正法皆有因緣。亦有出離。是故所犯容可還凈。由是除遣所生惡作。二者由彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢。犯所犯罪。即此無知乃至輕慢我已斷滅。所有正智乃至尊敬我已生起。由是除遣所生惡作。三者當來無犯意樂我已生起。由是除遣所生惡作。四者我已于諸有智同梵行所發(fā)露悔滅。由是除遣所生惡作。五者我于佛善說法毗柰耶中既出家已。雖越學處而能悔滅極為善哉。然薄伽梵以無量門呵毀所起相續(xù)惡作。為蓋為障。我今于彼多住堅執(zhí)不能除遣。非極善哉。了知此已。由是除遣所生惡作。如是名為所犯還凈

4目隨行

復次應知略有五毗柰耶所隨行法。依毗柰耶勤學苾芻隨行于彼。云何為五。一者安住。二者居處。三者所依。四者受用。五者羯磨。云何安住。謂依毗柰耶勤學苾芻。應當安住五種想住。何等為五。一者若入聚落應當安住入牢獄想。二者若在道場常當于己住沙門想。應知此中沙門想者。謂我于今色形別異棄舍俗相。我已受持壞色等事廣說如經(jīng)。審諦觀察二十二處。三者若飲食時常當安住為療病想。四者若處遠離于眼所識色耳所識聲等。應住盲聾喑痖等想。五者若寢息時當起難保曠野林中驚怖鹿想。依毗柰耶勤學苾芻。常當安住是五想住。于此想住既安住已。雖現(xiàn)受用堪為國王所受衣服飲食臥具。而不墮受欲樂行邊。云何居處。謂五居處。一苾芻居處。二苾芻尼居處。三外道居處。四雜染居處。五無雜染居處。苾芻居處者。謂于是處有諸苾芻下中上座之所居止。苾芻尼居處者。謂于是處有苾芻尼如前三種之所居止。外道居處者。謂于是處種種外道之所居止。謂離系。凈命。波輸缽多。如是等類。雜染居處者。謂于是處一切羯磨皆不施設。或但施設一分羯磨。無雜染居處者。謂于是處具足施設一切羯磨。又無雜染苾芻居處。應知眾會安立整肅。若有雜染苾芻居處。應知眾會安立混雜。諸有愛樂所學苾芻。于有雜染苾芻居處。應故思擇。棄舍利養(yǎng)。棄舍恭敬。不應止住。除有危難暫時依附�；蛐械缆窌簳r止息�；驗榘伪酥T苾芻眾出不善處安置善處。于苾芻尼眾所居處。不應止住。除如前說三種因緣。外道居處當知亦爾于無雜染苾芻居處。雖正思擇盡壽止住。而應常懷覊旅之想。若有苾芻。雖住如是諸所居處。應懷種種慮恐處想。雖住如是無譏嫌處。而常慮恐為諸有智同梵行者之所譏嫌。云何所依。謂五所依。何等為五。一村田所依。二居處所依。三補特伽羅所依。四諸衣服等資具所依。五威儀所依。若依村城地方分所而得安住。應知是名村田所依。若依園林或諸寺院經(jīng)行處等而得安住。應知是名居處所依。若依施主。軌范。親教。諫誨憶念教授教誡說正法者。而得安住。應知是名補特伽羅所依。若依順道或粗或妙。隨所獲得衣服飲食病緣醫(yī)藥資身眾具而得安住。應知是名諸衣服等資具所依。若依是處于時時間。身四威儀如其所樂得安樂住。應知是名威儀所依。若依如是所依而住。終不為其苦惱非圣無義所引困弊匪宜損害自己。云何受用。謂有五種不凈受用。及有五種清凈受用。云何五種不凈受用。一者受用窣堵波物。非遭重病。設遭重病有余方計。二者受用諸僧祇物。非僧授與非墮缽中。非彼分攝。三者受用他別人物。不從彼得。非彼所許。隨意受用。四者受用非委信物。謂非委信補特伽羅一切所有不應受用五者受用諸便穢等所染污物�；蛴闪暯鼫p諸善法增不善法。或習近時令諸世間生起譏訶。令諸世間共所厭賤。未生信者令倍不信。已生信者令其變異。是名五種不凈受用。于毗柰耶勤學苾芻。應當遠離。與此相違。應知五種清凈受用。于毗柰耶勤學苾芻。應當受用如是。遠離不凈受用。于凈受用隨行苾芻。能善酬報所有信施。云何羯磨。謂一切羯磨略有四種。一者單白羯磨。二者白二羯磨。三者白四羯磨。四者三語羯磨。此四羯磨略有二事為所依處。一有情數(shù)事為所依處。二無情數(shù)事為所依處。有情數(shù)事為所依處者。謂出家羯磨。若受具足羯磨。若補特伽羅同意羯磨。若出罪羯磨。若舉羯磨。若擯羯磨。若兩安居受七二十四十夜等所有羯磨。如是或為攝受有情。或為折伏有情。施設羯磨。是名有情數(shù)事為所依處羯磨。無情數(shù)事為所依處者。謂受持依缽羯磨。若持羯絺那衣護衣不舍羯磨。若結界羯磨。若凈稻谷同意羯磨。如是等類所有羯磨。當知是名無情數(shù)事為所依處羯磨。又此羯磨當知或有二眾所作�；蛴�四眾所作�；蛴惺�眾所作�；蛴卸�十眾所作�；蛴兴氖�眾所作�；蛴泻媳娝�作。二眾所作者。謂一苾芻對一苾芻三說別悔羯磨。發(fā)露悔除或隕墜罪或惡作罪等。四眾所作者。謂如有一。犯粗罪已于四人前發(fā)露悔除羯磨。十眾所作者。謂受具足羯磨。二十眾所作者。謂出苾芻眾余罪羯磨。及苾芻尼受具足羯磨。四十眾所作者。謂出苾芻尼眾余罪羯磨。合眾所作者。謂增長羯磨。若恣舉羯磨。或余所有種類羯磨。是四羯磨由事差別成無量種。廣說應知如毗柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨。于毗柰耶勤學苾芻。隨羯磨行。于所犯罪而得善巧。于罪出離亦得善巧。避護自身令得清凈離諸罪過

5目逆順

復次于毗柰耶勤學苾芻。應知有五違逆學法。應當遠離。復有五種隨順學法。應當受持。云何為五違逆學法。一者障礙。二者像似正法。三者惡友。四者愚戇煩惱熾盛。五者宿世資糧其力薄弱。云何障礙。謂有五障。一增上戒障。二增上心障。三增上慧障。四往善趣障。五利養(yǎng)壽命所作事障。云何名為增上戒障。謂如有一�；蚴桥�婢�；蚴谦@得。或有所言。廣說一切障出家法而與相應。如是名為增上戒障。云何名為增上心障。有十一障。當知名為增上心障。謂數(shù)與眾會為初。處分居處為后。云何名為增上慧障。謂于正法及說法師不起恭敬。陵懱正法及說法師輕賤自己。于法慳吝障他正法。令背正法毀謗正法。如是等類當知皆名增上慧障。云何名為往善趣障。謂如有一。惡欲邪見多諸忿恨。乃至廣說。如是色類順諸惡趣受學轉(zhuǎn)法。當知是名順惡趣障。利養(yǎng)障者。謂隨所行。令未信者更增不信。其已信者能令改變。不樂功德。不時時中精勤修習施福業(yè)事。不樂為他引攝所有利益安樂。如是等類。壽命障者。謂不謹慎遠避惡象。廣說乃至。不善遠離有災有疫諸惡國土。又不遠離諸因諸緣未盡壽量能令夭歿。如是等類。所作事障者。謂能障礙營衣缽等所有事業(yè)。如是一切總攝為一。應知說名利養(yǎng)壽命所作事障。云何名為像似正法。謂略有二種像似正法。一似教正法。二似行正法。若于非法生是法想。顯示非法以為是法。令他于中生正法想。如是法教實故諦故。非是正法。而復像似正法顯現(xiàn)。是故名為似教正法。若廣為他如是宣說。令他受學亦自修行。妄起法想習諸邪行。而自憍慢稱言我能修是正行。應知是名似行正法

為廣宣說像似正法。復說中間嗢拖南曰

初法等五種次根等諸見

非處惡作等后暴惡戒等

5目逆順

諸以如來所說法教相似文句。于諸經(jīng)中安置偽經(jīng)。于諸律中安置偽律。如是名為像似正法。又由增益或損減見。增益虛事?lián)p減實事。由此方便于無常等種種義門。廣為他人宣說開示如是如是自他習行。如是亦名像似正法。又于宣說補特伽羅所有經(jīng)典。邪取分別說有真實補特伽羅。如是亦名像似正法。又于種種假有法中。宣說開示為實有性。如是亦名像似正法。又于遠離一切戲論究竟涅槃。分別為有或為非有。說為有性或非有性。如是亦名像似正法。又有一類補特伽羅。作如是說。世尊宣示稱揚贊嘆密護根門。由是因緣寧不視色。乃至于法不以意思。而不系念觀視眾色乃至以意思惟諸法。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱嘆簡靜而住。便作是言。寧無咎責不測量他。于應毀者而不呵毀。于應贊者亦不稱贊。而不有所呵毀稱贊。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱嘆和氣軟語。便作是言。受默然戒都無言說為極善哉。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱嘆節(jié)量衣食。便作是言。斷食而住露體而行最為妙善。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱嘆離諠雜住。息諸言說及以事業(yè)。便作是言。棄舍臥具。寂靜閑居。無所修習為極美妙。如是亦名像似正法。又聞佛說心將導世間。心營造一切。隨心所生起皆自在而轉(zhuǎn)。于如是等諸經(jīng)義趣不如實知�；蛴幸活悺Ｓ蓯喝�執(zhí)作如是言。唯有一識馳流生死。無二無別。如是亦名像似正法。又聞佛許持戒士夫補特伽羅受百味食百千衣服。障道妙欲。設此品類正受用時亦不為障。或有一類。由惡取執(zhí)作如是言。世尊所說障道諸欲。若有習近不足為障。如是亦名像似正法。又聞佛說諸阿羅漢于現(xiàn)法中于食言說蘊界處等不舍不取不如實知。便作是說。如我解佛所說法者。阿羅漢僧于其死后無所覺了。如是亦名像似正法。復有一類。不如實知世俗勝義二諦道理。違二諦理。作如是言。諸蘊無我。云何無我造作諸業(yè)令我觸證。應知亦名像似正法。復有一類。本性愚癡多行謗毀。彼于九種內(nèi)正住心不如實知。于諦觀行念住觀行不如實知。由不知故。為他宣說唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毗缽舍那品。唯信解作意能得究竟。自亦習行。如是相行當知亦名像似正法。復有一類。非處惡作而不思惟。當知亦名像似正法。復有一類。于其讀誦觀行作意。皆有堪能而樂僧事。亦于其中見勝功德。為他宣說。當知亦名像似正法。復有一類。于戒于修有所堪能。而于惠施見勝功德。游歷諸方。于自禁戒所遮止處多有毀犯。集諸財物奉佛法僧。當知亦名像似正法。復有一類。于善說法毗柰耶中既出家已。展轉(zhuǎn)相引專以聽聞為其究竟。當知亦名像似正法。復有一類。見諸苾芻大族大福多獲衣等所有利養(yǎng)。舍少欲等而往其所恭敬敘慰現(xiàn)親誨喻。令新苾芻邪心動作。當知亦名像似正法。復有一類。棄舍如來所說甚深空性相應所有經(jīng)典。專樂習學隨順世間文章咒術。而不自察懷聰明慢。又欲令他知己聰敏。當知亦名像似正法。復有一類。折伏暴惡及諸犯戒。為欲于彼暴惡犯戒作不饒益發(fā)起惡思。當知亦名像似正法。復有一類。構集種種矯詐威儀。當知亦名像似正法。復有一類。以解世間文章咒術。多求多獲所有利養(yǎng)。當知亦名像似正法。復有一類。損惱于他以其非法積聚財寶作有罪福。當知亦名像似正法。又即于彼能引無義像似正法。以諸因緣開示建立。當知亦名像似正法。如是一切像似正法。應知皆是違逆學法。惡友性相。廣說應知如聲聞地及菩薩地。又略說者。若于放逸或于惡行�；蛴谙铝又T善功德。而相勸勵。應知是類總名惡友。若諸昧劣愚癡種類。所有猛利長時煩惱。是名愚戇煩惱熾盛。若于宿世信等善法不修習故。于現(xiàn)法中信等微弱。雖極精懇。然無力能即于現(xiàn)法獲得涅槃。當知是名宿世資糧有所闕故于現(xiàn)法中其力薄弱。是名五種違逆學法。與此相違。應知五種隨順學法。成就彼故于毗柰耶勤學苾芻。能正修集一切所學。成就如是隨順法者。復有五法能防戒蘊一正出家。二善請問。三審觀察。四修對治。五任持信。不厄于債而求出家。如前廣說。唯求涅槃愛樂所學而求出家。當知如是名正出家。既出家已于犯無犯及還凈中。若有苾芻持經(jīng)律論。其所未了躬往請決彼便開曉。當知如是名善請問。于自尸羅三時觀察�；虺跞辗只蛑腥辗只蚝笕辗帧Ｈ粢姛o犯便生歡喜。晝夜精勤隨學而住。若見有犯即便速疾如法悔除。當知如是名審觀察。于時時間初夜后夜或晝?nèi)辗帧Ｋ嘉┬蘖曀�有貪等煩惱對治。非唯聽聞尸羅言教便生喜足。當知如是名修對治。深信有犯當不愛果。深信無犯當來愛果。當知如是名任持信。又正出家為所依止作余四事。由正請問終不毀犯。無知故犯。由審觀察終不毀犯。放逸故犯。由修對治終不毀犯。煩惱熾盛故有所犯。由任持信終不毀犯。輕慢故犯。依止如是五種法故。能防戒蘊名善防護。

6目能寂靜

復次于毗柰耶勤學苾芻。由有五種寂靜法故。能滅諸惡。云何為五。一者柔和易可共住。二者斷。三者斷支。四者敬事。五者滅諍。何等柔和易可共住。謂如經(jīng)說。略有六種可愛樂法。何等為斷。謂諸人天所有四輪。何等斷支。謂五斷支。何等敬事。謂敬事大師。廣說乃至。無有放逸。何等滅諍。謂七滅諍法。當知此中由依身等于同梵行現(xiàn)行非愛。又于僧祇共有財物不平受用。又有戒見不同分法。由依此故難可共住。性不柔和。心常展轉(zhuǎn)互相經(jīng)構。如是名為可愛樂法之所對治。與此相違。由其白品三種因緣。當知即是建立六種可愛樂法。由其第一建立三種。由其第二建立第四。由其第三建立第五及以第六。又于此中所有令他獲得可愛利益安樂。正現(xiàn)在前身等諸業(yè)。名慈善友。若物可令清凈受用。此物名為如法利養(yǎng)。若物不依邪命非法方便獲得。此物名為如法所得。若物已置在于缽內(nèi)。當知此物名墮缽中。若物雖未置于缽中而將欲置。當知此物名缽所攝。若所受食不偏精妙。亦不偏多。共食所食。顯露而食不私密食。乃至唯有可充腹食亦共分布終不故思隱障處食。亦不閉門。而有所食恐他饑乏來至希求不得分給。當知是名平等受用。圣所愛戒差別分別。如攝異門應知其相。出世正見差別分別。即攝事分應知其相。又由二相成可樂性。一體彼有德而尊重故。二荷彼有恩而慰意故。又可樂性有二差別。一者未生令其得生。二者生已當倍增廣。應知此中尊重增上。謂體彼有德。慰意增上。謂財法二攝。彼二增上謂善和合。和合增上謂心無擾惱。遠離貪等所有擾惱。名曰無違。和合方便共為一事。名曰無諍。和同水乳名一趣性。又處所圓滿。教導圓滿。正行圓滿。資糧圓滿為所依止。應知建立人天四輪。五種妙好所住方處。名處所圓滿。廣說應知如聲聞地。正士善友。名教導圓滿。廣說應知如聲聞地及菩薩地。由五種相自發(fā)正愿。名正行圓滿。何等為五。一于正教授能敬順取。二行無違逆。三如實自顯。四其教授師隨所獲得精粗衣服飲食臥具便生喜足。五無間殷重二種加行樂斷樂修。乃至修習四種苾芻愛取對治。又宿所作福補特伽羅宿世善根增上力故。應知有五相果勝利。謂宿所作福增上力故。安住二種可愛果報。一內(nèi)。二外。內(nèi)可愛果報者。謂長壽久住妙色端嚴。無病少惱非仆非女非半擇迦。智慧猛利發(fā)言威肅具大宗葉。外可愛果報者。謂生富貴家。如經(jīng)廣說。大富大翼有大侍衛(wèi)。是名第一宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。得善安住。非諸魍魎藥叉非人守宅神等能為障礙。謂于財位不作障礙�；蛴趬勖�不作障礙。是名第二宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。性于善法心能趣入修習無怠。是名第三宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。性于惡行深自懇愧。雖作惡已時時發(fā)起猛利悔心。由此因緣令已作惡現(xiàn)在微劣。于當來惡能永遠離。是名第四宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。一切事業(yè)方便加行。意趣伎能展轉(zhuǎn)昌盛。凡所施為無不敬順。少用功力多有成辦。是名第五宿所作福相果勝利。如是四種。天上諸天人中諸人。所有止觀勝妙車輪。隨有所闕其車不轉(zhuǎn)。又依應所得義深生信解。于師長前如實自顯身有勇悍心有勇悍堪能領解善說惡說所有法義。如其次第應知建立五種斷支。隨闕一支斷不成辦。又于最初應當勉勵敬事大師。謂能宣說增上戒學增上心學增上慧學所有法教。次應敬事其所說法。次修習法隨法行時。應當敬事依增上戒與毗柰耶相應學處。次應敬事依增上心及增上慧教誡教授。于時時間修財供養(yǎng)及法供養(yǎng)。應知此中財法供養(yǎng)。謂同居止及同受用。次于靜慮修三摩地。從此無間隨無愛味通達諦理。永盡諸漏無有放逸。如是七種敬事差別次第應知。又由三相應知敬事。由能體彼功德勝利故起尊重。隨所體悉以身語意三種正行而修恭敬。復設種種幢旛蓋等而為供養(yǎng)。有諸同梵行者舉余同梵行者所犯眾罪。即于現(xiàn)前四目相對。而以其實不以非實。乃至廣說。彼于未了正解了時便更無犯。更無犯故是諸苾芻。由見聞疑不應重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。有諸苾芻見余苾芻犯罪時節(jié)。別于后時彼犯罪者忘自所犯。其見犯者記彼所犯便舉是事。問言。汝憶自所犯不。彼乃答言。我都不憶。彼既不憶不可自悔。妄言我憶。非無悔言能離惡作。既被他舉故信順他。應從眾僧求乞憶念毗柰耶想及以清凈。爾時眾僧信諸苾芻與彼清凈。彼犯罪者得離惡作。是諸苾芻不應重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。復有苾芻由癲狂故現(xiàn)行眾多非沙門法不隨順法。彼由此事故不成犯。復有一類無知苾芻。謂彼成犯非處舉發(fā)。有諸苾芻為防未來教示憶念。令得自心還從眾僧求乞不癡毗柰耶想及以清凈。彼聞是已即便求乞。爾時眾僧應斷如是補特伽羅不成于犯。僧和合住唱與清凈。無知苾芻既聞是已。不復重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。復有苾芻于眾僧中舉苾芻罪。其能舉者起有犯想。彼所舉者起無犯想。由無犯想便自稱言我無所犯。能舉者云長老豈不曾作如是如是事耶。彼遂誠言。我不曾作。能舉復云。彼先已犯。今得舉發(fā)猶不了。故仍言不犯。爾時眾僧便為尋求事之自性為犯不犯。待得實已當如法斷。如是諍事便得除滅。有異住處眾多苾芻。于所犯罪互生疑諍�；蜓杂蟹富蜓詿o犯�；蜓允侵鼗蜓允禽p。有別住處眾數(shù)過前�；蛲�彼眾此多慧解受持三藏。彼應就此請決所疑令到究竟。如是諍事便得除滅。復有苾芻既犯罪已。自惡作纏之所激發(fā)遂成憂悴。慮他舉發(fā)便如法悔。由此一切諍事除滅。有多苾芻互相舉罪。各為憍慢之所執(zhí)持。不欲展轉(zhuǎn)相對發(fā)露。專事離散。二部別居各作是言。彼既不肯來對我眾發(fā)露悔滅。我等何為輒就彼眾發(fā)露悔滅。彼此部中各應推一有智眾首共稟所言。補特伽羅同往他眾。許其發(fā)露悔滅所犯。如是諍事便得除滅。如是諍事略有四種。應知除滅亦有四種。云何名為四種諍事。一者他舉諍事。二者互疑諍事。三者自舉諍事。四者互舉諍事。何等復名四種除滅。一者愿出所犯除滅。二者施與清凈除滅。三者許求實性除滅。四者各各發(fā)露除滅