瑜伽師地論 第二十二卷

瑜伽師地論 第二十二卷

彌勒菩薩說(shuō)

三藏法師玄奘奉 詔譯

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之一

4章出離地

3出離地

如是已說(shuō)趣入地。云何出離地。嗢拖南曰

若世間離欲如是出世間

及此二資糧是名出離地

謂若由世間道而趣離欲。若由出世道而趣離欲。若此二道所有資糧�？偮詾橐幻�出離地。

1節(jié)由世間道而趣離欲

云何名為由世間道而趣離欲。謂如有一于下欲界觀為粗相。于初靜慮離生喜樂(lè)。若定若生觀為靜相。彼由多住如是觀時(shí)便于欲界而得離欲。亦能證入最初靜慮。如是復(fù)于初靜慮上。漸次如應(yīng)一切下地觀為粗相。一切上地觀為靜相。彼由多住如是觀時(shí)便于乃至無(wú)所有處而得離欲。亦能證入乃至非想非非想處

如是名為由世間道而趣離欲。除此更無(wú)若過(guò)若增

2節(jié)由出世道而趣離欲

云何名為由出世道而趣離欲。謂如有一親近善士。于圣法中已成聰慧。于圣法中已得調(diào)順。于苦圣諦如實(shí)知苦。于集圣諦如實(shí)知集。于滅圣諦如實(shí)知滅。于道圣諦如實(shí)知道。既得成就有學(xué)智見。從此已后漸修圣道。遍于三界見修所斷一切法中。自能離系自得解脫。如是便能超過(guò)三界。如是名為由出世道而趣離欲

3節(jié)二道資糧(十四門分十一項(xiàng))

云何名為二道資糧。嗢拖南曰

自他圓滿善法欲戒根律儀食知量

覺(jué)寤正知住善友聞思無(wú)障舍莊嚴(yán)

謂若自圓滿。若他圓滿。若善法欲。若戒律儀。若根律儀。若于食知量。若初夜后夜常勤修習(xí)覺(jué)寤瑜伽。若正知而住。若善友性。若聞正法若思正法。若無(wú)障礙。若修惠舍。若沙門莊嚴(yán)。如是等法是名世間及出世間諸離欲道趣向資糧

1項(xiàng)初三門前種性地劣緣中已說(shuō)

當(dāng)知此中若自圓滿若他圓滿若善法欲。此

三如前修集種子諸劣緣中已辨其相

云何戒律儀。嗢拖南曰

2項(xiàng)第四門戒律儀

戒律儀當(dāng)知辨三虧滿十

六異門三諍勝功德十種

戒律儀者。謂如有一安住具戒。廣說(shuō)乃至受學(xué)學(xué)處。

1目辨三

云何名為安住具戒。謂于所受學(xué)所有學(xué)處。不虧身業(yè)。不虧語(yǔ)業(yè)。無(wú)缺無(wú)穿。如是名為安住具戒。云何名為善能守護(hù)別解脫律儀。謂能守護(hù)七眾所受別解脫律儀。即此律儀眾差別故成多律儀。今此義中唯依苾芻律儀處。說(shuō)善能守護(hù)別解脫律儀。云何名為軌則圓滿。謂如有一或于威儀路�；蛴谒�作事�；蛴谏破芳有刑幩�。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶。不越毗奈耶。云何名為于威儀路。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶。不越毗奈耶。謂如有一于所應(yīng)行于如所行。即于此中如是而行。由是行故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學(xué)律者。之所呵責(zé)。如于所行。于其所住所坐所臥當(dāng)知亦爾。如是名為于威儀路成就軌則。隨順世間不越世間隨順毗奈耶不越毗奈耶。云何名為于所作事成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。謂如有一于其所作。若衣服事若便利事。若用水事若楊枝事。若入聚落行乞食事。若受用事若蕩缽事。若安置事若洗足事。若為敷設(shè)臥具等事。即此略說(shuō)。衣事缽事復(fù)有所余如是等類諸所應(yīng)作名所作事。如其所應(yīng)于所應(yīng)作于如所作。即于此中如是而作。由是作故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學(xué)律者。之所呵責(zé)。如是名為于所作事成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。云何名為于諸善品加行處所成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。謂于種種善品加行。若于正法受持讀誦。若于尊長(zhǎng)修和敬業(yè)參覲承事。若于病者起慈悲心殷重供侍。若于如法宣白加行。住慈悲心展轉(zhuǎn)與欲。若于正法請(qǐng)問(wèn)聽受翹勤無(wú)墮。于諸有智同梵行者。盡其身力而修敬事。于他善品常勤贊勵(lì)。常樂(lè)為他宣說(shuō)正法。入于靜室結(jié)跏趺坐系念思惟。如是等類諸余無(wú)量所修善法。皆說(shuō)名為善品加行。彼于如是隨所宣說(shuō)善品加行。如其所應(yīng)于所應(yīng)作于如所作。即于此中如是而作。由是作故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學(xué)律者。之所呵責(zé)。如是名為于諸善品加行處所。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。若于如是所說(shuō)行相軌則差別悉皆具足。應(yīng)知說(shuō)名軌則圓滿。云何名為所行圓滿。謂諸苾芻略有五種非所行處。何等為五。一唱令家。二淫女家。三酤酒家。四國(guó)王家。五旃荼羅羯恥那家。若于如是如來(lái)所制非所行處能善遠(yuǎn)離。于余無(wú)罪所有行處知時(shí)而行。如是名為所行圓滿。云何名為于微小罪見大怖畏。謂于諸小隨小學(xué)處。若有所犯可令還凈。名微小罪。于諸學(xué)處現(xiàn)行毀犯。說(shuō)名為罪。既毀犯已少用功力而得還凈。說(shuō)名微小。由是因緣名微小罪。云何于中見大怖畏。謂作是觀。勿我于此毀犯因緣無(wú)復(fù)堪能。得所未得觸所未觸證所未證。勿我由此近諸惡趣往諸惡趣�；虍�(dāng)自責(zé)�；�?yàn)榇髱熤T天有智同梵行者以法呵責(zé)。勿我由此遍諸方維惡名惡稱惡聲惡頌遐邇流布。彼于如是現(xiàn)法當(dāng)來(lái)毀犯因生諸非愛(ài)果見大怖畏。由是因緣于小隨小所有學(xué)處。命難因緣亦不故犯�；驎r(shí)或處失念而犯。尋便速疾如法發(fā)露令得還凈。如是名為于微小罪見大怖畏。云何名為受學(xué)學(xué)處。謂于先受別解脫戒白四羯磨。受具戒時(shí)從戒師所得聞少分學(xué)處體性。復(fù)從親教軌范師處。得聞所余別解脫經(jīng)。總略宣說(shuō)過(guò)于二百五十學(xué)處。皆自誓言一切當(dāng)學(xué)。復(fù)從所余恒言議者同言議者常交往者有親愛(ài)者聞所學(xué)處。復(fù)于半月常所宜說(shuō)別解脫經(jīng)。聞所學(xué)處一切自誓皆當(dāng)修學(xué)。以于一切所應(yīng)學(xué)處皆受學(xué)故。說(shuō)名獲得別解律儀。從此以后于諸學(xué)處。若已善巧便能無(wú)犯。設(shè)有所犯尋如法悔。若諸學(xué)處未得善巧未能曉悟。由先自誓愿受持故。得于今時(shí)求受善巧欲求曉悟。于如前說(shuō)諸所學(xué)處。從親教師或軌范師如先請(qǐng)問(wèn)。既得善巧及曉悟已。隨所教誨無(wú)增無(wú)減。復(fù)能受學(xué)。又于尊重及等尊重所說(shuō)學(xué)處。若文若義能無(wú)倒受。如是名為受學(xué)學(xué)處。如是廣辨戒律儀已。云何應(yīng)知此中略義。謂于是中世尊顯示戒蘊(yùn)略義有三種相。一者無(wú)失壞相。二者自性相。三者自性功德相。此復(fù)云何。謂若說(shuō)言安住具戒。由此顯示尸羅律儀無(wú)失壞相。若復(fù)說(shuō)言能善守護(hù)別解律儀。由此顯示尸羅律儀自性相。若復(fù)說(shuō)言軌則所行皆悉圓滿。由此顯示別解律儀如其所受觀他增上自性功德相。所以者何。由他觀見如是軌則所行圓滿。未信者信信者增長(zhǎng)。由是發(fā)生清凈信處。心無(wú)厭惡言不譏毀。若異于此具足尸羅軌則所行皆圓滿者。觀他增上所有功德勝利應(yīng)無(wú)。與此相違過(guò)失應(yīng)有。若復(fù)說(shuō)言于微小罪見大怖畏受學(xué)學(xué)處。由此顯示別解律儀如其所受觀自增上自性功德相。所以者何。雖由如是軌則所行皆悉圓滿獲得如前觀他增上功德勝利。然由毀犯凈戒因緣當(dāng)生惡趣�；驘o(wú)堪能得所未得。如前廣說(shuō)。若能于彼微小罪中見大怖畏。于先所受上品學(xué)處能正修學(xué)。由是因緣身壞已后當(dāng)生善趣。亦有堪能得所未得。如前廣說(shuō)。由是因緣說(shuō)此名為別解律儀。如其所受觀自增上功德勝利。復(fù)有異門。謂佛世尊此中略顯三種戒性。一受持戒性。二出離戒性。三修習(xí)戒性。謂若說(shuō)言安住具戒。由此顯示受持戒性。若復(fù)說(shuō)言能善守護(hù)別解律儀。由此顯示出離戒性。所以者何。別解律儀所攝凈戒。當(dāng)知說(shuō)名增上戒學(xué)。即依如是增上戒學(xué)。修增上心增上慧學(xué)。由此能得一切苦盡究竟出離。如是出離用增上戒以為前行所依止處。是故說(shuō)此別解律儀名出離戒性。若復(fù)說(shuō)言軌則所行皆悉圓滿。于微小罪見大怖畏受學(xué)學(xué)處。由此顯示修習(xí)戒性。所以者何。若由如是所說(shuō)諸相別解律儀修習(xí)凈戒。名善修習(xí)極善修習(xí)。如是一種尸羅律儀現(xiàn)前宣說(shuō)。當(dāng)知六種又即如是。

2目虧損十因緣

尸羅律儀由十因緣當(dāng)知虧損。即此相違十因緣故當(dāng)知圓滿。云何十種虧損因緣。一者最初惡受尸羅律儀。二者太極沉下。三者大極浮散。四者放逸懈怠所攝。五者發(fā)起邪愿。六者軌則虧損所攝。七者凈命虧損所攝。八者墮在二邊。九者不能出離。十者所受失壞。云何名為最初惡受尸羅律儀。謂如有一王所逼迫而求出家�；�?yàn)榭褓\之所逼迫。或?yàn)閭�主之所逼迫�；驗(yàn)椴牢分�所逼迫。或不活畏之所逼迫而求出家。不為沙門性。不為婆羅門性。不為自調(diào)伏。不為自寂靜。不為自涅槃。而求出家。如是名為最初惡受尸羅律儀。云何名為大極沉下。謂如有一性無(wú)羞恥惡作羸劣。為性慢緩于諸學(xué)處所作慢緩。如是名為太極沉下。云何名為太極浮散。調(diào)如有一堅(jiān)執(zhí)惡取非處惡作。于不應(yīng)作諸惡作中浪作惡作非處。于他起輕蔑心或惱害心。于其非處強(qiáng)生曉悟。如是名為太極浮散。云何放逸懈怠所攝。謂如有一由過(guò)去世毀犯所犯。于此毀犯由失念故。一類不能如法還凈。如由過(guò)去。由未來(lái)世由現(xiàn)在世當(dāng)知亦爾。謂毀犯所犯。于此毀犯由失念故。一類不能如法還凈。又非先時(shí)于所毀犯發(fā)起猛利無(wú)犯樂(lè)欲。謂我定當(dāng)如如所行如如所住。如是如是行于所行。如是如是住于所住。于所毀犯終不毀犯。由是因緣隨所行住。如是如是毀犯所犯。由此成就前際俱行后際俱行中際俱行先時(shí)所作及俱隨行所有放逸。又自執(zhí)取睡眠為樂(lè)偃臥為樂(lè)脅臥為樂(lè)。性不翹勤為性懶惰不具起發(fā)。于諸有智同梵行者。不能時(shí)時(shí)覲問(wèn)供事。是名放逸懈怠所攝。云何名為發(fā)起邪愿。謂如有一依止邪愿修行梵行。言我所有若戒若禁。若常精勤若修梵行。當(dāng)?shù)蒙�天或余天處�；驈?fù)愛(ài)樂(lè)利養(yǎng)恭敬而修梵行。謂因此故從他希求利養(yǎng)恭敬。即于如是利養(yǎng)恭敬深生染著。如是名為發(fā)起邪愿。云何軌則虧損所攝。謂如有一于威儀路或所作事或諸善品加行處所所有軌則。不順世間違越世間。不順毗奈耶違越毗奈耶。如前廣說(shuō)。是名軌則虧損所攝。云何凈命虧損所攝。謂如有一為性大欲不知喜足難養(yǎng)難滿。常以非法追求衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥及諸資具。不以正法。又為貪求種種衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥資具因緣。方便顯己有勝功德。矯詐構(gòu)集非常威儀。為誑他故恒常詐現(xiàn)諸根無(wú)掉諸根無(wú)動(dòng)諸根寂靜。由是令他謂其有德。當(dāng)有所施當(dāng)有所作。所謂承事供給衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥及諸資具。又多兇悖強(qiáng)口矯傲。修飾其名執(zhí)恃種姓�；蚯蠖嗦劵蜃〕址�。為利養(yǎng)故亦復(fù)為他宣說(shuō)正法。或佛所說(shuō)或弟子說(shuō)。或自宣說(shuō)己實(shí)有德�；蛏僭鲆妗；蛴谒�前方便現(xiàn)相為求衣服。或求隨一沙門資具�；�?yàn)榍蠖嗷蚯缶�妙。雖無(wú)匱乏而現(xiàn)被服故蔽衣裳。為令凈信長(zhǎng)者居士婆羅門等知其衣服有所匱乏。殷重承事給施眾多上妙衣服。如為衣服。為余隨一沙門資生眾具亦爾。或于凈信長(zhǎng)者居士婆羅門所。如其所欲不得稱遂。或彼財(cái)物有所闕乏。求不得時(shí)即便強(qiáng)逼。研磨粗語(yǔ)而苦求索。或彼財(cái)物無(wú)所闕乏。得下劣時(shí)便對(duì)施主�，F(xiàn)前毀棄所得財(cái)物。如是告言。咄哉男子。某善男子。某善女人。方汝族姓及以財(cái)寶。極為下劣又極貧匱。而能惠施如是如是多妙悅意資產(chǎn)眾具。汝望于彼族姓尊貴財(cái)寶豐饒。何為但施如是少劣非悅意物。彼由如是或依矯詐或邪妄語(yǔ)�；蚣佻F(xiàn)相或苦研逼�；蚶�求利種種狀相。而從他所非法希求所有衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥諸資生具。非以正法而有所求。由非法故說(shuō)名邪命。如是名為尸羅凈命虧損所攝。云何名為墮在二邊。謂如有一耽著受用極樂(lè)行邊從他所得。或法非法所有衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥及諸資具。愛(ài)玩受用不觀過(guò)患不知出離。是名一邊。復(fù)有一類好求受用自苦行邊。以無(wú)量門而自煎迫受極苦楚。謂依棘刺或依灰坌或依木杵或依木板。或狐蹲住或狐蹲坐修斷瑜伽。或復(fù)事火。謂乃至三承事于火。或復(fù)升水。謂乃至三升上其水�；蛞蛔阕‰S日而轉(zhuǎn)�；驈�(fù)所余如是等類修自苦行。是第二邊。如是名為墮在二邊。云何名為不能出離。謂如有一或戒或禁由見執(zhí)取。謂我因此若戒若禁當(dāng)?shù)们鍍艚饷摮鲭x。一切外道所有禁戒。雖善防護(hù)雖善清凈。如其清凈不名出離。如是名為不能出離。云何名為所受失壞。謂如有一都無(wú)羞恥不顧沙門。毀犯凈戒習(xí)諸惡法。內(nèi)懷腐敗外現(xiàn)貞實(shí)。猶如凈水所生蝸牛螺音狗行。實(shí)非沙門自稱沙門。實(shí)非梵行自稱梵行。如是名為所受失壞。略由如是十種因緣名戒虧損。世尊或說(shuō)尸羅虧損�；驎r(shí)復(fù)說(shuō)尸羅艱難。當(dāng)知于彼諸因緣中由二因緣。謂不能出離。及所受失壞。由余因緣當(dāng)知唯說(shuō)尸羅虧損。

3目圓滿十因緣

與此安立黑品因緣。相違白品所有因緣。當(dāng)知說(shuō)名尸羅圓滿尸羅清凈。

4目六異門

有處世尊宣說(shuō)尸羅名為根本。如伽他說(shuō)

若善住根本其心便寂靜

因圣見惡見相應(yīng)不相應(yīng)

有處世尊宣說(shuō)尸羅名莊嚴(yán)具。如伽他說(shuō)

苾芻苾芻尼戒莊嚴(yán)圓滿

于不善能舍于善能修習(xí)

有處世尊宣說(shuō)尸羅名為涂香。如伽他說(shuō)

苾芻苾芻尼戒涂香圓滿

于不善能舍于善能修習(xí)

有處世尊宣說(shuō)尸羅名為薰香。如伽他說(shuō)

阿難有香類順風(fēng)善能薰

逆風(fēng)亦能薰順逆薰亦爾

有處世尊宣說(shuō)尸羅名為妙行。如伽他說(shuō)

身妙行能感可愛(ài)諸異熟

于現(xiàn)法當(dāng)來(lái)語(yǔ)妙行亦爾

有處世尊宣說(shuō)尸羅名為律儀。如伽他說(shuō)

諸有惠施主具戒住律儀

有阿笈摩見及有果正見

復(fù)有說(shuō)言。安住具戒。善能守護(hù)別解律儀。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何緣世尊宣說(shuō)尸羅名為根本。答能建立義能任持義。是根本義。由此尸羅建立任持一切世間及出世間。能引無(wú)罪最勝第一快樂(lè)功德。令生令證。是故尸羅說(shuō)名根本。譬如大地建立任持一切藥草卉木叢林令生令長(zhǎng)。如是尸羅如前廣說(shuō)。問(wèn)何緣世尊宣說(shuō)尸羅名莊嚴(yán)具。答諸余世間耳環(huán)指環(huán)腕釧臂釧及以寶印金銀鬘等妙莊嚴(yán)具。若有成就幼稚黑發(fā)少年盛壯姝妙形色而服飾之少增妙好。非有成就朽老衰邁齒落發(fā)白年逾八十或九十者而服飾之當(dāng)有妙好。唯除俳戲令眾歡笑。若遭病苦財(cái)貨匱乏親戚喪亡。當(dāng)爾服之亦無(wú)妙好。戒莊嚴(yán)具于一切類于一切時(shí)若有服者皆為妙好。是故尸羅名莊嚴(yán)具。問(wèn)何緣世尊宣說(shuō)尸羅名為涂香。答由此所受清凈無(wú)罪妙善尸羅。能正除遣一切所受惡戒為因身心熱惱。譬如最極炎熾熱時(shí)涂以栴檀龍腦香等一切郁蒸皆得除滅。是故尸羅說(shuō)名涂香。問(wèn)何緣世尊宣說(shuō)尸羅名為薰香。答具戒士夫補(bǔ)特伽羅遍諸方域。妙善稱譽(yù)聲頌普聞。譬如種種根莖香等隨風(fēng)飄揚(yáng)遍諸方所悅意芬馥周流彌遠(yuǎn)。是故尸羅名為薰香。問(wèn)何緣世尊宣說(shuō)尸羅名為妙行。答由此尸羅清凈善行。能趣妙藥往妙天趣。向妙安隱故名妙行。問(wèn)何緣世尊宣說(shuō)尸羅名為律儀。答由此尸羅清凈善法。是防護(hù)性。是息除相。是遠(yuǎn)離體故名律儀。

5目清凈因

又戒律儀有三種觀清凈因相。何等為三。一觀身業(yè)。二觀語(yǔ)業(yè)。三觀意業(yè)。云何觀察如是諸業(yè)。令戒律儀皆得清凈。謂希當(dāng)造及欲正造。身作業(yè)時(shí)如是觀察。我此身業(yè)為能自損及以損他是不善性能生眾苦招苦異熟。為不自損亦不損他是其善性能生諸樂(lè)招樂(lè)異熟。如是觀已。若自了知我此身業(yè)自損損他。是不善性能生眾苦招苦異熟。即于此業(yè)攝斂不作亦不與便。若自了知我此身業(yè)不損自他是其善性。余如前說(shuō)。即于此業(yè)而不攝斂造作與便。復(fù)于過(guò)去已造身業(yè)。亦數(shù)觀察我此身業(yè)為能自損。余如前說(shuō)。如是觀已。若自了知我此身業(yè)自損損他。余如前說(shuō)。便于有智同梵行所。如實(shí)發(fā)露如法悔除。若自了知我此身業(yè)不損自他。余如前說(shuō)。便生歡喜晝夜安住多隨修學(xué)。如是彼于去來(lái)今世所造身業(yè)。能善觀察能善清凈。如于身業(yè)。于其語(yǔ)業(yè)當(dāng)知亦爾。由過(guò)去行為緣生意。由未來(lái)行為緣生意。由現(xiàn)在行為緣生意。即于此意數(shù)數(shù)觀察我此意業(yè)。為能自損。余如前說(shuō)。如是觀已。若自了知我此意業(yè)是其黑品即于此業(yè)攝斂不起不與其便。若自了知我此意業(yè)是其白品。即于此業(yè)而不斂攝發(fā)起與便。如是于彼去來(lái)今世所起意業(yè)。能善觀察能善清凈。所以者何。去來(lái)今世所有沙門若婆羅門。于身語(yǔ)意三種業(yè)中�；蛞延^察或當(dāng)觀察或正觀察。或已清凈或當(dāng)清凈或正清凈�；蛞讯嘧』虍�(dāng)多住或正多住。一切皆由如是觀察如是清凈。如佛世尊曾為長(zhǎng)老羅怙羅說(shuō)

汝今羅怙羅于身語(yǔ)意業(yè)

應(yīng)數(shù)正觀察念諸佛圣教

羅怙羅汝應(yīng)學(xué)是沙門業(yè)

若能于此學(xué)唯勝善無(wú)惡

若于如是身語(yǔ)意業(yè)審正思擇。諸此諸業(yè)為能自損。廣說(shuō)如前。是名觀察。若于一分?jǐn)z斂不作亦不與便。廣說(shuō)乃至發(fā)露悔除。復(fù)于一分而不斂攝造作與便。廣說(shuō)乃至便生歡喜。晝夜安住多隨修學(xué)。是名清凈。

6目戒德勝利(十德)

如是清凈尸羅律儀。應(yīng)知有十功德勝利。何等為十。謂諸所有具戒士夫補(bǔ)特伽羅。自觀戒凈便得無(wú)悔。無(wú)悔故歡歡故生喜。由心喜故身得輕安。身輕安故便受勝樂(lè)。樂(lè)故心定。心得定故能如實(shí)知能如實(shí)見。實(shí)知見故便能起厭。能起厭故便得離染。由離染故證得解脫。得解脫故便自知見我已解脫乃至我能于無(wú)余依般涅槃界當(dāng)般涅槃。如是所有具戒士夫補(bǔ)特伽羅。尸羅清凈增上力故獲得無(wú)悔。漸次乃至能到涅槃。是名第一尸羅律儀功德勝利。復(fù)有所余具戒士夫補(bǔ)特伽羅。于臨終時(shí)起如是念。我已善作身語(yǔ)意行。非我惡作身語(yǔ)意行。乃至廣說(shuō)。若有其趣作福業(yè)者作善業(yè)者作能救濟(jì)諸怖畏者之所應(yīng)往。我于斯趣必定當(dāng)往。如是獲得能往善趣。第二無(wú)悔由無(wú)悔恨所有士夫補(bǔ)特伽羅。名賢善死賢善夭逝賢善過(guò)往。是名第二尸羅律儀功德勝利。復(fù)有所余具戒士夫補(bǔ)特伽羅。遍諸方域妙善稱譽(yù)聲頌普聞。是名第三尸羅律儀功德勝利。復(fù)有所余具戒士夫補(bǔ)特伽羅。寢安覺(jué)安遠(yuǎn)離一切身心熱惱。是名第四尸羅律儀功德勝利。復(fù)有所余具戒士夫補(bǔ)特伽羅。若寢若覺(jué)諸天保護(hù)是名第五尸羅律儀功德勝利。復(fù)有所余具戒士夫補(bǔ)特伽羅。于他兇暴不慮其惡。無(wú)諸怖畏心離驚恐。是名第六尸羅律儀功德勝利。復(fù)有所余具戒士夫補(bǔ)特伽羅。諸憙殺者怨仇惡友雖得其隙。亦常保護(hù)了知此是具戒士夫補(bǔ)特伽羅。或?yàn)樯朴鸦蜃≈衅�。是名第七尸羅律儀功德勝利。復(fù)有所余具戒士夫補(bǔ)特伽羅。一切魍魎藥叉宅神非人之類。雖得其便雖得其隙。而常保護(hù)。謂具尸羅增上力故。是名第八尸羅律儀功德勝利。復(fù)有所余具戒士夫補(bǔ)特伽羅。法無(wú)艱難從他獲得種種利養(yǎng)。所謂衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥及諸資具。由依尸羅增上因力。國(guó)王大臣及諸黎庶饒財(cái)長(zhǎng)者及商主等恭敬尊重。是名第九尸羅律儀功德勝利。復(fù)有所余具戒士夫補(bǔ)特伽羅。一切所愿皆得稱遂。若于欲界愿樂(lè)當(dāng)生或剎帝利大族姓家或婆羅門大族姓家或諸居士大族姓家或諸長(zhǎng)者大族姓家或四大王眾天或三十三天或夜摩天或睹史多天或化樂(lè)天或他化自在天眾同分中。由戒凈故即隨所愿當(dāng)?shù)?a href="/remen/wangsheng.html" class="keylink" target="_blank">往生。若復(fù)愿樂(lè)入諸靜慮現(xiàn)法樂(lè)住或有色天眾同分中若住若生。由戒凈故便得離欲所愿皆遂。若復(fù)愿樂(lè)寂靜勝解。超過(guò)色定入無(wú)色定具足安住。或無(wú)色天眾同分中當(dāng)?shù)猛�生。余如前說(shuō)。若復(fù)愿樂(lè)當(dāng)證最極究竟涅槃。由戒凈故便證一切究竟離欲。是名第十尸羅律儀功德勝利。如是已說(shuō)戒蘊(yùn)。廣辨戒蘊(yùn)虧損。戒蘊(yùn)圓滿。戒蘊(yùn)異門。戒蘊(yùn)觀察及以清凈戒蘊(yùn)所有功德勝利。于此宣說(shuō)明了開示一切種相最極圓滿資糧所攝尸羅律儀。若有自愛(ài)樂(lè)沙門性婆羅門性諸善男子。應(yīng)勤修學(xué)