瑜伽師地論 第二十四卷

瑜伽師地論 第二十四卷

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉 詔譯

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之三

5項(xiàng)第七門初夜后夜常勤修習(xí)覺寤瑜伽

1目舉四問

復(fù)次初夜后夜常勤修習(xí)覺寤瑜伽者。云何初夜云何后夜。云何覺寤瑜伽。云何常勤修習(xí)覺寤瑜伽。

2目廣解四問

言初夜者。謂夜四分中過初一分是夜初分。言后夜者。謂夜四分中過后一分是夜后分。覺寤瑜伽者。謂如說言于晝?nèi)辗纸?jīng)行宴坐。從順障法凈修其心。于初夜分經(jīng)行宴坐。從順障法凈修其心。凈修心已出住處外洗濯其足。還入住處右脅而臥重累其足。住光明想正念正知思惟起想巧便而臥。至夜后分速疾覺寤經(jīng)行宴坐。從順障法凈修其心。常勤修習(xí)覺寤瑜伽者。謂如有一世尊弟子。聽聞?dòng)X寤瑜伽法已。欲樂修學(xué)。便依如是覺寤瑜伽。作如是念。我當(dāng)成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發(fā)生樂欲精進(jìn)勤劬。超越勇猛勢力發(fā)起。勇悍剛決不可制伏。策勵(lì)其心無間相續(xù)。此中云何于晝?nèi)辗纸?jīng)行宴坐。從順障法凈修其心。言晝?nèi)照摺Ｖ^從日出時(shí)至日沒時(shí)。言經(jīng)行者。謂于廣長稱其度量一地方所。若往若來相應(yīng)身業(yè)。言宴坐者。謂如有一或于大床或小繩床�；虿萑~座結(jié)加趺坐。端身正愿安住背念。所言障者。謂五種蓋。順障法者。謂能引蓋隨順蓋法。云何五蓋。謂貪欲蓋嗔恚蓋。惛沉睡眠蓋掉舉惡作蓋。及以疑蓋。云何順障法。謂凈妙相嗔恚相黑闇相親屬國土不死。尋思追憶昔時(shí)笑戲喜樂承事隨念及以三世�；蛴谌�世非理法思。問于經(jīng)行時(shí)從幾障法凈修其心。云何從彼凈修其心。答從惛沉睡眠蓋及能引惛沉睡眠障法。凈修其心。為除彼故。于光明想善巧精懇。善取善思善了善達(dá)。以有明俱心及有光俱心�；蛴谄撂幓蛴诼短幫�返經(jīng)行。于經(jīng)行時(shí)隨緣一種凈妙境界。極善示現(xiàn)勸導(dǎo)贊勵(lì)慶慰其心。謂或念佛或法或僧�；蚪浠蛏峄驈�(fù)念天�；蛴谛�說惛沉睡眠過患相應(yīng)所有正法。于此法中為除彼故。以無量門訶責(zé)毀呰惛沉睡眠所有過失。以無量門稱揚(yáng)贊嘆惛沉睡眠永斷功德。所謂。契經(jīng)應(yīng)頌。記別諷誦。自說因緣。譬喻本事。本生方廣。希法及以論議。為除彼故。于此正法聽聞受持。以大音聲若讀若誦。為他開示思惟其義。稱量觀察�；蛴^方隅�；蛘靶窃轮T宿道度。或以冷水洗灑面目。由是惛沉睡眠纏蓋。未生不生已生除遣。如是方便從順障法凈修其心。問于宴坐時(shí)從幾障法凈修其心。云何從彼凈修其心。答從四障法凈修其心。謂貪欲嗔恚。掉舉惡作。疑蓋及能引彼法。凈修其心。為令已生貪欲纏蓋速除遣故。為令未生極遠(yuǎn)離故。結(jié)加趺坐端身正愿安住背念�；蛴^青瘀或觀膿爛。或觀變壞或觀膖脹。或觀食啖或觀血涂�；蛴^其骨或觀其鎖。或觀骨鎖�；蛴陔S一賢善定相。作意思惟�；蛴谛�說貪欲過患相應(yīng)正法。于此法中為斷貪欲。以無量門。訶責(zé)毀呰欲貪欲愛。欲藏欲護(hù)。欲著過失。以無量門。稱揚(yáng)贊嘆一切貪欲永斷功德。所謂契經(jīng)應(yīng)頌記別乃至廣說。為斷貪欲。于此正法聽聞受持。言善通利。意善尋思。見善通達(dá)。即于此法如是宴坐如理思惟。由是因緣貪欲纏蓋未生不生已生除遣。如是方便從順障法凈修其心。于嗔恚蓋法有差別者。謂如是宴坐以慈俱心。無怨無敵。無損無惱。廣大無量極善修習(xí)。普于一方發(fā)起勝解具足安住。如是第二如是第三如是。第四上下傍布。普遍一切無邊世界。發(fā)起勝解具足安住。余如前說。于掉舉惡作蓋法有差別者。謂如是宴坐。令心內(nèi)住成辦一趣得三摩地。余如前說于疑蓋法有差別者。謂如是宴坐。于過去世非不如理作意思惟。于未來世于現(xiàn)在世非不如理作意思惟。我于過去為曾有耶。為曾無耶。我于過去為曾何有。云何曾有。我于未來為當(dāng)何有。云何當(dāng)有。我于現(xiàn)在為何所有。云何而有。今此有情從何而來。于此殞沒當(dāng)往何所。于如是等不如正理作意思惟應(yīng)正遠(yuǎn)離。如理思惟。去來今世唯見有法。唯見有事。知有為有知無為無。唯觀有因唯觀有果。于實(shí)無事不增不益。于實(shí)有事不毀不謗。于其實(shí)有了知實(shí)有。謂于無常苦空無我一切法中。了知無常苦空無我。以能如是如理思惟。便于佛所無惑無疑。余如前說。于法于僧。于苦于集。于滅于道。于因及因所生諸法。無惑無疑。余如前說。又于嗔恚蓋應(yīng)作是說。為斷嗔恚及嗔恚相。于此正法聽聞受持乃至廣說。于掉舉惡作蓋應(yīng)作是說。為斷掉舉惡作及順彼法。于此正法聽聞受持乃至廣說。于其疑蓋應(yīng)作是說。為斷疑蓋及順彼法。于此正法聽聞受持乃至廣說。如是方便從貪欲嗔恚。惛沉睡眠。掉舉惡作。疑蓋及順彼法。凈修其心。是故說言經(jīng)行宴坐從順障法凈修其心。如是已說由法增上從順障法。凈修其心。復(fù)有由自增上及世增上。從順障法。凈修其心。云何名為由自增上。謂如有一于諸蓋中隨起一種。便自了知此非善法。于所生蓋不堅(jiān)執(zhí)著。速疾棄舍擯遣變吐。又能自觀此所生蓋甚可羞恥。令心染惱令慧羸劣是損害品。如是名為由自增上。從順障法。凈修其心。云何名為由世增上。從順障法。凈修其心。謂如有一于諸蓋中隨一已生或?qū)⑸鷷r(shí)。便作是念。我若生起所未生蓋。當(dāng)為大師之所訶責(zé)。亦為諸天及諸有智同梵行者。以法輕毀。彼由如是世增上故。未生諸蓋能令不生。已生諸蓋能速棄舍。如是名為由世增上。從順障法。凈修其心。又為護(hù)持諸臥具故。順世儀故。盡夜初分經(jīng)行宴坐。從順障法。凈修其心。從順障法。凈修心已。出住處外洗濯其足。洗濯足已還入住處如法寢臥。為令寢臥長養(yǎng)大種。得增長已長益其身。轉(zhuǎn)有勢力轉(zhuǎn)能隨順。無間常委善品加行。問以何因緣右脅而臥。答與師子王法相似故。問何法相似。答如師子王一切獸中勇悍堅(jiān)猛最為第一。比丘亦爾。于常修習(xí)覺寤瑜伽。發(fā)勤精進(jìn)勇悍堅(jiān)猛最為第一。由是因緣與師子王臥法相似。非如其余鬼臥天臥受欲者臥。由彼一切懶墮懈怠下劣。精進(jìn)勢力薄弱。又法應(yīng)爾。如師子王右脅臥者。如是臥時(shí)身無掉亂念無忘失。睡不極重不見惡夢。異此臥者與是相違。當(dāng)知具有一切過失。是故說言右脅而臥重累其足。云何名為住光明想巧便而臥。謂于光明想善巧精懇。善取善思善了善達(dá)。思惟諸天光明俱心。巧便而臥。由是因緣雖復(fù)寢臥心不惛闇。如是名為住光明想巧便而臥。云何正念巧便而臥。謂若諸法已聞已思已熟修習(xí)。體性是善能引義利。由正念故乃至睡夢亦常隨轉(zhuǎn)。由正念故于睡夢中亦常記憶令彼法相分明現(xiàn)前。即于彼法心多隨觀。由正念故隨其所念�；�善心眠或無記心眠。是名正念巧便而臥。云何正知巧便而臥。謂由正念而寢臥時(shí)。若有隨一煩惱現(xiàn)前染惱其心。于此煩惱現(xiàn)生起時(shí)。能正覺了令不堅(jiān)著。速疾棄舍。既通達(dá)已令心轉(zhuǎn)還。是名正知巧便而臥。云何名為思惟起想巧便而臥。謂以精進(jìn)策勵(lì)其心。然后寢臥。于寢臥時(shí)時(shí)時(shí)覺寤。如林野鹿不應(yīng)一切縱放其心。隨順趣向臨入睡眠。復(fù)作是念。我今應(yīng)于諸佛所許覺寤瑜伽。一切皆當(dāng)具足成辦。為成辦故。應(yīng)住精勤最極濃厚加行欲樂。復(fù)作是念。我今為修覺寤瑜伽。應(yīng)正發(fā)起勤精進(jìn)住。為欲修習(xí)諸善法故。應(yīng)正翹勤離諸懶墮起發(fā)具足。過今夜分至明清旦。倍增發(fā)起勤精進(jìn)住起發(fā)具足。當(dāng)知此中由第一思惟起想。無重睡眠。于應(yīng)起時(shí)速疾能起終不過時(shí)。方乃覺寤。由第二思惟起想。能于諸佛共所聽許師子王臥。如法而臥無增無減。由第三思惟起想。令善欲樂常無懈廢。雖有失念而能后后展轉(zhuǎn)受學(xué)令無斷絕。如是名為思惟起想巧便而臥。云何至夜后分速疾覺寤經(jīng)行宴坐。從順障法凈修其心。夜后分者。謂夜四分中過后一分名夜后分。彼由如是住光明想。正念正知思惟起想巧便而臥。于夜中分夜四分中過于一分。正習(xí)睡眠。令于起時(shí)身有堪能。應(yīng)時(shí)而起。非為上品惛沉睡眠纏所制伏。令將起時(shí)闇鈍薄弱懶墮懈怠。由無如是闇鈍薄弱懶墮懈怠。暫作意時(shí)無有艱難。速疾能起。從諸障法凈修心者。如前應(yīng)知。如是廣辯初夜后夜常勤修習(xí)覺寤瑜伽已。

3目略義

復(fù)云何知此中略義。謂常勤修習(xí)覺寤瑜伽所有士夫補(bǔ)特伽羅。略有四種正所作事。何等為四。一者乃至覺寤常不舍離所修善品。無間常委修善法中勇猛精進(jìn)。二者以時(shí)而臥不以非時(shí)。三者無染污心而習(xí)睡眠非染污心。四者以時(shí)覺寤起不過時(shí)。是名四種常勤修習(xí)覺寤瑜伽。所有士夫補(bǔ)特伽羅正所作事。依此四種正所作事。諸佛世尊為聲聞眾宣說修習(xí)覺寤瑜伽。云何宣說。謂若說言于晝?nèi)辗纸?jīng)行宴坐。從順障法凈修其心。于初夜分經(jīng)行宴坐。從順障法凈修其心。由此言故宣說第一正所作事。謂乃至覺寤常不舍離所修善品。無間常委修善法中勇猛精進(jìn)。若復(fù)說言出住處外洗濯其足。還入住處右脅而臥重累其足。由此言故宣說第二正所作事。謂以時(shí)而臥不以非時(shí)。若復(fù)說言住光明想。正念正知思惟起想巧便而臥。由此言故宣說第三正所作事。謂無染污心而習(xí)睡眠非染污心。若復(fù)說言于夜后分速疾覺寤經(jīng)行宴坐。從順障法凈修其心。由此言故宣說第四正所作事。謂以時(shí)覺寤起不過時(shí)。此中所說住光明想。正念正知思惟起想巧便臥者。顯由二緣無染污心而習(xí)睡眠非染污心。謂由正念。及由正知。復(fù)由二緣以時(shí)覺寤起不過時(shí)。謂由住光明想。及由思惟起想。此復(fù)云何由正念故。于善所緣攝斂而臥。由正知故于善所緣若心退失起諸煩惱。即便速疾能正了知。如是名為由二緣故無染污心。而習(xí)睡眠非染污心。由住光明想及思惟起想。無重睡眠非睡眠纏能遠(yuǎn)隨逐。如是名為由二緣故以時(shí)覺寤起不過時(shí)。

4目結(jié)廣略

如是宣說常勤修習(xí)覺寤瑜伽。所有略義。及前所說廣辯釋義。總說名為初夜后夜常勤修習(xí)覺寤瑜伽。

6項(xiàng)第八門正知而住

1目廣釋

云何名為正知而住。謂如有一。若往若還正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若啖若嘗正知而住。若行若住若坐若臥正知而住。于覺寤時(shí)正知而住。若語若默正知而住。解勞睡時(shí)正知而住。若往若還正知住者。云何為往。云何為還。云何往還正知而住。所言往者。謂如有一往詣聚落往聚落間。往詣家屬往家屬間。往詣道場往道場間。所言還者。謂如有一從聚落還聚落間還。從家屬還家屬間還。從道場還道場間還。所言往還正知住者。謂于自往正知我往。及于自還正知我還。于所應(yīng)往及非所往能正了知。于所應(yīng)還及非所還能正了知。于應(yīng)往時(shí)及非往時(shí)能正了知。于應(yīng)還時(shí)及非還時(shí)能正了知。于其如是如是應(yīng)往及不應(yīng)往能正了知。于其如是如是應(yīng)還及不應(yīng)還能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而往自知而還。往所應(yīng)往非非所往。還所應(yīng)還非非所還。以時(shí)往還不以非時(shí)。如其色類動(dòng)止軌則禮式威儀應(yīng)往應(yīng)還。如是而往如是而還。如是名為若往若還正知而住。若睹若瞻正知住者。云何為睹。云何為瞻。云何睹瞻正知而住。所言睹者。謂于如前所列諸事。若往若還先無覺慧。先無功用。先無欲樂。于其中間眼見眾色是名為睹。所言瞻者。謂于如前所列諸事。若往若還。覺慧為先。功用為先。欲樂為先。眼見眾色。謂或諸王或諸王等�；蛑T僚佐或諸黎庶�；�婆羅門或諸居士。或饒財(cái)寶長者商主�；蛴嗤馕锓可嵛萦畹钐美葟R。或余世間眾雜妙事。觀見此等是名為瞻。若復(fù)于此睹瞻自相能正了知。于所應(yīng)睹于所應(yīng)瞻能正了知。于應(yīng)睹時(shí)于應(yīng)瞻時(shí)能正了知。如所應(yīng)睹如所應(yīng)瞻能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而睹自知而瞻。睹所應(yīng)睹瞻所應(yīng)瞻。于應(yīng)睹時(shí)于應(yīng)瞻時(shí)而正瞻睹。如所應(yīng)睹如所應(yīng)瞻。如是而睹如是而瞻。如是名為若睹若瞻正知而住。若屈若申正知住者。云何為屈。云何為申。云何名為若屈若申正知而住。謂彼如是睹時(shí)瞻時(shí)。若往為先若還為先。或屈申足或屈申臂�；蚯�申手�；驈�(fù)屈申隨一支節(jié)。是名屈申。若于屈申所有自相能正了知。若所屈申能正了知。若屈申時(shí)能正了知。若如是屈。及如是申能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于屈于申自知而屈自知而申。于所應(yīng)屈于所應(yīng)申而屈而申。于應(yīng)屈時(shí)于應(yīng)申時(shí)而屈而申。如所應(yīng)屈如所應(yīng)申如是而屈如是而申。如是名為若屈若申正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知住者。云何持僧伽胝。云何持衣。云何持缽。云何持僧伽胝及以衣缽正知而住。謂有大衣或六十條或九條等。或兩重刺名僧伽胝。被服受用能正將護(hù)。說名為持。若有中衣若有下衣。或持為衣或有長衣�；驊�(yīng)作凈或已作凈。如是一切說名為衣。被服受用能正將護(hù)。說名為持。若堪受持或鐵或瓦乞食應(yīng)器。說名為缽�，F(xiàn)充受用能正將護(hù)。說名為持。若于如是或僧伽胝或衣或缽。所有自相能正了知。于所應(yīng)持或僧伽胝或衣或缽�；騼舨粌裟苷�了知。若于此時(shí)或僧伽胝或衣或缽。已持應(yīng)持能正了知。若于如是或僧伽胝或衣或缽。應(yīng)如是持能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于所應(yīng)持或僧伽胝或衣或缽。自知而持。于所應(yīng)持。于應(yīng)持時(shí)而能正持。如所應(yīng)持如是而持。如是名為持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若啖若嘗正知住者。云何為食。云何為飲。云何為啖。云何為嘗。云何若食若飲。若啖若嘗正知而住。謂諸所有受用飲食總名為食。此復(fù)二種。一啖二嘗。云何為啖。謂啖餅麨或飯或糜或羹或臛�；蛴兴�余造作轉(zhuǎn)變可啖可食。能持生命。如是等類皆名為啖。亦名為食。云何為嘗。謂嘗乳酪生酥熟酥油蜜。沙糖魚肉醯鲊�；蛐鹿麑�(shí)�；蛴蟹N種咀嚼品類。如是一切總名為嘗亦名為食。云何為飲。謂沙糖汁或石蜜汁�；蝻垵{飲或鉆酪飲�；蝓�為飲或抨酪飲。乃至于水總名為飲。若于如是若食若飲若啖若嘗。所有自相能正了知。若于一切所食。所飲所啖所嘗能正了知。若于爾時(shí)應(yīng)食應(yīng)飲。應(yīng)啖應(yīng)嘗能正了知。若于如是應(yīng)食應(yīng)飲。應(yīng)啖應(yīng)嘗能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于自所有若食若飲若啖若嘗。自知而食自知而飲。自知而啖自知而嘗。于所應(yīng)食于所應(yīng)飲。于所應(yīng)啖于所應(yīng)嘗。正食正飲正啖正嘗。應(yīng)時(shí)而食應(yīng)時(shí)而飲。應(yīng)時(shí)而啖應(yīng)時(shí)而嘗。如所應(yīng)食乃至如所應(yīng)嘗。如是而食乃至如是而嘗。如是名為若食若飲。若啖若嘗正知而住。若行若住廣說乃至若解勞睡正知住者。云何為行。云何為住。云何為坐。云何為臥。云何覺寤。云何為語云何為默。云何名為解于勞睡。云何于行廣說乃至于解勞睡正知而住。謂如有一于經(jīng)行處來往經(jīng)行。或復(fù)往詣同法者所或涉道路。如是等類說名為行。復(fù)如有一。住經(jīng)行處。住諸同法阿遮利耶鄔波拖耶及諸尊長等尊長前。如是等類說名為住。復(fù)如有一或于大床或小繩床�；虿萑~座或諸敷具�；蚰釒熖唇Y(jié)加趺坐。端身正愿安住背念。如是等類說名為坐。復(fù)如有一出住處外洗濯其足。還入住處�；蛴诖蟠不蛐±K床�；虿萑~座或阿練若�；蛟跇湎禄蚩臻e室。右脅而臥重疊其足。如是等類說名為臥。復(fù)如有一于晝?nèi)辗纸?jīng)行宴坐。從順障法凈修其心。于初夜分于后夜分經(jīng)行宴坐。從順障法凈修其心。說名覺寤。復(fù)如有一常勤修習(xí)如是覺寤。于未受法正受正習(xí)令得究竟。所謂契經(jīng)應(yīng)頌記別廣說如前。即于如是已所受法。言善通利。謂大音聲若讀若誦�；驈�(fù)為他廣說開示。于時(shí)時(shí)間。與諸有智同梵行者。或余在家諸賢善者。語言談?wù)摴蚕鄳c慰。為欲勸勵(lì)及求資具。如是等類說名為語。復(fù)如有一隨先所聞隨先所習(xí)。言善通利究竟諸法。獨(dú)處空閑。思惟其義�；I量觀察�；蛱庫o室令心內(nèi)住等住安住及與近住。調(diào)伏寂靜最極寂靜一趣等持�；驈�(fù)于彼毗缽舍那修瑜伽行。如是等類說名為默。復(fù)如有一于其熱分極炎暑時(shí)。或?yàn)闊岜苹驗(yàn)檑緞诒闵�疲倦。非時(shí)惛寐樂著睡眠是名勞睡。若復(fù)于行廣說乃至于解勞睡所有自相能正了知。于所應(yīng)行乃至于應(yīng)所解勞睡能正了知。于應(yīng)行時(shí)乃至于應(yīng)解勞睡時(shí)能正了知。如所應(yīng)行乃至如所應(yīng)解勞睡能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于其自行乃至于其自解勞睡正知而行。乃至正知而解勞睡。若所應(yīng)行乃至若所應(yīng)解勞睡。即于彼行乃至于彼解于勞睡。若時(shí)應(yīng)行乃至若時(shí)應(yīng)解勞睡。即此時(shí)行乃至此時(shí)解于勞睡。如所應(yīng)行乃至如所應(yīng)解勞睡。如是而行乃至如是而解勞睡。如是名為于行于住。于坐于臥。于其覺寤于語。于默于解勞睡。正知而住。復(fù)次如是正知而住。云何次第為顯何事。謂如有一依止如是村邑聚落亭邏而住。作是思惟。我今應(yīng)往如是村邑聚落亭邏。巡行乞食。如是乞已出還本處。又于如是村邑等中�；蛴芯蛹椅也粦�(yīng)往。何等居家。謂唱令家�；螋�酒家�；蛞�女家�；驀�王家�；蜢馆绷_羯恥那家�；驈�(fù)有家。一向誹謗不可回轉(zhuǎn)。或有居家我所應(yīng)往。謂剎帝利大族姓家。或婆羅門大族姓家。或諸居士大族姓家�；蛄抛艏��；蝠堌�(cái)家�；蜷L者家�；蛏讨骷摇Ｓ钟芯蛹�。我雖應(yīng)往。不應(yīng)太早太晚而往。若施主家有遽務(wù)時(shí)亦不應(yīng)往。若戲樂時(shí)若有營構(gòu)嚴(yán)飾事時(shí)。若為世間弊穢法時(shí)。若忿競時(shí)亦不應(yīng)往。又如所往如是應(yīng)往不與暴亂惡象俱行。不與暴亂眾車惡馬惡牛惡狗而共同行。不入鬧叢不蹈棘刺。不踰垣墻。不越坑塹。不墮山岸不溺深水。不履糞穢。應(yīng)隨月喻往施主家。具足慚愧遠(yuǎn)離憍傲蕩滌身心。不求利養(yǎng)不希恭敬。如自獲得所有利養(yǎng)心生喜悅。如是于他所得利養(yǎng)心亦喜悅。不自高舉不輕蔑他心懷哀愍。又應(yīng)如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所要望他施。非不惠施廣說乃至要當(dāng)速疾而非遲緩。又作是心。我于今假往施主家。所受施物應(yīng)知其量。又我不應(yīng)利養(yǎng)因緣矯詐。虛誑現(xiàn)惑亂相以利求利。得利養(yǎng)已無染無愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅(jiān)執(zhí)湎著而受用之。復(fù)于已往或正往時(shí)觀見眾色。于此眾色一分應(yīng)觀�；蛴幸环炙�不應(yīng)觀。于不應(yīng)觀所有眾色。當(dāng)攝其眼善護(hù)諸根。于所應(yīng)觀所有眾色。應(yīng)善住念而正觀察何色類色。所不應(yīng)觀。謂諸伎樂戲笑歡娛�；蛴嘤螒蛩�作歌舞音樂等事。如是復(fù)有母邑殊勝幼少盛年美妙形色。或復(fù)有余所見眾色能壞梵行。能障梵行。能令種種諸惡不善尋思現(xiàn)行。如是色類所有眾色不應(yīng)觀。視何色類色是所應(yīng)觀。謂諸所有衰老朽邁上氣者。身傴僂憑杖。戰(zhàn)掉者身或諸疾苦。重病者身腳腫手腫腹腫面腫。膚色萎黃瘡癬疥癩。眾苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍�；蛴胸矄仕澜�(jīng)一日�；蚪�(jīng)二日或經(jīng)七日。被諸烏鵲餓狗。鵄鷲狐狼。野干種種暴惡傍生禽獸之所食啖�；蛎�終已出置高床上施幰?guī)�。前后大眾或哀或哭。以其灰土塵坌身發(fā)。生愁生苦生悲。生怨生憂生惱。如是等類所有眾色。我應(yīng)觀察觀是眾色。能順梵行能攝梵行。能令諸善尋思現(xiàn)行。不應(yīng)搖身搖臂。搖頭跳躑。攜手叉腰竦肩入施主家。不應(yīng)輒坐所不許座。不應(yīng)不審觀座而坐。不應(yīng)放縱一切身分。不應(yīng)翹足不應(yīng)交足。不太狹足不太廣足。端嚴(yán)而坐。不應(yīng)開紐不軒不磔。亦不褰張而被法服。所服法衣并皆齊整。不高不下不如象鼻。非如多羅樹間房穗。非如龍首非如豆摶。而被法服不應(yīng)持缽預(yù)就其食。不應(yīng)持缽在飲食上。不應(yīng)置缽在雜穢處若坑澗處若崖岸處。又應(yīng)次第受用飲食。不應(yīng)以飯覆羹臛上。不以羹臛覆其飯上。不應(yīng)饕餮受諸飲食。不應(yīng)嫌恨受諸飲食。不太粗食不太細(xì)食。不應(yīng)圓摶食。不應(yīng)舐手不應(yīng)舐缽。不振手食。不振足食。不應(yīng)嚙斷而食其食。從施主家還歸住處。于晝夜分在自別人所經(jīng)行處往反經(jīng)行。非于他處非不委處。非不恣處非不與處而輒經(jīng)行。非身劬勞非身疲倦。非心掉舉所制伏時(shí)而習(xí)經(jīng)行。為修善品為善思惟。內(nèi)攝諸根心不外亂而習(xí)經(jīng)行。不太馳速不太躁動(dòng)。亦非一向?qū)Ｊ峦鶃矶��?xí)經(jīng)行。時(shí)時(shí)進(jìn)步時(shí)時(shí)停住而習(xí)經(jīng)行。如是于自所居住處自院自房自別人處僧分與處。非于他處非不委處。非不恣處習(xí)經(jīng)行已。復(fù)于大床或小繩床或草葉座。或尼師壇或阿練若樹下冢間�；蚩臻e室結(jié)加趺坐。端身正愿安住背念而習(xí)宴坐。于夜中分如法寢息。于晝?nèi)辗旨耙钩醴帧Ｐ拗T善品不應(yīng)太急。如是寢時(shí)應(yīng)如前說住光明想。正念正知思惟起想。于夜后分速疾覺寤。或于語論或于讀誦勤修加行�；�?yàn)樾迶嚅e居宴默思惟法時(shí)。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離順世典籍綺字綺句綺飾文詞能引無義。不能令證神通等覺究竟涅槃。復(fù)于如來所說正法。最極甚深相似甚深空性相應(yīng)隨順緣性。及諸緣起。殷重?zé)o間善攝善受。令堅(jiān)令住令無失壞。為成正行不為利養(yǎng)恭敬稱譽(yù)。又于是法言善通利�；凵朴^察。于諠雜眾不樂習(xí)近。不樂多業(yè)不樂多言。于時(shí)時(shí)間安住正念。與諸有智同梵行者。語言談?wù)�。共相慶慰樂興請(qǐng)問。樂求諸善無違諍心。言詞稱量言詞合理。言詞正直言辭寂靜。樂勤為他宣說正法。又應(yīng)宴默于惡不善所有尋思不樂尋思。又于非理所有諸法不樂思惟。于自所證離增上慢。于少下劣差別證中不生喜足。于上所證中無退屈。善能遠(yuǎn)離不應(yīng)思處。時(shí)時(shí)修習(xí)止觀瑜伽。樂斷樂修無間修習(xí)殷重修習(xí)。又于熱分極炎暑時(shí)。勇猛策勵(lì)發(fā)勤精進(jìn)。隨作一種所應(yīng)作事。勞倦因緣遂于非時(shí)發(fā)起惛睡。為此義故暫應(yīng)寢息。欲令惛睡疾疾除遣。勿經(jīng)久時(shí)損減善品障礙善品。于寢息時(shí)或關(guān)閉門�；蛄钇兤c在傍看守。或毗奈耶隱密軌則。以衣蔽身在深隱處。須臾寢息令諸勞睡皆悉除遣。如是名為正知而住。先后次第。謂依行時(shí)及依住時(shí)。又于善品先未趣入。心興加行如理作意俱行妙慧說名正知。即此正知行時(shí)住時(shí)一切成辦無所減少。如是名為正知而住。當(dāng)知此中若往若還。若睹若瞻。若屈若申。持僧伽胝及以衣缽。若食若飲若啖若嘗正知而住。由是名為于村邑等如法行時(shí)正知而住。若行若住若坐若臥。若習(xí)覺寤若語若默若解勞睡正知而住。由是名為于其住處如法住時(shí)正知而住。如是應(yīng)知已廣分別正知而住。

2目略義

復(fù)云何知此中略義。謂于行時(shí)有五種業(yè)。于其住時(shí)有五種業(yè)。行時(shí)住時(shí)正知而住有四種業(yè)。如是名為正知而住。所有略義云何。行時(shí)有五種業(yè)。一者身業(yè)。二者眼業(yè)。三者一切支節(jié)業(yè)。四者衣缽業(yè)。五者飲食業(yè)。如是名為行時(shí)五業(yè)。謂若說言若往若還。此言顯示行時(shí)身業(yè)。若復(fù)說言若睹若瞻。此言顯示行時(shí)眼業(yè)。若復(fù)說言若屈若申。此言顯示行時(shí)一切支節(jié)業(yè)。若復(fù)說言持僧伽胝及以衣缽。此言顯示行時(shí)衣缽業(yè)。若復(fù)說言若食若飲若啖若嘗。此言顯示行時(shí)飲食業(yè)。云何名為住時(shí)五業(yè)。一者身業(yè)。二者語業(yè)。三者意業(yè)。四者晝業(yè)。五者夜業(yè)。謂若說言若行若住若坐。此言顯示住時(shí)身業(yè)。若復(fù)說言若語。此言顯示住時(shí)語業(yè)。若復(fù)說言若臥若默若解勞睡。此言顯示住時(shí)意業(yè)。若復(fù)說言若習(xí)覺寤。此言顯示住時(shí)晝業(yè)夜業(yè)身業(yè)語業(yè)。又若臥者。此言顯示住時(shí)夜業(yè)。當(dāng)知是名住時(shí)五業(yè)。云何名為行時(shí)住時(shí)正知而住所有四業(yè)。謂初依彼行業(yè)住業(yè)起如是業(yè)。即于彼業(yè)安守正念不放逸住。當(dāng)知此業(yè)正念所攝不放逸攝。若于是事是處是時(shí)。如量如理如其品類所應(yīng)作者。即于此事此處此時(shí)。如量如理如其品類正知而作。彼由如是正知作故。于現(xiàn)法中無罪無犯。無有惡作無變無悔。于當(dāng)來世亦無有罪。身壞死后不墮惡趣。不生一切那落迦中。為得未得積習(xí)資糧。

3目結(jié)廣略

如是名為正知而住。所有略義前廣分別。今此略義一切總名正知而住