大乘廣百論釋論 第三卷

大乘廣百論釋論 第三卷

圣天菩薩本 護(hù)法菩薩釋

三藏法師玄奘奉 詔譯

破我品第二之余

復(fù)次有作是言。若無我者。心等生已無間即滅。宿生念智憶昔某名。即是今我此不應(yīng)有。所以者何。今昔異故。世間不見憶昔他身。謂為今我。是故定有常住句義。緣之生念。言彼即我。此亦不然。我先已說。因果雖殊相續(xù)假一。緣此假一言昔是今。又說頌曰

若有宿生念便謂我為常

既見昔時(shí)痕身亦應(yīng)常住

論曰。若宿生念依相似相。見昔似今謂今為昔。便謂有我是一是常。既見今身依相似相。瘡痕似昔謂昔為今。身亦應(yīng)許是常是一。此顯共知有差別物。依相續(xù)假亦謂無異。故不可以謂無異相。比知有我是一是常。又憶昔身苦樂等事。謂今是昔而是無常。亦應(yīng)比知。雖謂今昔我無有異。而非常住。又雖今昔其體有異。然由昔智了受所緣。有勝功能熏在宅識(shí)。隨緣覺發(fā)念力相應(yīng)。似昔所緣境界相現(xiàn)。如是名為憶宿生事。雖無有我是一是常。而有憶念宿生事智。世間現(xiàn)見服仙藥等。服之經(jīng)久。藥體雖無。然有所引勝功能在。后時(shí)成熟除疾益壽。然無有我。此亦如是。若唯有念。誰為念者。亦不可言念為念者。以有二種俱無過故。設(shè)復(fù)有我誰為念者。亦不可言我為念者。以所執(zhí)我非智相故。若言我體雖非智相。與思合故能有思念。是則此我與思合時(shí)。于自他相應(yīng)有取舍。若有取舍便是無常。若無取舍不異前故。與思合時(shí)亦無思念。是則此我。亦非念者。又說頌曰

若我與思合轉(zhuǎn)成思念者

思亦應(yīng)非思故我非常住

論曰。若所執(zhí)我本性非思。與思合故轉(zhuǎn)成思念。如頗胝迦體非青等。青等合故變成青等。是則此思與非思我。而共合故應(yīng)成非思。若思雖與非思我合。不舍本性不成非思。我亦應(yīng)爾。雖與思合。不舍本性不成思念。頗胝迦寶青等合時(shí)。舉體別生故見異色。非即本性變成余相。以頗胝迦其體清潤(rùn)。余色合故舉體別生。形相同前謂為本質(zhì)。實(shí)非本性變成余色。又頗胝迦前后異體。相差別故。如青黃等。我亦應(yīng)爾。云何是常。又應(yīng)同此非實(shí)我性。由此即破彼論異說。謂有說言。頗胝迦寶。其性清凈不障眼目。余色合時(shí)各別處住。不舍本相不取余相。若有作意或不作意。還見本相及近彼色。復(fù)有說言。頗胝迦寶其性明徹。猶如明鏡。余色合時(shí)影現(xiàn)其內(nèi)。見者目亂。謂成余色。而實(shí)此寶不變?nèi)缜�。此皆非理。違比量故。為眼所見。如電如燈。云何前后體相無變又所執(zhí)我思生前后。其相有無不決定故。則應(yīng)同思念念生滅。又我思合轉(zhuǎn)成思者。與苦樂合應(yīng)成苦樂。若不爾者。雖苦樂合不舍前位。猶如虛空雨火無變。應(yīng)非受者。故說頌曰

我與樂等合種種如樂等

我如樂等故非一亦非常

論曰。樂等性相更互相違。故有種種我與彼合。應(yīng)如樂等成種種相。故此我性應(yīng)如樂等。身身各別非一非常。亦如樂等非真我性。是故離思別有我體。與思合故同于思相。名為念者。不應(yīng)道理。即念自性似所念境。相狀生時(shí)雖無主宰。似有作用假名念者。記別分明。說名為念。一法義分無無二過

復(fù)次數(shù)論外道作如是言。思即是我其性常住。如是思我離心心法。別有體相難可了知。所以者何。思我體相非現(xiàn)量境。以其自相非諸世間所共知故。非比量境。以其思相唯在于我不共余故。夫比量者。比知共相。以果等總相比因等總有所立思我由不共故。無同法喻。同法喻既無。異法亦非有。無待對(duì)故。由是思我理實(shí)為無。設(shè)許有我以思為性。應(yīng)當(dāng)征問。如是我性為由他力得成思耶。為由自力得成思耶。若由他力得成思者。應(yīng)是無常如眼識(shí)等。若由自力得成思者。應(yīng)不待緣如虛空等。為顯此義又說頌曰

若謂我思常緣助成邪執(zhí)

如言火常住則不緣薪等

論曰。如法已生自相安住。終不更藉因及眾緣。不可生已復(fù)更生故。我亦應(yīng)爾。思體既常。自相安住。不依他立。云何復(fù)待轉(zhuǎn)變眾緣資助思我。令其轉(zhuǎn)變受用種種所受用具。若不依他而轉(zhuǎn)變者。則無緣助有所受用。若可轉(zhuǎn)變。應(yīng)是無常。如世間火其性無常。若以酥油灌薪草。等投其火中便增熾盛。若不爾者�；饎�(shì)衰微薪等若無。火則非有。既緣薪等�；鹭M是常。我既藉緣。寧容常住。若汝復(fù)言。我論中說。如是思我其體雖常。然藉根塵和合顯了。如瓶瓫等。由光明顯。所以者何。思我不能自然觀察。要待轉(zhuǎn)變因果相應(yīng)。方得顯了。故雖藉緣而我常住。如是救義其過彌增。所以者何。不見瓶等為緣所顯而體是常。真如涅槃雖可顯了。然依世俗。非據(jù)勝義。非勝義中有常無常了不了等分別戲論。所執(zhí)思我緣所顯故。應(yīng)如瓶等其性非常。若汝復(fù)謂隱時(shí)思我雖無思慮而有功能。如是功能不異思慮。既無思慮。何有功能。又思功能必依思體。體既非有。能何所依。又隱時(shí)我以思為性。思既非有。我則是無。云何而言隱時(shí)思我雖無思慮而有功能。設(shè)言隱時(shí)我非思者。汝今應(yīng)說。我相如何。若不說相而我成者。則應(yīng)一切妄執(zhí)皆成。如是推征前已具說。又汝所執(zhí)。諸有功能與功能者其性為一。是則能者。非能所依。性是一故。又于此位。無能者故。不可說言能即依能。自于自用。理相違故。亦不可說能無所依。勿有最勝。亦無過失。所以者何。若思功能無所依止而自立者。轉(zhuǎn)變功能亦應(yīng)自立。何須最勝。又汝所執(zhí)。思我功能隨所受用有無量種。既許能多。如何體一。汝宗定執(zhí)體能一故。世間未有一法體上不同一時(shí)能生多果。不同時(shí)者。顯于一時(shí)。一法體上能生多果。時(shí)若不同。其體必異。云何汝執(zhí)一我前后有多功能起多思慮。又此思我云何一時(shí)不起一切受果思慮。若言思慮必待轉(zhuǎn)變方得起者。此亦不然。云何最勝具諸功能。而不頓起一切轉(zhuǎn)變最勝功能無障礙故。設(shè)許最勝于一時(shí)間頓起一切轉(zhuǎn)變作用。是即最勝。體應(yīng)斷滅。舉體皆變。失本性故。如最勝體。我亦應(yīng)然。其性皆常。具諸能故。如是汝執(zhí)隱時(shí)思我具諸功能而無思慮。有多過失。終不能免

復(fù)次有余方便救此義言。我是思者。思為我用。非用滅時(shí)。用者隨滅現(xiàn)見眼等。雖無能照色等作用。而有其體。是故隱時(shí)雖無思用而有思者。我體非無。此亦不然。隱時(shí)我相應(yīng)與思別。還同前過。豈不作用與作用者。體不異故無別相耶。汝言正似癡象沐浴。意避輕咎翻招重穢。思用我體既無別異。思用滅時(shí)我體應(yīng)滅。是則思我皆定無常。便害自宗。何名救義。又汝所言�，F(xiàn)見眼等雖無能照色等作用而有其體。我亦爾者。此亦不然。故次頌曰

如至滅動(dòng)物作用彼無有

論曰。如能照了色等作用。乃至滅來恒隨了別自境界識(shí)。由此作用即是識(shí)體。作用若滅識(shí)體則無。眼等諸根至相續(xù)斷。常無此用。自性異故。所以者何。眼等自性非能照等。故彼滅時(shí)此不隨滅。眼等所造凈色為性。汝我離思無別有體不可用滅而體獨(dú)存。豈不說我思者為相。云何乃言離思無體。汝前雖說。然不應(yīng)理。所以者何。思者。思用既不同滅。應(yīng)有別體我體非思。過如前說用無別體。先難復(fù)來。又思思者相待而立。俱有方成。闕一不可。思與思者。若一若異。定觸如前所說兩過。如是釋已。復(fù)有別釋。如他眼等乃至滅來。常有作用能生別物。非汝所執(zhí)我思作用。許為如此別物所依照色等用。即是眼等各于自境生識(shí)功能。眼等諸根隨所生識(shí)。種種自相差別顯現(xiàn)。雖離因識(shí)無別有體。而離果識(shí)別有自相。汝執(zhí)有我能生于思。不許離思別有自相。是故不可引為同喻。故說頌曰

故有我無思其理不成就

論曰。有別相者。不同體故�？傻谜f言一滅一在。思用思者既無別相。思若滅時(shí)思者亦滅。是故汝執(zhí)有我無思所立道理。定不成就。復(fù)次有執(zhí)離思別有實(shí)我。其體周遍一分生思。謂我一分先與智合。引起能生殊勝思行。后時(shí)一分意合生思。故無如前所說過失。此不應(yīng)理。故說頌曰

余方起思界別處見于思

論曰。方處若異。因果不成。未見世間種與芽等。各住遠(yuǎn)處因果得成。汝執(zhí)能生殊勝思行。先于遠(yuǎn)處我與智合。習(xí)誦經(jīng)書工巧等事。令其善巧熏在我中。后于異方若無障礙。我與意合生起現(xiàn)思。是則分明因果異處。豈不行思所合我體。不別異故無此過耶。若爾一切行等因果悉與我合。處應(yīng)皆同。便失汝宗我體周遍。一分智合引起思行。一分意合生起現(xiàn)思。若汝復(fù)謂如镕鐵鋌。其鋌一頭先與火合。余頭雖復(fù)不與火合。由體一故亦漸镕銷。行思亦然。生處雖別。我體一故。因果成者。此亦不然。故次頌曰

如鐵鋌镕銷我體應(yīng)變壞

論曰。如镕鐵鋌。其鋌一頭先與火合。當(dāng)即銷镕于后展轉(zhuǎn)熱勢(shì)相及。余離火處皆復(fù)銷镕。如是我體先于一分與智和合變生思果。于后展轉(zhuǎn)勢(shì)力相通。異處意合變生思果。是則我體應(yīng)非常住。如何妄立我是常耶。又汝執(zhí)我唯依少分能生于思說名思者。此亦不然。故次頌曰

思如意量小我似虛空大

唯應(yīng)觀自相則不見于思

論曰。汝執(zhí)我體一分意合能生于思。說名思者。余分我體不與意合不生思故不名思者意有質(zhì)礙。細(xì)似極微。我性虛通廣如空界。少分意合能發(fā)于思。余分無邊皆無思慮。故應(yīng)從多觀是我相。不應(yīng)就少見為思者。夫于自體假立名言。或依多相而表于體�；�?yàn)樗�染以彰其相。如此二事我上皆無。故我不應(yīng)說名思者。若汝復(fù)言。思非我相。思是德。我是實(shí)。此實(shí)德業(yè)三種自性不相雜亂。何為不可。以汝不能離思別顯我之自相。是為不可。若不別顯我之自相。終不能立我有實(shí)體。自相畢竟不可說故。汝所立我則為無我。又汝所立我非思者。便失我相。非思者。故如色等法非我非思。又思為先所造諸業(yè)。應(yīng)不屬我則成相違。與自他思俱不合故。我無思慮與彼所求。因果事物非意相遇。應(yīng)如烏鵲厄多羅果。由如是等眾多過失。我便散壞終不得成。復(fù)次有余茍避如是過網(wǎng)。不許我體少分起用。執(zhí)能依德遍所依我。此亦不然。德若遍。我根等和合便為無用。無根等處有樂等故。若言不爾。由我一分與根等合遍生樂等。如在一處炷等行力。發(fā)起燈光明遍多處。若爾頌曰

我德若周遍何為他不受

論曰。若我與德體俱遍者。一人樂等應(yīng)遍諸我。何為余我皆不受耶。寧許一分我與意合。即于是處生苦樂等。我能領(lǐng)受。無此過失。若汝復(fù)言。我所有物唯屬于我。我能領(lǐng)納一人樂等。雖遍諸我然唯屬一。不系余人。云何令他受我苦樂。世間現(xiàn)見所有財(cái)物。唯主能受。非他所用。若處有別是事可然。既是同居何妨共受。諸同處物若不屬己。雖無取舍自在受用。見觸受用誰復(fù)能遮�，F(xiàn)見世間非屬己物。若同一處見觸無遮。今苦樂等無形質(zhì)故。唯能見觸不可取舍。是故汝言不成救義。若言余我于他苦樂。由有闇障不能領(lǐng)受。如世間物雖復(fù)同居。眼無障者能有所見。眼若有障即無所觀。我亦如是。于自苦樂無闇障故。便能領(lǐng)受于他苦樂。雖復(fù)同居有闇障故。不能領(lǐng)受。若爾闇障少分轉(zhuǎn)耶。彼言不也。周遍轉(zhuǎn)故。此障彼我處不同耶。復(fù)言不也。處無別故。若爾頌曰

能障既言通不應(yīng)唯障一

論曰。一闇障處有無量我。處既無別一我被障。余則不然。誰能信解闇相無別。我相是同能障所障。處復(fù)無別所受樂等。其義亦然。是則有障及以無障。受與不受一切應(yīng)同。不見世間有諸外闇如汝所計(jì)內(nèi)闇差別。前雖執(zhí)德不遍所依。而我體遍與他德合。應(yīng)亦能受。過同此言。我豈不說樂等與意其處要同方能領(lǐng)受故無受他樂等過失。汝等外道隨自意言。非隨意言能契正理。非可照物處燈明中。而此燈明不能照了。我亦應(yīng)爾。云何不受。若汝復(fù)言。雖一切我體皆周遍。而自樂等不共于他。何以故。樂等諸德由行勢(shì)力而得生故。此行勢(shì)力依法非法而能受果。故此義成。如是方便于理無益。過失同前。不成救義。如是論者。依理推征。邪觀為先。立我常遍能作能受。義不得成

復(fù)次有說薩埵剌阇答摩三德非思而為作者。我思非作而能領(lǐng)受。為破此義故。次頌曰

若德并非思何能造一切

彼應(yīng)與狂亂俱癡無所成

論曰。所執(zhí)三德體若非思。何能為我造化萬物。若本無思而有所造。彼與狂亂何事不同。設(shè)復(fù)如狂。斯有何失。若如狂者。為我造立所受用事。應(yīng)不得成。未見世間癡狂仆匠能為主等辦如意物。又彼諸德于所作事。若無善巧應(yīng)似愚人于雕畫等不能成辦于所作事。若有善巧。云何不能即自受用。為顯此義故。復(fù)頌曰

若德能善解造舍等諸物

而不知受用非理寧過此

論曰。若言諸德如工巧者。于難作事能善施為。內(nèi)外所須無不成辦。而于受用易見事中。不善了達(dá)。一何非理。除守自愚誰朋此見如是三德于受用中。亦有善巧為彼體故。如于善巧諸所作事。此顯作受者俱依三德成故。不須別立我思。為受者。若言勝性雖體非思。然隨緣勢(shì)造化萬物。為令思我自在受用。如草木等雖無所思而依業(yè)力生花果等。種種不同為人受用。若爾勝性所作無思。應(yīng)同華果。受已不絕。諸有思惟而生果者。受用足已果便休廢。勝性非思。如外草木。又常不壞我受用已。所作便息。其理不然。若言三德其性黠慧。凡所施為無不善巧。我為神主能善思惟。令彼造作自在領(lǐng)受。謂彼三德了知神我。意有所須方起覺慧。隨起作用造化萬物。于是思我自在受用。汝此言說。但述自宗。于諍義中都無所用。又汝所立。我有思惟。德有覺慧。如是二種俱能領(lǐng)納。了別自境性相差別難可了知。是故不應(yīng)虛妄分別覺慧屬德思惟在我。又德應(yīng)失覺慧自相。無思惟故。猶如色等。汝言三德了知神我。意有所須方起覺慧。起作用等。此則不然。自性位中無覺慧用。誰能知我意有所須。若于爾時(shí)覺慧已起。何待知我意欲方起。若于爾時(shí)覺慧未起。云何三德初起于大。若無覺慧大體自起。一切萬物亦應(yīng)自起。故此覺慧于變異果。自性因中都無所用。有余復(fù)立比量救言。覺慧非思。是無常故。諸無常者。皆非思慮。猶如色等。如是自言違害自意。思惟分別得覺慧名。若不思惟便非覺慧。云何而說覺慧非思。又先已說覺慧思惟。俱了自境性相無別。云何覺慧無有思惟。是故汝言有自違過。又無常因有不成過。就生滅義。自宗不許。隱顯義釋。他宗不成。若言因義不應(yīng)分別。但就總說此亦不然。若別俱成�？删涂傉f。如其別見�？傦@為因。別既不成�？傄篮瘟�。又依作用說有隱顯。依此立為無常因義。汝立我思亦有作用。故有因義不定過失。又汝欲立覺慧體外別有我思。或我思外別有覺慧。皆不得成。如是種類非共所許。由此汝立無得成義。是故所說我思能受三德能作。其義不成

復(fù)次有執(zhí)我體常遍無礙能造萬物。名為作者。此亦不然。義相違故。若汝執(zhí)我有動(dòng)作用。名為作者。即有無常及有質(zhì)礙。不遍過失現(xiàn)見無常。不遍有礙。方有動(dòng)作。常遍無礙。有動(dòng)作用。曾未見故。若所執(zhí)我無有動(dòng)作。云何得名能造作者。是故必應(yīng)許有動(dòng)作。若爾應(yīng)許我體無常。有礙不遍。為顯此義。故次頌曰

有動(dòng)作無常虛通無動(dòng)作

論曰。風(fēng)界勢(shì)力能生動(dòng)作。謂由風(fēng)界諸行流轉(zhuǎn)。于異處生相續(xù)不絕。依世俗理說名動(dòng)作。依此動(dòng)作說為作者。此必不越有礙無常。有礙無常即非周遍。汝宗亦許極微動(dòng)作。有礙不遍前已遮遣。執(zhí)為常者顯是無常。是故比量無不定過。若言我宗不許內(nèi)我體有動(dòng)作因不成者。此亦不然。必應(yīng)許故。若無動(dòng)作何名作者。汝雖不許業(yè)句動(dòng)作而有作者。言依動(dòng)作。如說火焰來去等言。又必應(yīng)許我有作用。若全不許我有作用。我則為無。同兔角等。為顯此義。故次頌曰

無用同無性

論曰。若汝所執(zhí)。我有作用。可為作者。名言所依。若無作用。則同非有。依何說我以為作者。既無作用應(yīng)不名有。若謂有言。不依作用。但依同性。及彼相應(yīng)。此亦不然。世間智者依有用體。說有名言。若無有用則無有體無用無體名。依誰立云何而言有作者我。若汝不了。有言所依但應(yīng)受持。默不語法何須強(qiáng)說。我有作者有言依止。有用之體世智共許。汝必應(yīng)隨。若汝定執(zhí)我無作用。應(yīng)如共許畢竟無法。由此比量我即為無。何不愛樂空無我理。為顯此義。故次頌曰

何不欣無我

論曰。如過去法既無能生。諸法作用即無自體。由此同法。我亦應(yīng)然。無世共許焰行等用。亦無自許往來等用。應(yīng)無自體。如是我性都無所有。非唯順理。亦稱汝心。何不欣求空無我理。計(jì)不信者正為無明。所起邪執(zhí)力強(qiáng)故耳。若汝謂我雖無別用而能為境生我見心故名作者。此亦有失。前已廣破。今復(fù)重來。又我不能為我見境。無作用故。猶如兔角此我見等亦不緣我。有所緣故。如緣色心若實(shí)有我能生我見。此我云何如善幻術(shù)。隨其所愿現(xiàn)種種相。誑惑世間令起種種我見差別。為顯此義。故次頌曰

或觀我周遍或見量同身

或執(zhí)如極微

論曰。一類外道執(zhí)我周遍于一切處受苦樂故。我無形質(zhì)亦無動(dòng)作。不可隨身往來生死。故知內(nèi)我遍于一切。一類外道作如是言。我若周遍如虛空者。不應(yīng)隨身受諸苦樂。應(yīng)如空界無所往來。其性湛然非作受者。是故我性應(yīng)如色等隨所依身形量不定。雖無形礙而有所依。轉(zhuǎn)變隨身受諸苦樂。雖依形質(zhì)有卷有舒。而我體性無生無滅。如油渧水隨水廣狹。雖有卷舒而無增減。一類外道復(fù)作是言。若我體性隨形量者。即應(yīng)如身有分有變。又汝執(zhí)我隨所依身。似水依堤如油逐水。是則此我如彼水油。既變既多非常非一。引此為喻而言我體為常為一。與理相違。是故我體住于身內(nèi)。形量極細(xì)如一極微。不可分析體常無變。動(dòng)慮動(dòng)身能作能受。此亦不然。以違理故。眾微聚積成極大身。我住其中形量甚小。云何小我能轉(zhuǎn)大身。舉體同時(shí)皆見動(dòng)作。若汝意謂我量雖小。而于身中往來擊發(fā)。漸次周匝如旋火輪。以速疾故謂言俱動(dòng)。若爾我體巡歷身中。應(yīng)有生滅及成眾分。但是遷流至余處者。定歸生滅必有眾分。既言我轉(zhuǎn)。所至非恒。如彼燈光。豈有常一。常必非動(dòng)。動(dòng)即非常。我動(dòng)而常。深違正理。又所執(zhí)我有住有行。何得說為是常是一。若行時(shí)我不舍住性。應(yīng)如住位則無所行。若行時(shí)我舍其住性。別體即生。常一何在。如是等類我執(zhí)無邊。以理推征皆不成立。為顯此義。故次頌曰

智者達(dá)非有

論曰。若有實(shí)我性相皆同等以為緣生我見者。如是我見不應(yīng)得有。種種差別更互相違。以此知無常住實(shí)我。但由久習(xí)虛妄我見熏在識(shí)中功能成熟。如身逐業(yè)緣變不同。我見隨因緣別亦爾。唯有心相變現(xiàn)眾多。于中都無一我實(shí)體。故諸賢圣積無倒因。方便勤求證我非有

復(fù)次諸有說我能證解脫。但順愚心。終違正理。所以者何。故次頌曰

常法非可惱何舍惱解脫

是故計(jì)我常證解脫非理

論曰。若計(jì)我常無有變易。雖遭眾苦霜雹等災(zāi)。如太虛空都無所損。不應(yīng)智者。觀諸世間眾苦所逼。發(fā)心厭離方便正勤以證解脫。此顯我常不可惱故。雖觸眾苦應(yīng)不覺知。若不覺知?jiǎng)t無厭離。若無厭離則不正勤。若不正勤則無解脫。哀哉外道狂亂無知。譬如有人懼諸霜雹疾風(fēng)瀑雨水火等災(zāi)損害虛空。勤加守護(hù)。既執(zhí)有我無惱湛然。詎勞自苦妄求解脫。誰有心者。顧此癡狂無緣自苦不深悲愍。外道經(jīng)中咸作是說。著我生死離我涅槃。既贊舍我令欣解脫。如何固執(zhí)有實(shí)我耶。為顯此義。故復(fù)頌曰

我若實(shí)有性不應(yīng)贊離我

論曰。我若實(shí)有。緣生我見即是真實(shí)。不應(yīng)勸舍為證實(shí)我。應(yīng)更殷勤勸修我見令其堅(jiān)固。云何勸舍真實(shí)我見令修虛妄無我見耶

又諸外道。或隨師教�；蜃詫に�。起諸我見。種種諍論互相違反。云何執(zhí)此為實(shí)見耶。于一我上競(jìng)執(zhí)紛紜乍可生疑。如何執(zhí)實(shí)。若無我見不稱實(shí)我。汝不應(yīng)說能證涅槃。不稱實(shí)見證涅槃?wù)摺Ｖ�真趣脫。此說應(yīng)虛。為顯斯義故次頌曰

定知真實(shí)者趣解脫應(yīng)虛

論曰。有我若實(shí)無我我所。解脫方便見應(yīng)成虛。有我我所違逆涅槃隨順生死。見應(yīng)是實(shí)。若顛倒見隨順涅槃。無顛倒見隨順生死。云何汝論。作如是言。定知實(shí)者能趣解脫。以此定知空無我見。得涅槃故所證非虛。我我所見涅槃時(shí)舍。應(yīng)如余見是其顛倒。又汝論說我見無倒。在聞思位至修位中。我見既舍復(fù)成顛倒。以其我相略有二種。一有。二無。有順生死。無順涅槃。故有我見入圣時(shí)舍。汝此狂論。為世所嗤。審察即無。如何實(shí)有。如繩在闇乍見言蛇。及至諦觀乃知非實(shí)。外道亦爾。無明闇中見無常身謂有常我。若得圣智諦觀此身。達(dá)空無我而證解脫。知有我見初實(shí)后虛確言稱境有信無智。既許我見初實(shí)后虛。得涅槃時(shí)應(yīng)許無我。后若無者。前亦應(yīng)無。為顯此義。故次頌曰

解脫中若無前亦應(yīng)非有

論曰。此中意顯。如解脫位我無有相。未解脫時(shí)亦應(yīng)非有。性無別故�；驈�(fù)身等于解脫時(shí)既無有我。未解脫位。亦應(yīng)無我。相無別故。諸外道等無智睡眠。瞇覆慧目不了諸行。相續(xù)道中微細(xì)差別。妄執(zhí)有我是一是常。不可以其無智雜見謂證真理。要依無雜清凈智見方證真理。為顯此義。故次頌曰

無雜時(shí)所見彼真性應(yīng)知

論曰。以不雜火自有水相。知雜火時(shí)暖非水體。身等自相應(yīng)知亦爾。得解脫時(shí)空無我故。雜我見位亦無有我�；驈�(fù)我體應(yīng)知亦然。無雜位中既無有相。雜我見位有相亦無。是故應(yīng)知無雜所見稱法實(shí)性雜見不然

復(fù)次諸外道等咸設(shè)難言。若一切法空無我者。是心根身云何不斷。無常諸行空無我者。悉皆斷滅如燈火聲。此亦不然。故次頌曰

若無常皆斷草等何不然

論曰。雖諸草等無我無常。然有因緣相續(xù)不斷。心根身等應(yīng)知亦然。故所立因有不定過。又立因喻證心根身皆有斷滅。此言未了。為一念生無間即滅更不相續(xù)名為斷耶。為經(jīng)多時(shí)相續(xù)不絕后要當(dāng)盡名為斷耶。若言初者。闕于同法。燈等隨因多時(shí)起故。若言第二我亦許然。無余涅槃生死斷故。為破前因。復(fù)說頌曰

此理設(shè)為真無明亦非有

論曰。無明自性非我非常。應(yīng)亦如燈自然斷滅。若如是者。無明所生貪等惑障。應(yīng)自然斷。若爾即應(yīng)生死系縛。不由功用自然解脫。此二半頌俱顯前因。有不定失。內(nèi)外為異

復(fù)次諸外道等有作是說。色等諸法雖是無常。然依我故相續(xù)無斷。此亦不然。違解脫故。若色等法依我生者。我既是常前后無異。即應(yīng)畢竟不證解脫。若言諸法雖依我生。然由緣助。故無此失。若爾諸法唯應(yīng)由彼眾緣而生。我復(fù)何用能生眾緣與所生果更相隨順同有同無。我既是常。一切時(shí)有。果則不爾。豈藉彼生我用難知緣力共了。如何黨我不信眾緣。為顯此義。故次頌曰

現(xiàn)見色等行從緣生住滅

故知汝執(zhí)我雖有而無用

論曰。色等諸行生住滅時(shí)。現(xiàn)見從緣不依于我。汝執(zhí)我體既非緣生。即無作用如前已說。又色等法生住滅相。種類及時(shí)皆不同故。何得依一常住我緣。如燒煮等依緣別故。熟德色類亦有差別。如是差別不依一緣。謂無始來色等諸法。名言熏習(xí)種類不同。及先所造諸有趣業(yè)。種種差別功能轉(zhuǎn)變。隨所遇緣成熟發(fā)起。變生色等生等差別。所言緣者。謂精血等是其生緣。衣食定等是其住緣。毒藥災(zāi)橫四大亂等。是其滅緣。諸所計(jì)我無此別用。外道愚癡強(qiáng)立為有。為顯此義。復(fù)說頌曰

如緣成芽等緣成種等生

故無常諸法皆無常所起

論曰。如外種等依自因緣功能差別而得生起。復(fù)待余緣助發(fā)功力。變生自類芽等諸果。內(nèi)身心等應(yīng)知亦然。諸行相續(xù)同類異類。隨所遇緣生果差別。此則顯示內(nèi)身心法。體無常故。如外芽等。必從自類無常因生。我于身心無能生用。非緣生故。如龜毛等。復(fù)次為顯諸法雖無有我而非斷常二過所及。故于品后。復(fù)說頌曰

以法從緣生故體而無斷

以法從緣滅故體亦非常

論曰。諸法展轉(zhuǎn)從無始來。依同類因生等流果。起后后果。續(xù)前前因。于中無間。所以不斷。若前因滅。后果不生。于中有間�？擅麨閿�。由對(duì)治生前因力滅后果不續(xù)。所以非常。若法凝然不舍前相其體無變�？擅麨槌�。又前因滅。所以非常。后果續(xù)生所以非斷。又因生故。所以非常。能生果故。所以非斷。又念念別。所以非常。相似相續(xù)。所以非斷。又法非有。所以非常。亦復(fù)非無。所以非斷。有即為常。無便斷故。如是佛子遠(yuǎn)離二邊。悟入緣生處中妙理。正觀一切非有非無。法尚性空。我豈為有。薩迦耶見及以隨眠并此所生于斯永滅。復(fù)觀諸行平等性空。彼此俱亡自他想滅。遍于一切所化有情。起無緣慈澍妙法雨。窮未來際極太虛空。利樂有情勝用無盡。此勇猛者空觀所持。眾苦熾然皆不能觸。見大生死如空宅中。妄想所牽眾多憂苦。譬如猛火騰焰震烈。焚燒無量。無智有情悲愿纏心。無所怯憚。投身沒命而拔濟(jì)之。此大慧者觀空無倒。我想既除離我所執(zhí)。二愛盡故。不復(fù)樂觀貪等煩惱所依止事。為饒益他常處生死。于中不染。即大涅槃。雖處塵勞無邊苦海。恒受勝樂過二涅槃