小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
相宗八要直解卷第二
相宗八要直解卷第二
明古吳蕅益釋智旭述
【（己）二釋不定二。初列名。二釋相。（庚）今初】
不定有六。一共。二不共。三同品一分轉(zhuǎn)異品徧轉(zhuǎn)。四異品一分轉(zhuǎn)同品徧轉(zhuǎn)。五俱品一分轉(zhuǎn)。六相違決定。
【（庚）二釋相】
此中共者。如言聲常所量性。故常無(wú)常品皆共此因。是故不定為如瓶等所量性。故聲是無(wú)常為如空等所量性。故聲是其常。
謂假如立量云聲是有法。定常為宗。因云所量性故。則常無(wú)常品皆共此因。是故名為不定過(guò)也。今當(dāng)反問(wèn)之曰。為如瓶等。所量性故聲亦同瓶之無(wú)常耶。為如空等所量性故聲亦同空是其常耶。
言不共者。如說(shuō)聲常所聞性。故常無(wú)常品皆離此因。常無(wú)常外余非有。故是猶豫因。此所聞性其猶何等。
謂假如立量云聲是有法。定常為宗。因云所聞性故。則常無(wú)常品皆離此因。是故亦名不定過(guò)也。若喻如空空何所聞而顯常。若喻如瓶。瓶何所聞而顯無(wú)常。若除空與瓶之常無(wú)常外余同品喻。更非有故。是則便成猶豫之因。此所聞性既非猶空之常。又非猶瓶之無(wú)常。畢竟其猶何等耶。
同品一分轉(zhuǎn)異品徧轉(zhuǎn)者。如說(shuō)聲非勤勇無(wú)間所發(fā)無(wú)常性故。此中非勤勇無(wú)間所發(fā)。宗以電空等。為其同品。此無(wú)常性。于電等有。于空等無(wú)。非勤勇無(wú)間所發(fā)。宗以瓶等為異品。于彼徧有此因。以電以瓶為同法故。亦是不定為如瓶等。無(wú)常性故。彼是勤勇無(wú)間所發(fā)為如電等。無(wú)常性故。彼非勤勇無(wú)間所發(fā)。
謂假如立量云聲是有法。非勤勇無(wú)間所發(fā)為宗。因云無(wú)常性故。此無(wú)常性之因于同品止一分轉(zhuǎn)。于異品卻徧轉(zhuǎn)。是故亦名不定過(guò)也。蓋此中既以非勤勇無(wú)間所發(fā)為宗。則當(dāng)以電空等喻為其同品。然此無(wú)常性之因于電等則有。而于空等則無(wú)。是同品止一分轉(zhuǎn)矣。又此非勤勇無(wú)間所發(fā)宗。當(dāng)以瓶等喻為其異品。然此無(wú)常性之因于彼瓶等。卻是徧有。是異品卻徧轉(zhuǎn)矣。上正破竟。此因下破轉(zhuǎn)計(jì)。謂設(shè)使此無(wú)常性之因以電以瓶為同法故。亦是不定。今試問(wèn)曰為如瓶等。無(wú)常性故成彼聲是勤勇無(wú)間所發(fā)耶。為如電等無(wú)常性故成彼聲非勤勇無(wú)間所發(fā)耶。則于同品仍止一分轉(zhuǎn)而為不定過(guò)矣。
異品一分轉(zhuǎn)同品徧轉(zhuǎn)者。如立宗言聲是勤勇無(wú)間所發(fā)無(wú)常性故。勤勇無(wú)間所發(fā)宗以瓶等為同品。其無(wú)常性于此徧有以電空等為異品。于彼一分電等是有�？盏仁菬o(wú)。是故如前亦為不定。
謂假如立量云聲是有法是勤勇無(wú)間所發(fā)為宗。因云無(wú)常性故。此無(wú)常性之因。于同品上。雖能徧轉(zhuǎn)于異品上。仍一分轉(zhuǎn)不能不轉(zhuǎn)。是故亦名不定過(guò)也。蓋勤勇無(wú)間所發(fā)宗。必以瓶等為同品。今其無(wú)常性之因。于此瓶等徧有。是謂同品徧轉(zhuǎn)固無(wú)過(guò)矣。但勤勇無(wú)間所發(fā)宗必以電空等為異品。今此無(wú)常性之因。于彼一分電等。仍復(fù)是有。唯于一分空等。方得是無(wú)。豈非異品僅能一分不轉(zhuǎn)尚有一分轉(zhuǎn)乎。言是故如前亦為不定者。謂設(shè)使轉(zhuǎn)計(jì)此無(wú)常性。以電以瓶而為同品。則當(dāng)難曰為如電等。無(wú)常性故成彼聲。非勤勇無(wú)間所發(fā)耶。為如瓶等無(wú)常性故成彼聲。是勤勇無(wú)間所發(fā)耶。則仍于同品亦止一分轉(zhuǎn)而為不定過(guò)矣。
俱品一分轉(zhuǎn)者。如說(shuō)聲常無(wú)質(zhì)礙故。此中常宗以虛空極微等為同品無(wú)質(zhì)礙性。于虛空等有。于極微等無(wú)。以瓶樂(lè)等為異品。于樂(lè)等有。于瓶等無(wú)。是故此因以樂(lè)以空為同法。故亦名不定（樂(lè)音洛）。
俱品一分轉(zhuǎn)。謂于同品異品各一分轉(zhuǎn)一分不轉(zhuǎn)也。上明真能立因須是同品定有。異品徧無(wú)。定有即徧轉(zhuǎn)義。徧無(wú)即不轉(zhuǎn)義。今同品僅一分轉(zhuǎn)。則非定有。異品亦一分轉(zhuǎn)。則非徧無(wú)也。謂假如立量云聲是有法。定常為宗。因云。無(wú)質(zhì)礙故。此無(wú)質(zhì)礙之因。于同品喻僅一分轉(zhuǎn)不能徧轉(zhuǎn)。于異品喻仍一分轉(zhuǎn)不能徧無(wú)。是故亦名不定過(guò)也。蓋此中常宗必將以虛空極微等為同品喻。今此無(wú)質(zhì)礙性之因。于虛空等則有。于極微等則無(wú)。是同品僅一分轉(zhuǎn)矣。又此常宗必將以瓶樂(lè)等為異品喻。今此無(wú)質(zhì)礙性之因。于樂(lè)等仍有。于瓶等乃無(wú)。是異品仍一分轉(zhuǎn)矣。上正破竟。是故下破轉(zhuǎn)計(jì)。謂此無(wú)質(zhì)礙性之因。設(shè)使以樂(lè)以空為同法故。亦名不定。今試問(wèn)曰。為如空無(wú)質(zhì)礙證聲是常耶。為如樂(lè)無(wú)質(zhì)礙卻證聲是無(wú)常耶。則于同品亦仍止一分轉(zhuǎn)而為不定過(guò)矣。
相違決定者。如立宗言聲是無(wú)常所作性故。譬如瓶等有立聲常所聞性故。譬如聲性此二皆是猶豫因。故俱名不定。
無(wú)常之宗雖以所作性為因。然不可說(shuō)聲非所聞性。則不能破妄計(jì)常者。而立無(wú)常計(jì)常之宗。雖以所聞性為因。然不可說(shuō)聲非所作。則不能破無(wú)常正說(shuō)而立常宗。故雖決定相違而皆猶豫不定也。問(wèn)曰。如何方可破彼計(jì)常而立無(wú)常。答曰。應(yīng)翻彼量云聲性是有法決定無(wú)常宗。因云許所聞故同喻如聲塵。或云所聞聲是有法決定無(wú)常宗。因云許是所聞故同喻如所見(jiàn)色。二釋不定有六竟。
【（己）三釋相違二。初列名。二釋相。（庚）今初】
相違有四。謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相相違因。有法差別相違因等。
法自相即宗體之言。陳法差別即宗體之意。許有法自相即宗依之言。陳有法差別即宗依之意許也。
【（庚）二釋相】
此中法自相相違因者。如說(shuō)聲常所作性故�；蚯谟聼o(wú)間所發(fā)性故。此因唯于異品中有。是故相違。
聲是有法定常為宗。常即法之自相也。若以所作性為因。或以勤勇無(wú)間所發(fā)性為因。此二因者。惟于異品無(wú)常宗中則有。是故與常宗自相相違。
法差別相違因者。如說(shuō)眼等必為他用積聚性故。如臥具等。此因如能成立眼等必為他用。如是亦能成立。所立法差別相違。積聚他用諸臥具等。為積聚他所受用故。
外道以計(jì)我為宗。而我有二義。一者神我不生不滅。即是真常之體。二者我身積聚四大所成。有生有滅。即是神我之所受用。彼謂譬如積聚臥具等物必為身用。則積聚四大以為眼等之身。亦必為神我所用。若無(wú)神我何須四大積聚之身。譬如若無(wú)四大積聚之身。何須臥具等物。故立量云眼等是有法。必為他神我所用宗。因云眼等是積聚性。故同喻。如積聚臥具必為身之所用也。此中他之一字。即彼所計(jì)宗體名之為法。然約眼等則以神我為他。若約臥具則又以眼等之積聚身為他。是一他字法上而有二種差別之不同矣。今故破曰此積聚性之因假如能成立眼等必為神我之他所用。如是亦能成立。彼自所立法中差別相違之義。而為積聚之他所用。何以故�，F(xiàn)見(jiàn)諸臥具等。但為積聚他之所受用故。既積聚臥具。但為積聚他用。則積聚身又豈必為神我用哉。蓋設(shè)使果有神我。而神我既不須臥具。又何須身。又積聚臥具既但為積聚身用。則積聚身亦但當(dāng)為積聚他用。若神我亦是積聚故名為他。則是無(wú)常亦非真我。若神我非是積聚。則不當(dāng)用積聚眼等以積聚身。乃須受用積聚物故。是中所立法三字即指外道所立。必為他用宗體。彼欲以積聚性之因成立神我之他而為能用。今即以彼積聚性之因。卻成立積聚之他而為能用。則神我不攻自破。故名法差別相違也。
有法自相相違因者。如說(shuō)有性非實(shí)非德非業(yè)。有一實(shí)故。有德業(yè)故。如同異性。此因如能成遮實(shí)等。如是亦能成遮有性俱決定故。
勝論立六句義。一實(shí)句謂地等九種。二德句謂色等二十四種。三業(yè)句謂取等五種。四大有句謂離實(shí)德業(yè)外別有一法為體。由此大有乃有實(shí)德業(yè)故。蓋計(jì)大有是能有。實(shí)德業(yè)是所有也。五同異句。謂由此句故。令諸法各有同異。如地望地有其同義。地望水等有其異義。地之同異是地非水水等亦然。妄計(jì)此同異句亦別有自性也。六和合句。謂法和聚。由和合句如鳥(niǎo)飛空忽至樹(shù)枝住而不去。由和合句故令有住業(yè)也。今先就彼妄計(jì)立量。然后出過(guò)先立量云。假如說(shuō)大有性是有法。非實(shí)非德非業(yè)宗。因云有一實(shí)故有德業(yè)故喻如同異性。次出過(guò)云此有一實(shí)故有德業(yè)故之因。假如能成立彼遮于實(shí)等而云非實(shí)非德非業(yè)是大有性。如是亦能立遮大有性。而云非實(shí)非德非業(yè)。即亦非大有性。何以故。有實(shí)德業(yè)者。既決定非實(shí)德業(yè)。則實(shí)德業(yè)有者。亦決定非大有性。俱決定故。應(yīng)申量云彼所執(zhí)大有性是有法。既非實(shí)非德非業(yè)應(yīng)亦非大有性宗。因云。有一實(shí)故有德業(yè)故喻如實(shí)德業(yè)。
有法差別相違因者。如即此因即于前宗有法差別作有緣性。亦能成立與此相違作非有緣性。如遮實(shí)等俱決定故。
此因即指有一實(shí)故有德業(yè)故之因也。前宗有法差別指前文言陳。雖但明大有句是有意計(jì)。則計(jì)實(shí)句德句業(yè)句皆有也。緣性即因也。謂假如即此有一實(shí)故有德業(yè)故之因。即于前非實(shí)非德非業(yè)之宗。其有法差別上。幷可作有實(shí)句有德句有業(yè)句之因。然亦便能成立與此相違而作非有實(shí)句非有德句非有業(yè)句之因。何以故。如以此有一實(shí)故有德業(yè)故之因。而遮大有句非德非實(shí)非業(yè)于大有句外。決定別有實(shí)德業(yè)句。亦即以此有一實(shí)故有德業(yè)故之因。而成大有句外決定非有實(shí)句德句業(yè)句。俱決定故是中外量云實(shí)德業(yè)是有法。離大有性外決定別有宗。因云有一實(shí)故有德業(yè)故喻如同異性申違量云彼所執(zhí)實(shí)德業(yè)是有法。離大有性外決定非有宗。因云有一實(shí)故有德業(yè)故喻如大有性。三釋相違有四竟。已上明似因竟。
【（�。┤魉朴鞫３蹩倶�(biāo)。二別釋。（戊）今初】
已說(shuō)似因當(dāng)說(shuō)似喻。似同法喻有其五種。一能立法不成。二所立法不成。三俱不成。四無(wú)合。五倒合。似異法喻亦有五種。一所立不遣。二能立不遣。三俱不遣。四不離。五倒離。
【（戊）二別釋】
能立法不成者。如說(shuō)聲常無(wú)質(zhì)礙故。諸無(wú)質(zhì)礙見(jiàn)彼是常。猶如極微。然彼極微所成立法常性是有。能成立法無(wú)質(zhì)礙無(wú)以諸極微質(zhì)礙性故。
能立即因也。所立即宗也。假如說(shuō)言聲是有法。定常為宗。因云無(wú)質(zhì)礙故。合云諸無(wú)質(zhì)礙見(jiàn)彼是常。猶如極微。然彼極微之喻。于宗法常性�？v許是有。而于因法之無(wú)質(zhì)礙。則便是無(wú)。何以故。以諸極微亦是質(zhì)礙性故。是則喻與因違。故名能立法不成也。
所立法不成者。謂說(shuō)如覺(jué)。然一切覺(jué)能成立法無(wú)質(zhì)礙有所成立法。常住性無(wú)以一切覺(jué)皆無(wú)常故。
此亦以聲常為宗無(wú)質(zhì)礙故為因。而喻如覺(jué)。然一切覺(jué)雖于因法之無(wú)質(zhì)礙則有。而于宗法之常住性則無(wú)。何以故。以一切覺(jué)皆無(wú)常故。是則喻與宗違。故名所立法不成也。
俱不成者。復(fù)有二種。有及非有。若言如瓶有俱不成。若說(shuō)如空對(duì)非有論無(wú)俱不成。
俱不成謂于所成宗法及能成因皆有不成過(guò)也。此復(fù)二種。一者有喻而喻與宗因相違故俱不成。二者非有喻喻既非有不足以成宗。因故俱不成。先釋有喻。若言聲常無(wú)質(zhì)礙故同喻如瓶。瓶雖是有而性無(wú)常。復(fù)有質(zhì)礙故俱不成也。次釋非有。若說(shuō)聲常無(wú)質(zhì)礙故喻如虛空。此對(duì)有空論說(shuō)則可。設(shè)對(duì)非有空論則空。既無(wú)矣何得論常無(wú)常。礙無(wú)礙哉。故亦俱不成也。
無(wú)合者謂于是處無(wú)有配合。但于瓶等雙現(xiàn)能立所立二法。如言于瓶見(jiàn)所作性及無(wú)常性。
能立即因指見(jiàn)所作性也。所立即宗指無(wú)常性也。理應(yīng)合云諸所作性。皆是無(wú)常同喻如瓶。方能顯義。今既無(wú)合。則義不顯。故亦為過(guò)也。
倒合者。謂應(yīng)說(shuō)言諸所作者。皆是無(wú)常。而倒說(shuō)言諸無(wú)常者。皆是所作。
亦有無(wú)常而非所作者。故亦成過(guò)。
如是名似同法喻品。
此總結(jié)似同法喻有五種也。
似異法中所立不遣者。且如有言諸無(wú)常者。是彼質(zhì)礙。譬如極微。由于極微所成立法常性不遣。彼立極微是常性故能成立法無(wú)質(zhì)礙無(wú)。
凡立異喻本為反顯同法故。欲以無(wú)常反顯常宗。質(zhì)礙反顯無(wú)質(zhì)礙因。須立異喻乃可反顯同喻。且如立聲常者�；驈�(fù)有言諸無(wú)常者。見(jiàn)彼質(zhì)礙。譬如極微。則此異喻于其所立常宗不遣。以彼外道本立極微是常。而今反以極微為異喻是宗。反成無(wú)常不足顯常宗矣。故此異喻微塵。唯于無(wú)質(zhì)礙因則無(wú)。而于常宗仍有是。于因成異喻。于宗不成異喻。名為所立不遣也。
能立不遣者。謂說(shuō)如業(yè)。但遣所立不遣能立。彼說(shuō)諸業(yè)無(wú)質(zhì)礙故。
謂若立聲常者�；蛘f(shuō)異喻如業(yè)。此則但遣所立常宗。不遣能立無(wú)質(zhì)礙因。以彼說(shuō)諸業(yè)無(wú)質(zhì)礙故。是則于宗成異喻。于因不成異喻。名為能立不遣也。
俱不遣者。對(duì)彼有論說(shuō)如虛空。由彼虛空不遣常性無(wú)質(zhì)礙性。以說(shuō)虛空是常性故無(wú)質(zhì)礙故。
謂若無(wú)虛空論立聲常者�；蛘f(shuō)異喻如虛空以對(duì)有虛空論。則彼虛空二字不能遣常性宗。亦不能遣無(wú)質(zhì)礙因。一總不成異喻。故名俱不遣也。何以故。以彼有虛空論說(shuō)虛空是常性故無(wú)質(zhì)礙故。
不離者謂說(shuō)如瓶見(jiàn)無(wú)常性有質(zhì)礙性。
謂彼立常宗者。但云異喻如瓶。見(jiàn)無(wú)常性有質(zhì)礙性。而不云諸無(wú)常者。見(jiàn)彼質(zhì)礙猶如瓶等。則離遣之旨不顯。故名不離。
倒離者。謂如說(shuō)言諸質(zhì)礙者。皆是無(wú)常。
若約無(wú)常宗同喻。正應(yīng)合云。諸質(zhì)礙者見(jiàn)彼無(wú)常喻如瓶等。今約立常宗異喻。故應(yīng)離云諸無(wú)常者。見(jiàn)彼質(zhì)礙方不顛倒。如或說(shuō)言諸質(zhì)礙者。皆是無(wú)常。則名倒離。蓋合必先因而后宗。離必先宗而后因。語(yǔ)脈應(yīng)爾。決不可亂。亂則非真能立也。已上第二似能立門(mén)中。初正釋竟。
【（丙）二結(jié)過(guò)】
如是等似宗因喻言非正能立。
二似能立門(mén)竟。
【（乙）三真現(xiàn)量真比量二門(mén)為三。初總標(biāo)。二別釋。三總結(jié)。（丙）今初】
復(fù)次為自開(kāi)悟當(dāng)知惟有現(xiàn)比二量。
【（丙）二別釋】
此中現(xiàn)量謂無(wú)分別。若有正智于色等義離名種等。所有分別現(xiàn)。現(xiàn)別轉(zhuǎn)故名現(xiàn)量。
現(xiàn)者。顯現(xiàn)分明也。量者。度量楷定也。無(wú)分別者。分別有三種。一自性分別。二隨念分別。三計(jì)度分別。今無(wú)隨念計(jì)度二種分別。名之為現(xiàn)。但有自性分別。名之為量。自性分別即無(wú)分別。非謂如土木金石也。圓覺(jué)經(jīng)云。譬如眼光曉了前境。其光圓滿得無(wú)憎愛(ài)。夫曉了前境即是自性分別。即是正智得無(wú)憎愛(ài)。即無(wú)隨念計(jì)度。即無(wú)分別也。統(tǒng)論現(xiàn)量所攝。則根本智證真如理正名現(xiàn)量。第八識(shí)之見(jiàn)分緣三種性亦名現(xiàn)量。前五識(shí)及同時(shí)意識(shí)緣現(xiàn)在境。亦名現(xiàn)量。定中獨(dú)頭意識(shí)緣禪定境。亦名現(xiàn)量。如此心王在現(xiàn)量時(shí)所有相應(yīng)心所。亦皆同名現(xiàn)量。又一切心王心所之自證分緣。于見(jiàn)分亦名現(xiàn)量。證自證分與自證分更互相緣。亦皆通名現(xiàn)量。故此現(xiàn)量正智。雖復(fù)昬迷倒惑毛道異生未嘗不具。但日用不知耳。今且就前五識(shí)及同時(shí)意識(shí)。以辨其相故云。若有正智于色聲香味觸法之義離于名。言習(xí)氣種子所有虛妄隨念計(jì)度二種分別。各于自相分境現(xiàn)�，F(xiàn)別轉(zhuǎn)故名現(xiàn)量。言色等義者。六塵本是六識(shí)自所變相。非心外法無(wú)性無(wú)生不屬名言也。言現(xiàn)現(xiàn)別轉(zhuǎn)者。謂見(jiàn)分顯現(xiàn)了別。相分顯現(xiàn)轉(zhuǎn)變。但是依他起性不墮徧計(jì)執(zhí)情。故得名現(xiàn)量也。唯識(shí)論問(wèn)云。色等外境。分明見(jiàn)證�，F(xiàn)量所得。寧撥為無(wú)。答云�，F(xiàn)量證時(shí)。不執(zhí)為外。后意分別。妄生外想。故古人曰。見(jiàn)色聞聲止可一度。又有頌曰。彩云端里仙人現(xiàn)。手把紅羅扇遮面。急須著眼看仙人。莫看仙人手中扇。旨哉。言乎。
言比量者。謂藉眾相而觀于義相。有三種如前已說(shuō)。由彼為因。于所比義有正智生。了知有火或無(wú)常等是名比量。
相有三種即因中三相。離十四過(guò)也。因見(jiàn)煙故了知有火。以譬因見(jiàn)所作知法無(wú)常。雖未現(xiàn)證而于所觀境義不謬。故名比量。題稱(chēng)因明正由于此。惟稟正教人第六識(shí)與正解等諸心所相應(yīng)者有之。
【（丙）三總結(jié)】
于二量中即智名果是證相故。如有作用而顯現(xiàn)故。亦名為量。
言此現(xiàn)比二量之中。即現(xiàn)量無(wú)分別正智。即比量所生有分別正智。名之為果。以現(xiàn)量是證相故。以比量雖未現(xiàn)證。如有作用而顯現(xiàn)故。亦名為量。
【（乙）四似現(xiàn)量門(mén)】
有分別智于義異轉(zhuǎn)名似現(xiàn)量。謂諸有智了瓶衣等。分別而生。由彼于義不以自相為境界。故名似現(xiàn)量。
世人現(xiàn)見(jiàn)瓶衣等種種假物。妄謂亦是現(xiàn)量。其實(shí)皆由分別而生。以彼有分別智于色等義不得自相。但是于義異轉(zhuǎn)與上所云現(xiàn)現(xiàn)別轉(zhuǎn)者。不侔故名似現(xiàn)量也。
【（乙）五似比量門(mén)】
若似因智為先所起諸似義智名似比量。似因多種如先已說(shuō)。用彼為因于似所比諸有智生不能正解名似比量。
謂若以帶十四過(guò)之似因智。而為先導(dǎo)所起虛妄。分別諸似義智不能正解。故名似比量也。似因十四過(guò)中隨犯一過(guò)。則所生智不解正義非正智矣。
【（乙）六真能破門(mén)】
復(fù)次。若顯示能立過(guò)失。說(shuō)名能破。謂初能立缺減過(guò)性。立宗過(guò)性。不成因性。不定因性。相違因性及喻過(guò)性。顯示此言。開(kāi)曉問(wèn)者。故名能破。
此明真能破者�？梢云票怂颇芰⒁�。若能顯示似能立者。所有過(guò)失說(shuō)名能破。謂彼初似能立者。有種種缺減過(guò)性�；蚍噶⒆诰胚^(guò)性�；蚍杆牟怀梢蛐浴；蚍噶欢ㄒ蛐浴；蚍杆南噙`因性及犯同喻異喻十種過(guò)性。今為顯示此言。以開(kāi)曉于問(wèn)者。故名能破。
【（乙）七似能破門(mén)】
若不實(shí)顯能立過(guò)言名似能破。謂于圓滿能立顯示缺減性。言于無(wú)過(guò)宗有過(guò)宗。言于成就因不成因。言于決定因不定因。言于不相違因相違因。言于無(wú)過(guò)喻有過(guò)喻。言如是言說(shuō)名似能破。以不能顯他宗過(guò)失。彼無(wú)過(guò)故且止斯事。
此明似能破者。不可以破真能立也。若其語(yǔ)言不能實(shí)顯能立之過(guò)名似能破。謂于圓滿真能立者。而反妄言顯示其缺減性�；蛴跓o(wú)過(guò)宗而反言其有過(guò)�；蛴诔删鸵蚨囱云洳怀��；蛴跊Q定因而反言其不定�；蛴诓幌噙`因而反言其相違�；蛴跓o(wú)過(guò)喻而反言其有過(guò)。如是言說(shuō)皆名為似能破。以不能顯他宗過(guò)失。彼既無(wú)過(guò)不應(yīng)妄破。故結(jié)誡云。且止斯事也。大文二別釋八門(mén)竟。
【（甲）三以頌總結(jié)】
已宣少句義。為始立方隅。其間理非理。妙辯于余處。
初入佛法。即須以此少少句義而辯邪正。故為始立方隅。譬如航海須指南車(chē)。乃識(shí)方隅。如是初游佛法海者。須此因明可辯邪正也。真能立真現(xiàn)量真比量名為理。似能立似現(xiàn)量似比量名非理。非理則可破。理則不可破。一切論藏不過(guò)辯此理與非理。故云妙辯于余處也。然則不學(xué)因明無(wú)以入正理之門(mén)。不窮教海無(wú)以盡因明之妙。欲人守其約以博學(xué)會(huì)其博而歸約也。