第三卷 佛說光明童子因緣經(jīng)

　　第三卷 佛說光明童子因緣經(jīng)

　　爾時(shí)尊者。十力迦葉。游行到彼置寶缽所。見是事已。即詣光明長者舍。問長者言。汝置寶缽于其路左。當(dāng)何所用。光明長者。即以前緣。具白尊者。是時(shí)十力迦葉。作是思惟。我聞善賢長者信重外道先造殺業(yè)。光明長者。今于此地為作福事。我今不應(yīng)棄此缽去。宜現(xiàn)神力。令光明長者。圓滿志愿。作是思惟已即以神力。舒其右手。譬如壯士屈伸臂頃。取其寶缽。持還所止。時(shí)諸苾芻。見十力迦葉持寶缽來。咸共白言。尊者。汝于何處。而得此缽。十力迦葉。具以前事。告諸苾芻。時(shí)諸苾芻又復(fù)白言。尊者。汝為此缽故。所現(xiàn)神力。如法儀不。十力迦葉言。諸苾芻。設(shè)如法儀。不如法儀。我已施作。今復(fù)云何。時(shí)諸苾芻。具以其事。即共白佛。佛告諸苾芻言。若非時(shí)處。及無義利。不應(yīng)輒現(xiàn)神力等相。所現(xiàn)非宜。必生過失。爾時(shí)世尊。即以神力�；�出四缽。一金。二銀。三吠琉璃。四頗胝迦�；�此四已。又化四缽。一鋀石。二赤銅三白銅。四木。如是化已。將前四缽。次第安布。將后四缽。亦復(fù)安布。一一缽中。滿盛上好可食香藥。送置一處。令苾芻眾所應(yīng)受者隨意而取。于后佛攝神力。缽亦不現(xiàn)。乃至后時(shí)。光明長者。天中勝福。吉祥相現(xiàn)。殊異等事。時(shí)時(shí)自出。是時(shí)王舍城。瞻波國。二界中間。有標(biāo)記柱。彩繪莊飾。下有二缽。一鐵。二瓦。是缽先加持已。安置于此二界。不遠(yuǎn)有一稅場(chǎng)。諸商販者。輸納王物。有一守稅人。諸子眷屬。財(cái)帛具足。然不修善。于稅場(chǎng)所。而忽命終。作大惡夜叉。亦在彼方。守護(hù)稅場(chǎng)。諸子一夜夢(mèng)夜叉言�？捎诒说貥�(biāo)記柱上懸一大鈴。凡諸商人。經(jīng)此稅場(chǎng)。若有稅物隱而不納。其鈴自動(dòng)。守稅人知。即速追集。重復(fù)搜撿。獲所稅已。而乃放去。諸子得夢(mèng)。至明旦時(shí)。即與親屬。往稅場(chǎng)側(cè)。尋見其柱。乃依所夢(mèng)。懸鈴于上。爾時(shí)瞻波國中。有一居家婆羅門。名曼[寧*也]怛謨。營貿(mào)為業(yè)。忽于一時(shí)。與自妻室。同在一處。妻謂夫言。我今共汝?duì)I謀家業(yè)。滋彼財(cái)谷。以備所須。豈可安然都無營作。汝今宜應(yīng)往市肆中。買氎華蕊極妙好者。我當(dāng)為汝織成白[疊*毛]。持出貿(mào)易。豈無利耶。時(shí)婆羅門。如其妻言。買得持歸。妻乃設(shè)以機(jī)織之具。次第敷置。緝織其[疊*毛]。是蕊細(xì)軟。妙好無比。布以經(jīng)緯。致密細(xì)均。如是勤力。織成其[疊*毛]。即謂夫言。今此白[疊*毛]。上妙細(xì)軟。價(jià)直千金。汝可持出外。若有人酬千金價(jià)。當(dāng)可授與。其或價(jià)直不滿千金。汝應(yīng)隨處�？沙鲚p言。是處無人而能辯識(shí)此妙細(xì)[疊*毛]。唱是言已。即當(dāng)持往他處貿(mào)易。爾時(shí)曼[寧*也]怛謨婆羅門。具如妻言。持此細(xì)[疊*毛]。入市貿(mào)易。竟無有人酬千金者。憶妻所說。乃唱是言。瞻波大城。無有一人識(shí)此細(xì)[疊*毛]。言已持歸。與妻同議。此既無人酬是價(jià)直。宜往他國。必有識(shí)者。更相告已。時(shí)婆羅門。復(fù)將一叚曾所著者。同前新[疊*毛]。置傘柄中。隨商人眾。隱覆而行。漸出本國。適王舍城。經(jīng)彼二界所有稅場(chǎng)。是諸商人。既至彼已。置隨行物。聚集一處。時(shí)守稅人。次第搜撿。彼諸商人。即各以其所應(yīng)稅物。輸納于王。眾中唯有曼[寧*也]怛謨婆羅門。隱覆先置柄中白[疊*毛]。而不輸納。獨(dú)在一面。是時(shí)稅場(chǎng)之側(cè)。先所安立標(biāo)記之柱。其所置鈴。自然作聲。彼守稅人。即知眾中有隱稅者。乃謂商主言。今此柱上鈴自作聲。非風(fēng)吹動(dòng)。非人搖擊。我已審知。汝此眾中。豈非有人隱覆稅物不輸納邪。時(shí)守稅人。即速呼集。重復(fù)搜撿。于此眾中。不見一人有其稅物隱不納者。時(shí)諸商人�；ハ嘀�悉無稅物已。咸欲前進(jìn)。鈴又作聲。如是數(shù)四。累細(xì)撿覆。無隱稅者。商主乃謂守稅人言我此眾中。無隱稅者。必是他眾私隱前去。作是言已。眾共僉議。謂是此一婆羅門。隱覆稅物。乃至最后。彼守稅人。于曼[寧*也]怛謨婆羅門處。執(zhí)而不舍。堅(jiān)求其稅。時(shí)婆羅門言。汝今何故而相謀執(zhí)。汝已顯見我實(shí)無物。若有少物隱不納者。罄我所有。悉以輸稅。作是言已。鈴又作聲。時(shí)守稅人。秖于此婆羅門處。委細(xì)搜撿。乃謂彼言。咄婆羅門。汝今何故。堅(jiān)隱稅物。而不肯納。汝今聞此鈴聲頻震。是事希有。汝今當(dāng)知。此柱之下。必有天神。而作加護(hù)。汝宜輸物無自貽咎。婆羅門言。天神加力。我信是實(shí)。言已于傘柄中。出其白[疊*毛]。示守稅人。作如是言。此即是我所隱稅物。汝宜收之。時(shí)守稅人。受此[疊*毛]已。謂婆羅門言。既不輸王。非我所受�；胤钐焐�。言已持[疊*毛]掛于柱上。復(fù)謂婆羅門言。我已掛[疊*毛]。奉彼天神。汝或欲者。當(dāng)自取之。時(shí)婆羅門。即取其[疊*毛]。而乃前進(jìn)。于一靜處。亦復(fù)如前安傘柄內(nèi)。隱覆而行。漸次入于王舍城中。時(shí)婆羅門。顯張其[疊*毛]。貨于市肆。冀望有人酬千金價(jià)。如是周行。竟無有人酬千金者。時(shí)婆羅門。作是唱言。王舍大城。無人辯識(shí)此妙細(xì)[疊*毛]。唱是言時(shí)。光明長者。乘以寶象。方從王宮。還歸自舍。適聞此語。而忽驚愕。即時(shí)暫住。謂婆羅門言。汝今何故于此城中。出輕易語。彼婆羅門。即時(shí)無答。光明長者言。汝宜具說此事元因。婆羅門言。我從本國。持此二叚上妙細(xì)[疊*毛]。而來貿(mào)易。若人酬我千金價(jià)者。我即與之。我已周行。無人酬價(jià)。光明長者言。汝可持來。我暫觀視。時(shí)婆羅門。即隨長者。至于舍中。乃展其[疊*毛]。示于長者。長者見已。即能辯識(shí)。乃謂婆羅門言。今此二[疊*毛]。一新一故。故者酬汝五百金錢。婆羅門言。長者所酬。其價(jià)未當(dāng)。光明長者言。我今現(xiàn)見。此是故物。浣濯乃新。長者即時(shí)將此故[疊*毛]。于重樓上。自空投下。其[疊*毛]體重。即速墜地。光明長者。復(fù)謂婆羅門言。余一新[疊*毛]。我欲觀視。時(shí)婆羅門。即取新[疊*毛]。持授長者。長者觀已。亦復(fù)如前。向空投下。其[疊*毛]體輕。良久徐徐方乃墜地。彼婆羅門。即生信重。乃作是言。光明長者有大威力。今此細(xì)[疊*毛]。若新若故。我悉奉汝。不取其價(jià)。汝當(dāng)受之。長者答言。我家巨富。汝歷艱辛。安可無名受汝此物。我今各與汝千金錢。鬻我二[疊*毛]。時(shí)婆羅門。得其價(jià)已。持還所止。光明長者。先以故[疊*毛]。授彼家僮。后將新[疊*毛]。自作凈巾。而常受用。乃至后時(shí)。光明長者。用是巾已。向日[日*殺]曝。是時(shí)頻婆娑羅王。臣佐圍繞。方欲上殿。忽為暴風(fēng)。飄其浴巾。落于王前。時(shí)頻婆娑羅王。謂侍臣言。今此細(xì)[疊*毛]。從何所來。唯應(yīng)王者。乃可受用。侍臣白言。大王曾聞。轉(zhuǎn)輪圣王。臨位七日。天雨黃金。王今統(tǒng)臨。天雨細(xì)[疊*毛]。后必非久亦雨黃金。王言。汝等知不。我聞佛記。光明長者�，F(xiàn)于人中受天勝福。今此細(xì)[疊*毛]。必應(yīng)是彼所用之物。風(fēng)飄至此�？烧倨淙硕�還授之。是時(shí)光明長者。即至王前。王言。長者。佛先記汝。現(xiàn)于人中受天勝福。今此細(xì)[疊*毛]。必汝所有。今還授汝。時(shí)光明長者。鞠躬伸手。捧受其[疊*毛]。受已觀見。是己所有。即白王言。此是我家所用凈巾。適因曝于日中。風(fēng)飄至此。其事如實(shí)。王言。長者。佛記于汝。受天勝福。吉祥相現(xiàn)。佛語諦誠。其事如是。又言長者。汝今勝相若此。何不請(qǐng)王于汝舍中。暫一觀視。長者白言。愿王今時(shí)幸我小舍。王言。長者。汝可先還備諸飲食。長者白言。大王受天福者。不假營造自然成辦。愿王臨幸。爾時(shí)頻婆娑羅王。即與臣佐圍繞。出詣光明長者舍。長者前導(dǎo)。王至彼舍。于其外門。見守門婢。色相殊異。王乃暫住長者白言。大王何故住而不進(jìn)。王言。長者。我見汝妻。故乃暫住。長者白言。此非我妻。是守門婢。王即前行至中門外。又見一守門婢。王復(fù)不進(jìn)。長者白言。王復(fù)何故住而不進(jìn)。王同前答。長者白言。此非我妻。亦是守中門婢。王即前進(jìn)入于中門。見摩尼寶地上。有蟲魚流水之相。王意謂是池沼。在此亦復(fù)暫住。長者白言。大王何故住而不進(jìn)。王言。此處有水。故不前進(jìn)。長者白言。大王。此處無水。是摩尼寶所成之地。王言。長者。若是寶地。何故有諸蟲魚流水等相。長者白言。大王。上有旋輪雕鏤蟲魚等相。下是摩尼寶光映照故爾。王雖聞是說。猶故未信。即時(shí)取自指環(huán)。前擲于地。環(huán)擊地聲。王乃信是摩尼寶地。時(shí)頻婆娑羅王。既入其舍。處師子座。時(shí)長者妻出拜王前。而忽淚下。王言。長者。汝妻何故見王垂淚。長者白言。大王。妻拜王前。何敢垂淚。但為王所著衣有木煙氣煙薰目故。而忽淚下。是故大王。受天福者。所欲飲食。有如意寶。自然能出。爾時(shí)頻婆娑羅王。在長者舍。住經(jīng)七日。忘還王宮。時(shí)諸臣寮。共詣阿阇世太子所。白言。太子。王在光明長者舍。經(jīng)今七日。于國政事。有所妨廢。太子宜往請(qǐng)王還宮。時(shí)阿阇世太子。即詣光明長者舍。白父王言。我王何故忘還王宮。于國政事。有所妨廢。王言。我在此舍。始經(jīng)一日。國有政事。汝豈不能暫代吾治。太子白言。父王當(dāng)知。住于此舍。已經(jīng)七日。王聞是語。顧視光明長者問言。實(shí)不。長者白言。實(shí)爾大王。已經(jīng)七日。王言。長者。汝此舍中。觀于何相。以分晝夜。長者白言。華開華合。以分晝夜。異鳥和鳴。及不和鳴。以分晝夜。摩尼寶珠光現(xiàn)不現(xiàn)。以分晝夜。其或有華合而非夜。有華開而非晝。有珠光隱而非夜。有珠光現(xiàn)而非晝。有異鳥寂然而非夜。有異鳥和鳴而非晝。時(shí)頻婆娑羅王。聞是事已即謂光明長者言。我信佛語。真實(shí)無妄。佛所說汝現(xiàn)于人中受天勝福。其事如實(shí)。時(shí)頻婆娑羅王。言已出長者舍。彼阿阇世太子。方出舍時(shí)。私竊取一摩尼寶珠名扇恒。俱授一侍人。還王宮已。召而謂言。適所授汝摩尼寶珠。汝可持來。我欲觀視。侍人開手欲奉太子。其珠不見。即時(shí)白言。不知此珠失于何處。是時(shí)太子。即將侍人。而行捶打。光明長者。以天福力。即知其事。來問太子言。何故捶打此侍人耶。太子答言。我適汝舍。盜摩尼珠。授此侍人。今忽隱諱。我已作盜。此復(fù)轉(zhuǎn)盜。其罪愈甚。故行捶打。長者白言。汝取我珠。此不名盜。今既不見。亦非他盜。此珠現(xiàn)今復(fù)在我舍。何以故。受天福者。方可用故。太子若復(fù)別有所欲。悉當(dāng)奉汝。我無所吝。時(shí)阿阇世太子。心生疑念。我今于此長者。未有希取。將來我父頻婆娑羅王。命終已后。我乃求彼財(cái)寶諸物。作是念已。阿阇世太子。與提婆達(dá)多。結(jié)構(gòu)異謀。害父王命。乃至后時(shí)。殺其父已。自行灌頂。處于王位。乃召光明長者而謂言曰。長者可為我兄。欲就汝舍而共居止。凡有所須。汝應(yīng)給我。時(shí)光明長者。作是思惟頻婆娑羅王。正法治世。此人猛惡。又復(fù)勃逆殺其父王。私自灌頂處于王位。今于我前。出矯誑語。欲止我舍。我應(yīng)隨順。我若違彼。必因此人。壞我家族。作是念已。白言。大王。我知汝心。必有所欲。愿就我舍。凡有所須。隨意受用。我當(dāng)于后卻往王宮。阿阇世王言。若能如是。乃為甚善。作是議已。是時(shí)大王。先詣其舍。長者還復(fù)來詣王宮。長者所有天人吉祥勝相。寶藏諸物。長者行處。而悉隨至。彼阿阇世王。在長者舍。見珍寶藏。七遍出現(xiàn)。七遍隱沒。作是思惟。今此舍中。寶藏諸物。必隨彼去。我不能得。我今宜應(yīng)別設(shè)異謀。潛遣數(shù)人極兇惡者。同載一車。往光明長者所。盜竊珍寶。彼人到已。巧設(shè)計(jì)謀。伺行盜竊。時(shí)光明長者。在高樓上。侍女圍繞。時(shí)諸侍女。見此車中所載之人。先已默識(shí)是兇惡人。來作盜竊。侍女見已。笑指而言。此是兇惡盜竊之人。是時(shí)長者。忽聞笑言。具知其事。于是諸人。隱之終夕。至明旦時(shí)。多人共見。咸唱是言。阿阇世王。是惡逆人。殺害父王。今復(fù)遣諸惡人。來長者所。偷竊珍寶。時(shí)阿阇世王。知是事已。即遣使人。來光明長者所謂言。長者何故多人輕謗于我。時(shí)光明長者。知王意已。即速驅(qū)逐惡人令去。長者即自思惟。阿阇世王。極大惡逆。殺害父王。豈非后時(shí)亦復(fù)于我。致殺害事。我今棄舍一切所有。憶佛先記。于佛法中。出家學(xué)道。斷諸煩惱。證阿羅漢。我今宜應(yīng)投佛出家。作是思惟已。即出寶藏。施作種種悲愍利樂布施等事。