乾隆大藏經(jīng)首頁(yè)大乘般若部大乘寶積部大乘大集部 大乘華嚴(yán)部大乘涅槃部大乘五大部外重譯經(jīng)宋元入藏諸大小乘經(jīng)
小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述

第四卷 佛說(shuō)大悲空智金剛大教王儀軌經(jīng)

第四卷 佛說(shuō)大悲空智金剛大教王儀軌經(jīng)

說(shuō)方便品第十三之余

爾時(shí)無(wú)我明妃而為上首。與一切金剛拏吉尼等。俱持五甘露相應(yīng)。供養(yǎng)世尊金剛薩埵已。飲金剛甘露味,F(xiàn)大威神發(fā)歡喜心。語(yǔ)汝金剛拏吉尼等。我此真實(shí)極為秘密。供養(yǎng)禮敬一切佛已。于金剛本性我今開(kāi)示。時(shí)諸明妃得大歡喜。右膝著地合掌恭敬聽(tīng)佛所說(shuō)。佛言如得飲食于美不美勿生厭離。澡浴塵穢無(wú)起凈想。設(shè)復(fù)不修禪定不誦咒句。不舍睡眠不護(hù)根門。于五凈食平等服行。一切眷屬心無(wú)愛(ài)著無(wú)怨親想。木石塑像不行禮事。于世間法悉能遠(yuǎn)離。又于剎帝利婆羅門吠舍戍陀羅等不樂(lè)親近。穢行旃陀羅皮作廁人等亦不遠(yuǎn)離;蛞阅φ臣稗较闳~。毒辣藥等酸堿苦淡。及香美味殘觸飲食。以菩提心不二智故。世間少分無(wú)不食者。又得自然生酤蘇摩華置蓮華器中。入尸利沙及星伽拏藥而為甘露。以寒林灰涂身著雜色弊衣。畢利多華結(jié)鬘嚴(yán)飾。復(fù)次金剛藏言。六根清凈故即一切境界廣大清凈。世尊豈不說(shuō)此諸根清凈。是大勇健身所甲胄。金剛藏白佛言。世尊諸聲聞人所不能知是大三昧耶。佛語(yǔ)決定如剎那頃離諸煩惱。如來(lái)于四種教理不作是說(shuō)。云何名方便說(shuō)。佛言金剛藏汝一心聽(tīng)。我今為大心者。以方便說(shuō)大三昧耶。如說(shuō)摩黏即果實(shí)義。如說(shuō)彌羅即鉤召義。如說(shuō)珂吒畢利珂喃即去來(lái)義。如說(shuō)阿薩爹婆啰喃即珠寶義。如說(shuō)曼拏嚕即鼓音義。如說(shuō)努啰努啰即薄德人。如說(shuō)歌陵惹啰即福善人。如說(shuō)[寧*頁(yè)]抳[牟*含]即無(wú)觸義。如說(shuō)葛波羅即蓮華器。如義底望缽多即飲食義。如說(shuō)摩羅頂即菜食義。如說(shuō)兀探即四平等義。如說(shuō)母多羅即妙香義。如說(shuō)悉羅紺即自然生義。如說(shuō)輸葛啰即造作義。如說(shuō)末娑即白色義。如說(shuō)瑜即相應(yīng)義。如說(shuō)謨羅紺即金剛義。如說(shuō)酤羅紺即蓮華義。如說(shuō)酤覽即部類義。如說(shuō)嚩啰拏即有分別無(wú)分別義。于佛五部亦如是說(shuō)。如說(shuō)努彌即金剛部。如說(shuō)那胝即蓮華部。如說(shuō)贊拏梨即是寶部。如說(shuō)挼惹多即如來(lái)部。如說(shuō)辣惹計(jì)即羯磨部。如說(shuō)母陀羅即妙成就義。又修觀者得金剛水成就。作供養(yǎng)已而自服行。佛言金剛大薩埵我為汝說(shuō)。非彼一切但應(yīng)尊重而攝受之。于此金剛空智灌頂大真實(shí)句三昧方便。勿妄宣說(shuō)。得大罪咎畢竟無(wú)疑;?yàn)楣砻猎官\侵嬈瘧病蠱毒。乃至是人速趣命終。設(shè)復(fù)有人于此三昧。如世醫(yī)王及佛導(dǎo)師。于是方便亦勿為說(shuō)。彼不動(dòng)使者及四大明妃發(fā)大忿怒。是名一切儀軌中義。

集一切儀軌部品第十四

爾時(shí)金剛藏而為上首。與一切金剛拏吉尼。心生疑惑得大憂惱。而白佛言世尊。前行品中說(shuō)金剛歌舞成就者。云何為歌舞云何本尊灌頂。于何等印說(shuō)嗔等作用。又真言品說(shuō)。無(wú)我明妃種子者云何。種子從何出生。金剛部品說(shuō)三十二血脈之相談彼清凈。唯愿世尊為我除疑。佛言金剛歌舞者所謂。

酤(引)羅以哩胝阿冒(引)羅(引)蒙母抳哩哥(引)酤(引)羅(引)佉吉畢吒斛(引)末惹伊葛嚕尼吉阿伊路(引)羅(引)怛呬左羅渴惹伊誐(引)遲摩野拏(引)畢惹阿伊喝隸歌(引)陵惹啰缽抳阿伊訥努嚕末[口*爾]阿伊拶烏三摩葛芻哩悉羅歌(二合引)葛卜嚕羅(引)伊阿伊摩(引)羅伊印馱拏娑隸怛呬婆嚕呵(引)壹阿伊畢陵(二合)渴拏契吒葛陵諦戍馱戍馱奴惹抳阿伊抳囕戍盎枿左拏(引)尾阿伊耽呬[口*爾]薩啰(引)嚩阿尾缽抳阿伊未隸野[口*爾]翁努嚕末吒伊[寧*頁(yè)]抳未多馨末惹阿伊哩。

金剛舞者于呬嚕迦相勿應(yīng)忘念。心生愛(ài)樂(lè)相續(xù)觀想。又金剛明妃及瑜儗尼等如諸佛母。是金剛歌舞而常真實(shí)。護(hù)持自身及余眷屬。此諸世間所持誦處能生信愛(ài)。是故于此極生尊重。如月愛(ài)相勿復(fù)疑惑。時(shí)金剛藏白佛言。世尊是俱生喜自性。何所棄舍而能出生一切相應(yīng)。譬若虛空無(wú)有窮盡。佛言如是如是如汝所說(shuō)。金剛藏言云何菩提心出生方便。佛言謂此輪壇以自威力加持次第。名菩提心出生方便。世非世俗有二種相。如俱那花處白月影。世間妙樂(lè)亦復(fù)如是。謂佛菩薩如是任持。信解輪回無(wú)復(fù)涅槃。所說(shuō)色聲等是輪回。受等是輪回。根等是輪回。嗔等是輪回。即以是法而名涅槃。謂無(wú)癡是涅槃。無(wú)迷亂是涅槃。清凈是涅槃。若非世俗菩提心。以具相童子是上種族。性行調(diào)柔殊妙莊嚴(yán)。以悉羅訶香和合龍腦。及妙飲食隨分供養(yǎng)。于自他身成就義利。又金剛蓮華而作相應(yīng)。出生次第不應(yīng)遠(yuǎn)離。以蓮華器或白螺貝而作甘露。如是正理有大力能即無(wú)我明妃。以大印曼拏羅住臍輪中。從阿字音自性及彼提字。說(shuō)是勝慧出生相應(yīng)次第。非長(zhǎng)短方圓。而俱生喜如是出生。受用妙樂(lè)及與大印而得成就。彼色聲香味觸法界自性。智慧方便及大妙樂(lè)即彼輪壇。五智自性謂大圓鏡智。平等性智。妙觀察智。成所作智。清凈法界。此無(wú)我明妃法界本性。如我為曼拏羅王等無(wú)有異。復(fù)次金剛藏言。于輪壇觀想道。如其出生諸佛圣賢。唯佛世尊先為我等說(shuō)是戒相。佛言先于身中住阿字門金剛蓮華大印方便學(xué)處。此內(nèi)外戒我今開(kāi)示。以阿字理趣秘密三摩缽底。令煩惱縛外不現(xiàn)起了知法報(bào)化三身輪及大樂(lè)輪義。如是住心意喉頂。出生無(wú)量諸佛圣賢。彼化身輪依上座部律出變化身。法身輪者依一切有部律宣說(shuō)法故。報(bào)身輪者依正量部律為所受用一切飲食味故。大樂(lè)輪者依大眾部律住妙樂(lè)故。世尊分別四種不動(dòng)果等。以勝慧業(yè)而作教誡。是法輪者如其受用。說(shuō)無(wú)所動(dòng)而得大果。于妙樂(lè)輪具大力能有士夫用。相應(yīng)出生清凈果報(bào)。是等義類說(shuō)名圣胎為游止處。若人心離貪等。設(shè)處胎藏如被法服。觀所生母即諸佛母。慈愍訓(xùn)育曲躬禮敬如親教師。猶我往昔順生世間。從阿字輪出生[亢*欠]字。圓頂潔膚若苾芻相。又眾生十月始生地上。我于爾時(shí)滿十地行大自在位故。阿字門積集眾生如佛無(wú)疑。爾時(shí)無(wú)我明妃等。聞佛語(yǔ)已心生疑惑。得大恐怖悶絕躄地。時(shí)會(huì)見(jiàn)已語(yǔ)金剛明妃等言。是地水火風(fēng)空。此五大種唯佛知覺(jué)。時(shí)無(wú)我明妃如夢(mèng)所聞。從地而起白言世尊。如是眾生云何為諸垢染之所覆藏。能除是等名正覺(jué)者。世尊如是真實(shí)無(wú)有虛妄。佛言如無(wú)智人飲枿啰拏藥極生惛醉。若離癡愛(ài)是即解脫。若人于金剛空智信樂(lè)多聞。了知出離方便。斷無(wú)明縛不生執(zhí)取。于天人阿修羅地獄餓鬼畜生起大覺(jué)悟。無(wú)眾生相當(dāng)成正覺(jué)。又糞穢諸蟲常樂(lè)自體。而尚不知有天人等樂(lè)。此覺(jué)性者隨心所現(xiàn)。非余世界得成正覺(jué)。設(shè)旃陀羅諸殺業(yè)者。是人無(wú)智愚夫執(zhí)著。不知是行為極癡冥。于六趣中發(fā)行取有支之所輪轉(zhuǎn)。若于金剛空智得是方便除我慢習(xí)。清凈境界得無(wú)上道。于此勝行成就無(wú)疑。說(shuō)卜葛西明妃是即地界。彼堅(jiān)硬體是即癡義。佛言身依心出生。若于余處定不可得。是故毗盧遮那如來(lái)部。說(shuō)設(shè)嚩哩明妃是即水界。彼濕潤(rùn)性本尊理趣。佛言心依身出生。若于余處不應(yīng)現(xiàn)起。是故阿閦如來(lái)部。說(shuō)贊拏哩明妃是即火界。即貪理趣。佛言說(shuō)貪愛(ài)火以赤色為自相。由貪起兩舌故。寶生如來(lái)部。說(shuō)努彌尼明妃是即風(fēng)界。本尊理趣。佛言由貪故起嫉妒。不空成就如來(lái)部。如是邀哩明妃。陬哩明妃。尾多哩明妃。渴三摩哩明妃。亦如上說(shuō)。于金剛空智如是住持三摩缽底。

復(fù)次無(wú)我菩薩于平等相為利眾生。請(qǐng)問(wèn)末鄰大供養(yǎng)真言句。時(shí)金剛薩埵于諸眾生令護(hù)他命。為作障者一切頻那夜迦。說(shuō)末鄰大供養(yǎng)明曰。

唵印捺野摩惹羅惹剎普嚩嚩喝尼(二合)嚩(引)喻啰?jiǎng)x贊捺蘇惹摩捺嚩缽多羅缽多(引)梨遏吒薩缽伊喃末鄰蓬惹仍伽補(bǔ)澀波(二合)度(引)波莽(引)娑(引)尾覲喃(二合)盎喝歌(引)惹薩嚩娑(引)達(dá)侃底枯尼譬痆枿(引)捺唵(引)遏歌(引)嚕(引)牟抗薩哩嚩(二合)達(dá)哩摩(二合引)拏摩[寧*也](切身)那庾(二合)怛半(二合)那怛嚩(二合)多唵(引)阿(引)吽(引)發(fā)吒(半音)薩嚩(二合引)賀(引)

如是末鄰大供養(yǎng)明。善解瑜伽者供養(yǎng)一切部多等得大吉祥。若求信愛(ài)護(hù)世諸天生大歡喜。若作降伏速破冤敵。若作鉤召能遣諸魔。若作息災(zāi)增益得大富樂(lè)相續(xù)不斷。

復(fù)次金剛藏言。如來(lái)先說(shuō)地行空行明妃。我今不知當(dāng)何部主。佛言為身語(yǔ)意三密輪中。以我住處及無(wú)我菩薩住上中下。此中開(kāi)示部有三種五種或開(kāi)六種。即五如來(lái)為對(duì)治彼貪嗔愚癡兩舌嫉妒。又于五種隨其次第。觀想出生金剛薩埵清凈妙樂(lè)。又三種者即如來(lái)部蓮華部金剛部。為對(duì)治彼貪嗔癡等。又復(fù)一部謂阿閦如來(lái)金剛威德現(xiàn)忿怒相。對(duì)治嗔法。

金剛王出現(xiàn)品第十五

爾時(shí)空智大金剛王。開(kāi)示一切本尊。一切自性身曼拏羅。住極妙樂(lè)金剛心種子。出生一切自相曼拏羅王。一十六臂八面四足。帶髑髏鬘現(xiàn)忿怒相。執(zhí)持五印得大無(wú)畏。時(shí)無(wú)我菩薩白如是言。我先不知是曼拏羅一十五位。眷愛(ài)種智愿為我說(shuō)。時(shí)金剛王如是嗟咨。持葛波羅擲金剛杵摧伏魔已。說(shuō)是如前曼拏羅輪。四隅四門及金剛線珠纓半纓。無(wú)量雜寶間飾莊嚴(yán)。以我吽阿字種智。放青色熾盛光焰。出生八面一十六臂。足踏四魔現(xiàn)忿怒相。帶髑髏鬘及妙瓔珞得大無(wú)畏。住日輪中立如舞勢(shì)。頂戴善巧金剛杵。黑色忿怒以灰涂身?谡b吽發(fā)吒字。入樂(lè)寂靜離煩惱縛妙三摩地。正面大黑色。右面如白色俱那華。左面紅色大忿怒相。上面笑容。余四面并青黑色。共二十四目。如是相續(xù)復(fù)入樂(lè)嬉戲三摩地。從喭字門出生遨哩明妃。住于東門。復(fù)入滿他那相應(yīng)三摩地。從尊字門出生陬哩明妃。住于南門。為護(hù)門者。復(fù)入金剛蓮華相應(yīng)三摩地。從鑁字門出生尾多哩明妃。住于西門。復(fù)入破大煩惱闇三摩地。從紺字門出生渴三摩哩明妃。住于北門。為壞魔者。從奔字門出生卜葛西明妃。住伊舍那方。復(fù)入滿他那相應(yīng)三摩地。從商字門出生設(shè)嚩哩明妃。住火天方。從贊字門出生贊拏梨明妃。住羅剎方。從農(nóng)字門出生努彌尼明妃。住風(fēng)天方。為樂(lè)忿怒者。

爾時(shí)空智大金剛王。復(fù)虛空性三昧忽然不現(xiàn)。彼四大種明妃以種種金剛歌詠供養(yǎng)。地大遨哩明妃曰。

善哉金剛王速起大悲意

欲護(hù)諸眾生不應(yīng)住空性

水大設(shè)嚩哩明妃曰。

起空空智主住空非利樂(lè)

為求成就者不應(yīng)住空性

火大贊拏梨明妃曰。

云何住空性而不見(jiàn)方所

我請(qǐng)大悲尊速成諸利樂(lè)

風(fēng)大拏彌尼明妃曰。

我知空智心身從幻化有

不斷大悲者勿作如是意

時(shí)空智大金剛王。復(fù)從吽阿字種智。出現(xiàn)大金剛身柔軟智相。莊嚴(yán)殊妙作勇猛勢(shì)。忿怒微笑得大無(wú)畏。內(nèi)懷悲愍希有寂靜。勝味理趣現(xiàn)九種舞戲。左右一十六臂。各各持一大蓮華器。所謂地水火風(fēng)。日月多聞天王及焰摩天主。象馬渴啰牛馲駝意。生師子貓兒。足履地上作期克。天阿修羅勢(shì)。遨哩明妃右手握寶刀左手持磨竭魚。陬哩明妃右手持奎樓鼓左手持嚩啰賀。尾多哩明妃右手掌龜左手執(zhí)蓮華器?嗜α麇沂殖烛堊笫謭(zhí)蓮華器。卜葛西明妃右手持師子左手執(zhí)鉞斧。設(shè)嚩哩明妃右手掌比丘像左手持錫杖。贊拏哩明妃右手持八輻輪左手執(zhí)犁具。努彌尼明妃右手執(zhí)金剛杵左手作期克印。