第二十卷 佛本行集經(jīng)

第二十卷 佛本行集經(jīng)

車匿等還品第二十三之三

時(shí)凈飯王。復(fù)作是言。我今心愿所有四方護(hù)世神王。護(hù)諸眾生。今為我子。成利益故。恒相佐助。天上帝釋。千眼天主。舍脂之夫。大力天王。及諸天眾。左右圍繞。愿為我子。所有心求。愿作佐助。又世諸神。風(fēng)神水神�；鹕竦厣�。四方四維。彼等諸神。皆作佐助。汝最勝者。無(wú)上丈夫。何故棄舍四大天下。彼之我子。今捐家出。志慕無(wú)上極妙圣果。其所欲求。愿速成就阿耨多羅三藐三菩提道。使早證明。其凈飯王。臥于地上。以種種語(yǔ)。呵責(zé)干陟。作如是言。汝不善馬。從來(lái)多種。為我所作。愛樂(lè)之事。今日何緣。忽不饒益。如是損害于釋種家。我之太子。恒常愛汝。與我心合。常作歡喜。汝今如是。汝須覆滅汝�？蓪⑽蚁蛱�子處。我共愛子。共行苦行。我今離別所愛子故。命在須臾。不久存活。而說(shuō)偈言。

干陟汝馬速疾行將我詣彼還回返

我無(wú)子故命難活如重病人不得醫(yī)

時(shí)凈飯王。說(shuō)是語(yǔ)已。因愛子故。苦切所逼。臥在于地。作如是等。受苦惱事。舉聲大哭。乍撲乍起。言音哽咽。

爾時(shí)有一智慧大臣并及國(guó)師婆羅門等。見凈飯王。宛轉(zhuǎn)于地。左倒右扶。心大愁毒。悲苦纏迫。意不暫歡。身心一時(shí)。生大熱惱。其等欲開解王意故。故現(xiàn)顏色。自無(wú)憂愁。共白王言。大王。今者宜可舍諸憂愁苦惱。定于自心。須作健想。不應(yīng)如是悶絕自撲。猶如凡人涕泣流淚。所以者何。大王。當(dāng)知。如昔過(guò)去。多有諸王。棄舍王位。如萎華鬘。背而入山。又復(fù)大王。太子悉達(dá)宿緣。當(dāng)受如是業(yè)報(bào)。大王。今者應(yīng)憶往昔阿私陀仙預(yù)授其記。白大王言。彼童子者。不可拘以人天果報(bào)。并及轉(zhuǎn)輪圣王之位。而期待之。使令貪愛暫往于世。大王。今者若決定欲喚大子還。但敕我等二人令去。當(dāng)隨王命終不敢違。

時(shí)凈飯王。即報(bào)之言。汝等二人。若知時(shí)者�？伤偌餐�至太子邊。若不爾者。我今身命。無(wú)有吉祥。為諸苦惱之所纏逼。是時(shí)大臣并及國(guó)師婆羅門等。聞凈飯王如是敕已。即共發(fā)行。詣太子所。而說(shuō)偈言。

太子應(yīng)受如是業(yè)王當(dāng)念昔私陀言

記彼不貪天轉(zhuǎn)輪寧樂(lè)人間五欲樂(lè)

時(shí)彼大臣及國(guó)師等。說(shuō)是語(yǔ)已。相與俱行。其馬干陟。處處聞?dòng)谌缟峡嗲泻秦?zé)言已。意甚憂愁。生大熱惱。以熱惱故。無(wú)暫時(shí)歡。心既不歡。即便命盡。命盡之后。應(yīng)時(shí)上生三十三天。既生彼天。后知如來(lái)得成道已。即從彼天。舍來(lái)下生中天竺國(guó)于那波城。其城有一婆羅門種。具行六法。即為彼家。而作子息。乃至漸大。至如來(lái)邊。如來(lái)知彼往昔之時(shí)作于馬身命終生天。時(shí)佛即說(shuō)彼馬因緣。既聞法已。漏盡解脫。入般涅槃。

觀諸異道品第二十四

爾時(shí)太子。自手執(zhí)刀。割于頭髻。剃除須發(fā)。身著袈裟。即時(shí)無(wú)量百千諸天。生大歡喜。遍滿其體。不能自勝。以喜歡心。齊出聲叫。大歌大嘯。弄諸衣裳。口大唱言。悉達(dá)太子。今已出家。悉達(dá)太子。今已出家。其定當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。得已一切生法眾生。當(dāng)?shù)媒饷撚诒松�法。乃至�?yīng)受苦惱別離諸眾生等。悉得解脫于此系縛。

爾時(shí)菩薩。割髻之處。其后起塔名割髻塔。菩薩身著袈裟之處。后起塔稱受袈裟塔。車匿干陟。辭別回還向?qū)m之處。后起塔名車匿干陟回還之塔。菩薩行路。諦視徐行。有人借問(wèn)。默然不答。彼等人民。各相語(yǔ)言。此仙人者。必釋種子。因此得名釋迦牟尼。

爾時(shí)菩薩。自心發(fā)起如是思惟。我今既已。舍于王位。捐自眷屬境界國(guó)城。不可生悔。此事成已。是滅相法。如是念已。心轉(zhuǎn)勇猛。

爾時(shí)菩薩。從彼阿尼彌迦聚落。漸漸欲向于毗耶離中。路有一仙人居處。彼舊仙入名跋伽婆(隋言瓦師)。菩薩入彼仙人處。時(shí)光明顯赫。照彼山林。菩薩既除諸瓔珞具。并舍一切迦尸迦衣。直是身威。猶尚出光。耀彼山林諸仙人眼。而有偈說(shuō)。

菩薩象王師子行除舍妙衣及瓔珞

直著袈裟粗法服身猶威耀彼諸仙

時(shí)其林內(nèi)。所有持行婆羅門仙。行住坐臥�；蚴謭�(zhí)持。隨威儀住。彼等一切。向菩薩面。起恭敬心。愛樂(lè)尊重�；驈�(fù)生疑瞻仰菩薩。然彼林內(nèi)。有諸耆舊婆羅門仙�；蛉∪A果藥木草根。其余他行。未集聚者。彼等未見不生疑心。但遠(yuǎn)遙聞菩薩之聲。既聞聲已。心驚速疾來(lái)還林中本所住處。應(yīng)所作者更不復(fù)作。應(yīng)所取者更亦不取。其余華果及藥草根。設(shè)已取者亦悉舍之。但心速欲來(lái)菩薩前。

時(shí)彼林內(nèi)。所有諸鳥。所謂鴻鶴鵝鴨鸚鵡鴝鵒鴛鴦命命孔雀及迦陵伽俱翅羅等一切諸鳥。彼諸鳥等。見于菩薩入林中已。各各自出和雅之音。作微妙聲。又彼林中。所有蟲獸。其等一切。悉舍水草。不食不飲。歡喜來(lái)向于菩薩前。

是時(shí)彼林諸婆羅門。為祭祀故。[(殼-一)/牛]諸牸牛。取于乳汁。彼等牸牛。雖復(fù)捋訖。而其乳汁。猶更如初。自然流下。

時(shí)彼一切諸婆羅門。各相謂言。曾聞?dòng)邪似沛舵短�。此人莫非是于其一。或�?fù)有言。諸婁宿天。此是其一。何以故。自從其來(lái)。入此林中。此林放光。皆悉明耀。如日初出照于世間。而說(shuō)偈言。

或八婆娑此是一或二婁宿中一天

若不此林何故光譬如世間日初照

爾時(shí)彼等諸婆羅門。修習(xí)仙法。居彼林者。隨林所出供養(yǎng)之具。將如是等諸供養(yǎng)具。請(qǐng)于菩薩。各各一心。齊頂禮足。同共白言。善來(lái)圣者。我等諸仙。欲請(qǐng)圣者住于此處。此處所有華果樹林藥草根葉流泉冷水。隨時(shí)堪可納受充用。此是古仙之所居處。欲求解脫。易得安心。此處空閑。經(jīng)行寂靜。

爾時(shí)菩薩。以微妙語(yǔ)。辭釆音句。美麗可觀。聲隱隱深。猶如雷鼓。隨所堪受。問(wèn)訊相詶。是時(shí)諸仙眾中。有一婆羅門仙。善巧居林苦行之法。彼見菩薩好容儀已。別更告一娑羅門言。仁者知不。此天童子。洞識(shí)人心。善解方便。何以故。凡世間人。各相謂言。我生諸子。應(yīng)當(dāng)養(yǎng)育。諸子長(zhǎng)成。則能為我。興立家計(jì)。販賣求財(cái)。造作生活。我于當(dāng)時(shí)。求智求道。若負(fù)他債。悉償令了。如是思惟。諸恩愛故。養(yǎng)育諸子。此則不然。為他求道。不計(jì)自死。不求自利。

時(shí)彼眾中。復(fù)更別有一婆羅門。告彼已前婆羅門言。仁者仁者。如是如是。如汝所言。世間之人不自覺知。不自辨了。常不知足。但言我今須如是辨。明日復(fù)須作如是辨。我行法時(shí)。猶尚未至。如是一切諸世間人。以迷惑故。既不辨于此世自利。然未來(lái)世亦復(fù)不得成就諸利。

爾時(shí)菩薩。從兜率天下來(lái)之時(shí)。入釋種胎。欲受生日。彼時(shí)先于其跋伽婆仙人林中所居之處。自然涌出二金色樹。時(shí)彼二樹。高峻長(zhǎng)大。而彼二樹。當(dāng)于菩薩出家之夜。忽然沒(méi)地。一時(shí)不現(xiàn)。其跋伽婆仙人。見彼二樹同夜沒(méi)不現(xiàn)已。心大憂惱。悵怏低頭。思惟念言。必我衰時(shí)。相貌所至�；驈�(fù)更有惡相來(lái)耶。菩薩見彼跋伽仙人如是憂愁低頭悵怏。心不歡樂(lè)。漸至彼邊。而白仙言。尊者。何故顏色憂愁。低頭而坐。

時(shí)彼仙人。報(bào)菩薩言。天善童子。此我居處。往昔以來(lái)。有二金樹。從地涌出。彼樹高峻。嚴(yán)麗可觀。我見彼樹。今忽不現(xiàn)。以其沒(méi)故。我今憂愁。心意不樂(lè)。如是低頭。思惟坐耳。菩薩即問(wèn)彼仙人言。尊者。彼等二樹出來(lái)幾時(shí)。仙人答言。到今已來(lái)。二十九年。菩薩又問(wèn)。彼樹滅沒(méi)爾來(lái)幾時(shí)。仙人報(bào)言。昨夜半時(shí)。始沒(méi)不現(xiàn)。菩薩即語(yǔ)彼仙人言。彼二樹者。是我福力果報(bào)故生。若我當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王。我于此處。作一善地園林之所。我今既其舍離出家。以是義故。彼樹昨夜。沒(méi)而不現(xiàn)。以是因緣。尊者。勿復(fù)自生憂愁。

爾時(shí)菩薩。為于彼等一切諸仙。左右圍繞。于前行至彼所居處。隨意游行。觀看種種坐起安禪苦行精進(jìn)求道之處。時(shí)彼林內(nèi)。有一仙人。恒修苦行。在菩薩后。隨逐而行。

爾時(shí)菩薩。入彼林中。至于仙人居坐處已。東西南北。觀看彼中。行住坐臥。苦行居所。欲求彼等最勝處故。問(wèn)于彼等諸仙人言。我今始入。求道未久。是故我欲借問(wèn)。諸仙。唯愿如法為我。解說(shuō)汝此法行。我曾未知。汝等示現(xiàn)。為我宣說(shuō)。我得聞已。如法奉行。此處求利真實(shí)行者。如于汝等所有苦行。我亦依行。彼等諸仙答菩薩言。仁。問(wèn)我等一切苦行及求道法我等為仁。次第解釋。凡行苦行。此之眾內(nèi)�；蛴惺巢��；蛴惺耻��；蚴衬峋型訕渲φ�。或食頭拘羅樹枝者�；蚴冲饶徨攘_枝者�；驈�(fù)止食一樹之枝。或食牛糞�；蚴陈樽译s果藕根�；蚴畴s種諸樹軟枝。或復(fù)飲水而用活命�；蛉珧掾�。而自活命�；驈�(fù)有如獐鹿食草而以活命。或有立地而用稱心�；蛴凶�地而稱消適�；蚴乘目谑扯�活命。或復(fù)有持麻作衣者�；蚝谘蛎�而作衣者�；虿葑饕��；蛞砸靶Q綿作于衣�；螨堩毑菀杂米饕隆；蛞陨�草持作于衣�；蚵蛊ぷ��；蛞怨势破ぷ饕抡��；騺y發(fā)作�；蛎玔毯-炎+旁]作。或以死人幡作于衣�；蚣S掃衣�；驈�(fù)裸形臥蕀刺上�；蚺P板上�；蚺P株上�；蚺P杵上�；驈�(fù)住于尸陀林中�；蜃∠佦�。猶如蛇居�；蜃÷兜�。或復(fù)入水�；驈�(fù)事火�；蛑鹑辙D(zhuǎn)�；蚺e兩手。安然立住�；虻囟鬃��；虿幌词�。身坌塵土�；驈�(fù)[肆-聿+累]髻�；虬晤^發(fā)�；虬西邝住Ｈ晃业容�。以如是行。自住持己。次或觀時(shí)。思惟而行�；驈�(fù)愿欲求生天上�；驈�(fù)有欲求生人間。以苦行故。然后其身。始得安樂(lè)。所以者何。求法甚難。要修苦行。以為根本。而說(shuō)偈言。

如是修習(xí)苦行時(shí)自有三十三天報(bào)

苦行精進(jìn)后得樂(lè)是故苦為諸樂(lè)因

爾時(shí)菩薩。雖聞諸仙如是苦行。而眼未見其法極處。心不喜歡。而知此言未是真善。還緩聲報(bào)彼仙人言。我今觀看汝法。雖有然苦須滅。而后果報(bào)。更無(wú)所去。唯當(dāng)生天。又其一切諸天宮殿。所有果報(bào)。是無(wú)常法。以行如上少果報(bào)故。如是苦行。既須捐舍所愛親族。復(fù)去世間一切諸樂(lè)行。于苦行遠(yuǎn)離諸樂(lè)。以求樂(lè)故。乃更入于大牢獄中。而說(shuō)偈言。

汝舍愛親及世樂(lè)行于苦行欲生天

雖復(fù)謂言此出升不覺未來(lái)還入獄

爾時(shí)菩薩。說(shuō)此偈已。復(fù)作是言。若當(dāng)有人為苦逼身。悕求勝處。欲生天上。以天中受五欲樂(lè)故。不知厭離。于未來(lái)世。不免煩惱之所患害。彼等仙人。以苦行故。還求大苦。是諸眾生。命終之時(shí)。見大怖故。求后好生。以求生故。還復(fù)不離于彼無(wú)常。所以者何。何處世間。有諸恐怖。還復(fù)染著彼之處。所以于此世�？嗲斜乒省Ｇ笥�生天。受于樂(lè)故。悕望渴仰。愿求生彼。所作未辦。還復(fù)墮于無(wú)利益處。而亦不求厭離苦行。亦不求離苦身之法。欲覓勝處過(guò)天上樂(lè)。若有智人。離此五欲。漸漸須覓勝上之處。如足步前。以證勝處。更須求過(guò)彼最勝處。若其苦身。以得法者。此苦身法。是名非法。若苦身故。天上得樂(lè)。是因行法。得于非法。但此身動(dòng)。由心故行。是故應(yīng)當(dāng)先調(diào)于心。莫苦其身。而說(shuō)偈言。

此身動(dòng)時(shí)由心轉(zhuǎn)應(yīng)先調(diào)心莫苦身

身如木石無(wú)所知何故隨心而困體

爾時(shí)菩薩。復(fù)作是言。若前所說(shuō)。因于斷食。當(dāng)?shù)酶Ｕ�。其野獸等。應(yīng)得大福。又復(fù)貧人。以其先業(yè)果報(bào)微淺。不深植故。資財(cái)乏少。猶如世間無(wú)功德人。常求地上一切神祇功德之水。以澡浴身。望應(yīng)得于如心所愿。其事不然。

爾時(shí)彼諸苦行師等。白菩薩言。明智仁者。仁于此處。見何等患。菩薩答彼苦行師言。汝今行此苦行之事。后日還來(lái)入此有處。其苦行師。復(fù)更詳共問(wèn)菩薩言。我此處有如是法行。菩薩報(bào)言。云何得知如此苦行。還入有處。汝等此行。非究竟入非無(wú)畏處。

時(shí)苦行師。復(fù)更重白于菩薩言。大德仁者。唯愿仁者。莫作如是說(shuō)。我今此居。所行道路。是無(wú)畏處。有大功德。若人依此道路行者。舍此惡形。得勝妙身。

菩薩報(bào)言。雖舍惡形后得妙身。而實(shí)未是離有之法。因今苦身。得于后身。然彼后身。亦未離苦。所以者何。雖復(fù)行于多種苦行。望欲求樂(lè)。而不離苦。其苦行師。復(fù)更執(zhí)理。白菩薩言。仁者不然。不以苦行后還得苦。但以我等苦此身故。后世決定。得于快樂(lè)。菩薩復(fù)答如此之言。亦是無(wú)智。何以故。譬如有人。欲求于利。不知其內(nèi)而有大失。以知失故。欲求利者。此非智人。

爾時(shí)彼有一婆羅門。在于眾中。高聲唱言。希有希有。此之王子。是真實(shí)智。譬如有人。得美飲食。而和雜毒。誰(shuí)樂(lè)欲啖。如是此事。后雖得樂(lè)。而未離于有為生老病死之法。此豈非是還求后生。

爾時(shí)菩薩。復(fù)作是言。苦苦世間。憎死命鬼。復(fù)求后生此大癡騃。苦行師言。善哉王子。仁慎莫深諦觀此行。此行過(guò)去無(wú)量大德。共行此行。此之居處。往昔無(wú)量諸王仙等。百千萬(wàn)億。行此苦行。而共求于后世之樂(lè)。菩薩又言。如汝今言千萬(wàn)歲者。希有大癡。嗚呼妄語(yǔ)。此處大德。以苦行故。分別境界。求后世樂(lè)。于未來(lái)世。受生死有。不曾知足。于煩惱中。不作所作。展轉(zhuǎn)其中。以其世間求于樂(lè)故。反多得苦。

時(shí)苦行師。復(fù)作是言。仁者王子。此境界主。[穴/(爿*未)](亡私反)洟(陀利反)羅城。其王欲作無(wú)遮之會(huì)。祭祀諸天。殺害眾生。其數(shù)不少。求后受樂(lè)。菩薩復(fù)言。凡以殺害。而得法者�？擅�行乎。其苦行師。又復(fù)白言。我相承來(lái)。祭祀諸天法用如是。菩薩報(bào)言。何有苦他名為法也。有塵坌身。還將塵拭。能得凈乎。有血涂身。還以血洗。豈能得凈。有行非法。當(dāng)?shù)糜诜�。無(wú)有是處�？嘈袔熝詫�(shí)有是處。菩薩又言。有何因緣。苦行師言。依韋陀論。往仙所說(shuō)。菩薩又言。此是何義�？嘈袔熝浴Ｈ粲兄T人。祭祀諸天。是名為法。

菩薩又言。我且問(wèn)汝世間近法。若人殺羊。祭祀天已。得如法者。何故不殺所愛親族而祭祀天。是故我知?dú)⒀蚣漓搿�無(wú)有功德。汝行雜法。意欲如是。

爾時(shí)菩薩遙見。去此坐處不遠(yuǎn)。有一叢樹。如尸陀林。菩薩見已。告彼苦行諸師等言。尊者但看彼地處所。名何苦行。而彼林下�；蛴兴朗�。諸鳥所食�；蛴兴朗�。白骨而聚。今者現(xiàn)見�；蛴兴朗�。以火焚燒。成一聚骨�；蛴兴朗�。懸著樹上。或有死尸。被其眷屬之所殺害。莊嚴(yán)其座。依法而葬。后生慚愧�；蛴兴朗�。眷屬圍繞。相送來(lái)向尸陀林中。安置于地訖還歸舍。其苦行師。又復(fù)更言。仁者王子。然其彼處尸陀林者。四輩共同。無(wú)有簡(jiǎn)選。平等施身。福德之地。名為曠野。此處地方。布施身者。不用苦力。速生天上。求世勝處。速得受樂(lè)�；蛴腥收摺Ｍ渡斫^崖。或燒或施。而生天上。

菩薩復(fù)言。若當(dāng)如是。修行行者。后求富貴。嗚呼大癡。嗚呼無(wú)常。而求后世。多有怨仇。求后富貴。嗚呼大苦。還求大苦。彼等癡愚。無(wú)智之人。入大火聚。入大蛇口。菩薩如是辯才之舌。向諸仙人。說(shuō)解脫言。作微妙語(yǔ)。如是說(shuō)時(shí)。日將向沒(méi)。

是時(shí)菩薩。還彼仙人所居之處。一夜停宿。后日天曉。更余處行。彼等諸仙。隨菩薩后。次第而行。

爾時(shí)菩薩。少時(shí)行已。見彼諸仙隨后而行。菩薩見已。即便依一樹下而坐。彼等諸仙。圍繞菩薩�；蜃�或立。

是時(shí)彼諸眾仙之中。最老仙人。向于菩薩。生希有心。而白之言。仁者王子。自汝來(lái)至我所住處。時(shí)彼地方。而自莊嚴(yán)。仁者出已。彼處如今即成曠野。以是義故。唯愿仁者。莫舍于我所坐之處。何以故。凡人欲得疾生天上。在此福地。而修行者。不久即生。向于天上。是故仁者。不應(yīng)舍此如是微妙先圣所行清凈之所而行余處。而說(shuō)偈言。

仁來(lái)我林威德嚴(yán)今去忽然成曠野

是故不應(yīng)相棄背如人愛命莫舍身

爾時(shí)諸仙。說(shuō)是偈已。即更白言。仁者王子。今在此處。得不見于無(wú)有恩義鄙惡人乎�；蛞妷櫽陔s行之人�；驈�(fù)見于不凈行人。若不如是。仁者何故不樂(lè)于我所居停處。我等諸仙。欲隨仁者作于善友。隨順不逆。奉教隨行。欲共仁者求勝妙處。假使歲星共仁者居。猶得勝處。何況我等�？嘈兄T仙。

爾時(shí)菩薩。得彼諸仙上首。請(qǐng)欲同求解脫。見其意已。即說(shuō)自心本所誓愿。兼復(fù)贊嘆彼等苦行一切諸仙。而語(yǔ)之言。仁者諸仙。今者已得無(wú)礙之辯。而身久來(lái)習(xí)行如法。內(nèi)心凈故。能于未曾所識(shí)人邊。

生大殷重敬念之心。今若欲舍猶如親愛。乃生大愁。其事雖然。但仁者輩。所求之法。為生天果。我不然也。我今乃欲志求解脫。不欲取有我之意。愿決定如是。我心既觀如是相已。見于汝等所居之處。心不愿樂(lè)。一欲求還。一欲求去。此二甚遠(yuǎn)。然我亦非不樂(lè)此處。又亦不復(fù)憎疾他人。亦非見于他人過(guò)咎。而不住此舍背行也。然汝等輩。皆住于法。隨昔仙圣有所言說(shuō)。汝等一切。皆悉已得大仙之法。是時(shí)彼等諸仙人。見菩薩所求解脫勝上。于菩薩所。更生殷重愛敬心想。

爾時(shí)彼眾。其中有一梵志仙人。恒臥灰中�；蚓幋�上。身著死尸。糞掃衣服。耳目青黃。鼻長(zhǎng)身白。手執(zhí)軍持。聞菩薩說(shuō)如是語(yǔ)已。向菩薩面。歡喜以報(bào)嘆菩薩言。仁者所語(yǔ)。極大微妙。最上誓愿。汝今乃能年少之時(shí)。未受五欲。見諸過(guò)患。若不渴仰。欲生天者。豈能得知天上后患。如是觀已。而求解脫。彼人不久。便得解脫。若當(dāng)仁者。有如是意。決定欲求彼解脫者。汝今宜應(yīng)速疾而行。去此不遠(yuǎn)。有一仙人住止之所。名日穿藏。彼有一仙。名阿羅邏。彼仙已得決定正智清凈之眼。仁者可至彼邊咨問(wèn)。應(yīng)聞至真方便行路。仁者若聞此之方便。必至彼真。如我意觀仁者所見。必過(guò)于彼。如今仁者。心想及身。一切相貌。決定當(dāng)度諸智彼岸。勝于往昔諸仙人等未曾證者。今悉得之。

爾時(shí)菩薩。報(bào)彼梵志仙人等言。愿如仁者所述可也。

是時(shí)菩薩。舍彼仙人殷勤勸請(qǐng)。背之而行。意欲向于阿羅邏所。而有偈說(shuō)。

摩訶釋種圣王子善巧美語(yǔ)慰諸仙

決欲前向羅邏邊所有諸仙還自住

王使往還品第二十五之一

爾時(shí)國(guó)師大婆羅門。及一大臣。二人齊共受凈飯王悲哀瀝淚啼號(hào)敕已。即便整備賢善好車駕馭而立。奉承大王威德勢(shì)力。從所住城迦毗羅出。出已尋逐菩薩腳跡。速疾而行。漸漸至于彼跋伽婆仙人住處。其跋伽婆。遙見使來(lái)漸將向近。即起前迎。而口唱言。善來(lái)仁者。云何忽屈來(lái)到此間。愿且消息。少時(shí)停止。此草鋪上解歇暫坐。我當(dāng)具辦甘果冷水。隨意飲食。時(shí)二使人。即便頂禮彼跋伽婆仙人之足。禮已卻退坐于一面。坐安隱已。其跋伽婆。種種慰勞王二使人。

爾時(shí)大臣。即便逆止跋伽婆。語(yǔ)而問(wèn)之言。大仙尊師。我等今被彼甘蔗種大凈飯王敕命而來(lái)。我身即是彼王大臣。指國(guó)師示。此是彼王國(guó)之尊師大婆羅門。彼甘蔗王。有一太子。字悉達(dá)多。以畏生老病死之故。欲求解脫。舍宮入山。傳聞道其已至此處。我等求彼故來(lái)至此。作是語(yǔ)已。跋伽婆仙。即便報(bào)彼二使人言。實(shí)有此事。然其修臂功德具足勝上丈夫。曾至此處。至此處已。而問(wèn)于我所修行法。我依實(shí)說(shuō)。彼既知已即云。此雖勝于人間。其后還來(lái)入生死中。非是究竟解脫之處。嫌故舍去。欲求出離解脫生死。今者進(jìn)向于阿羅邏仙人居所。而說(shuō)偈言。

修臂丈夫功德具至此聞我法非真

欲求至極大涅槃背我今向阿藍(lán)所

爾時(shí)二使大臣。國(guó)師婆羅門等。聞跋伽婆仙人語(yǔ)已。以至孝心于凈飯王殷重敬故。不覺疲乏。無(wú)有懈倦。不食甘果。不飲水漿。依跋伽婆仙人之語(yǔ)。即共相尋向菩薩所。彼等漸至到菩薩邊。遙見菩薩在于林中。于一樹下。鋪草而坐。除其一切諸寶瓔珞。身體放光。巍巍顯赫。而自莊嚴(yán)。譬重云中。忽然日出。照耀天下。滿林樹間。見已相與從車而下。安庠徒步。向菩薩邊。至已頂禮于菩薩足�？谕�唱言。唯愿圣子。一切常勝。更自前立。近菩薩邊。

爾時(shí)菩薩。慰勞彼等。隨于彼等所能堪受。勞謝語(yǔ)言。而慰問(wèn)已。菩薩命令相近而坐。二使坐已。白菩薩言。大智太子。圣子之父。凈飯大王。以心愛敬于圣子故。大受苦惱。所以者何。當(dāng)于圣子出宮之日。大王聞已。立地自撲。迷悶而絕。全不覺醒。以水灑噴。良久乃穌。既復(fù)本心。流淚滿面。憶念圣子。其狀如是。今遣我等。來(lái)圣子邊。唯愿圣子。正心專聽正如是敕。我以知汝正意樂(lè)法。我以知汝不住我宮。必應(yīng)出家求無(wú)上道。其理雖然。但今非是汝入山時(shí)。我既見汝非時(shí)入山。是故我今憂愁苦毒。全身被然。猶如猛火焚燒大林。汝今且可割意。還來(lái)入于我宮。暫舍于汝愛法之心。受我愛重若如此者。是汝法行。若汝不還。至我目下。今我受苦如是增長(zhǎng)。譬如大河。長(zhǎng)遠(yuǎn)流注。于一時(shí)頃。兩岸崩頹。其水被填。忽然斷絕。又如猛風(fēng)吹大云陣。譬如熱天火燒干草。譬如旱月煎涸諸泉。譬如雹摧盛春苗稼。善子我今心亦如是。以為憶念恩愛汝故。心大沸惱。煎燒破碎。是故汝且回還向?qū)m。享受王位。治化天下。于后若見有善惡事。當(dāng)任汝心。入山求法。