第十八卷 佛本行集經(jīng)

第十八卷 佛本行集經(jīng)

剃發(fā)染衣品第二十二之二

爾時(shí)太子以手從其天冠頭髻解天無(wú)價(jià)摩尼之寶。付與車匿。作如是言。車匿。我今與汝此摩尼寶。汝將此寶還于我父凈飯大王。至王邊已。無(wú)量頂禮。汝知我意。我付囑汝。汝當(dāng)信我。我今令汝將此寶還。至父王邊。啟白令除一切愁苦。復(fù)好為我咨啟父王。作如是言。我今不以被人所欺。而忽舍離父王足下。又亦不以嗔恨心故。亦復(fù)不為求覓資財(cái)。又亦不以少封祿故。亦不欲求生于天上。唯見(jiàn)一切諸眾生等。在不正路。迷惑黑暗。邪逕而行。欲作光明。欲除如是生死之法。欲求利益世間之句無(wú)愁憂處。欲斷無(wú)常有漏之行求出家耳。大慈父王。見(jiàn)我如是樂(lè)出家故。不應(yīng)憂愁。而說(shuō)偈言。

假使恩愛(ài)久共處時(shí)至?xí)�必有別離

見(jiàn)此無(wú)常須臾間是故我今求解脫

爾時(shí)太子說(shuō)此偈已。作如是言。我今欲離此憂苦故。棄舍出家。是故咨啟我父大王。不須愁憂。若世有人。緣憂愁故。為于五欲而縛著者。彼等諸人。應(yīng)須憂愁。所以者何。世多有人。父生于子。為求財(cái)故。所以養(yǎng)育。報(bào)于父母。施法財(cái)者。世子難有。若父王意。作如是心。我子今者。非出家時(shí)。唯愿父王。莫如是念。凡求法者。無(wú)有時(shí)節(jié)。所以者何。人居世間。命無(wú)限齊。知如是者。是故智人決須舍求勝上行處。此是我心決定之語(yǔ)。譬如有人共死命怨同居一室。言我壽長(zhǎng)。無(wú)有是處。車匿。汝至我父凈飯王邊。作如是等多種語(yǔ)言。令王意定。汝至彼處。善作如是方便慰喻。莫令憶我。車匿。雖然我復(fù)語(yǔ)汝。若至我父凈飯王邊。但說(shuō)于我惡逆之事。無(wú)德行處。大子如是。無(wú)有恩義。無(wú)愛(ài)著心。莫說(shuō)于我孝順之處。所以者何。已舍愛(ài)故。即舍一切憶念憂愁。

爾時(shí)車匿聞?dòng)谔�子作如是等諸語(yǔ)言已。遍體熱惱。滿面淚流。合十指掌。向于太子。而作是言。大圣太子。如太子教。但前所言。于諸親族及父王邊。大生憂愁。我意不喜。心情斷絕。如大象王沒(méi)在深泥。不能自出。聞是語(yǔ)已。誰(shuí)不淚流。復(fù)作是言。精進(jìn)之心。余人聞?wù)f。猶尚大驚。況我車匿小來(lái)。共于圣子。同日一時(shí)。俱長(zhǎng)愛(ài)敬之心。相樂(lè)不已。而說(shuō)偈言。

假使用鐵持作心以聞如是言誓語(yǔ)

人誰(shuí)不心酸楚毒況我愛(ài)戀同日生

爾時(shí)車匿說(shuō)是偈已。白圣子言。我將馬王與圣子乘。以彼諸天神通力故。強(qiáng)令我心遣被與來(lái)。非我自意。我今云何能斷圣子是出家事。我今既是同日生奴。及此馬王。一種無(wú)異。豈能違離圣子須臾獨(dú)還宮也。終無(wú)是處。圣子。亦不合放于我干陟向家而復(fù)。令我傳此憂悲愛(ài)別之語(yǔ)。向大父王。說(shuō)如是事。而圣子今亦不合背舍老父王。而自出家。彼法非是。更無(wú)有法。絕妙越殊過(guò)是尊者。能勝孝養(yǎng)所生父母。亦不應(yīng)舍乳哺姨母摩訶波阇波提。以是而論。圣子。亦成無(wú)恩義人。而不憶舊育養(yǎng)之時(shí)。圣子。正妃耶輸陀羅。貞潔之女。諸德具足。亦復(fù)不合棄舍相離。雖然若圣子。今舍離一切釋種親族。我今既是同日生奴。亦不合放。但是圣子足蹋之地。我常隨順。不得背舍。大圣太子。是故我今意中。不忍將此熾然憂悲之火所燒心情。回向于城。而放圣子。獨(dú)在此處�？臻e林野。令我自返脫至城邑。凈飯大王責(zé)我何言。又復(fù)圣子。既不還家。我獨(dú)去時(shí)。圣子所有朋友識(shí)知。并及宮內(nèi)婇女妃后。問(wèn)我何言。圣子復(fù)語(yǔ)我作是言。汝今將我惡辭毀辱非法之事。向眷屬說(shuō)。令我眷屬遺忘于我。憎惡于我。而我何敢妄說(shuō)于此毀辱之言。我心可不自慚自羞自愧自恥。我之心意。及以口舌。若為欲說(shuō)圣子惡言。雖我妄言欲說(shuō)圣子。誰(shuí)當(dāng)信我妄言之事。圣子。譬如有人。說(shuō)彼月天種種惡事毀辱之言。叵有人聞。如此事者。能信以不。但圣子。今恒常習(xí)行慈悲之心。圣子囑托此言不善。圣子既行大慈悲行。恒常美言慰喻眾生。今舍諸親。此是非善。是故善哉圣子。回心向家受樂(lè)。

爾時(shí)太子。見(jiàn)其車匿如是憂悲苦惱之語(yǔ)。聞已復(fù)報(bào)彼車匿言。車匿。汝今應(yīng)須舍別離苦。莫作憂惱。何以故。一切眾生。有生有老。悉有別離。車匿。一切眾生所有愛(ài)著染惑之心。其在胎內(nèi)。養(yǎng)育之者。皆悉是虛。會(huì)有別離。彼非是我。我非是彼。而說(shuō)偈言。

譬如大樹(shù)眾鳥(niǎo)群各從諸方來(lái)共宿

后日別飛各自去眾生離別亦復(fù)然

猶如盛夏起大云暫聚以復(fù)還離散

眾生離別法皆爾須臾聚合復(fù)分離

既相隨來(lái)生此間今者各各還歸本

勿言我與汝有異剩作彼此去住情

一切去來(lái)無(wú)所依但隨眾生有愛(ài)著

強(qiáng)作分別自他意猶如樹(shù)木枝葉莖

各各別有色形容此緣本來(lái)無(wú)染污

況復(fù)無(wú)常眾生類譬如樹(shù)蔓生果蓏

隨其熟時(shí)則墮落人命修短亦如是

長(zhǎng)年促壽死終無(wú)往昔一切諸仙人

恒說(shuō)如是無(wú)常事設(shè)使壽命八大劫

至于無(wú)常敗壞時(shí)必死更無(wú)有疑慮

猶如諸方各自來(lái)至河同共欲飲水

或復(fù)上船渡彼岸既至岸上還復(fù)分

父母生子亦復(fù)然并及眷屬諸朋黨

少小雖同在一處長(zhǎng)大須臾各別離

雖復(fù)業(yè)果同共家其受苦樂(lè)報(bào)不等

及至無(wú)常事催促各各相舍無(wú)親疏

爾時(shí)太子說(shuō)此偈已。告車匿言。善生車匿。是故汝今莫惱自心。決定還去。所以者何。汝今止為愛(ài)著大家。不能舍者。汝若到家。還來(lái)覓我。若汝回至迦毗羅城。見(jiàn)我親族為我愁者。汝告彼等作如是言。汝等眷屬。于太子邊。宜應(yīng)割舍愛(ài)著之心。何以故。我今知彼有要誓言。爾時(shí)太子即說(shuō)此偈。囑車匿言。

假使我今身血肉并及支節(jié)筋脈皮

一切磨滅盡消亡或復(fù)性命不全保

我若不舍此重?fù)?dān)越渡諸苦達(dá)本源

未證解脫坐道場(chǎng)終不虛爾還相見(jiàn)

爾時(shí)車匿既聞太子說(shuō)此偈已。即以自身。四布于地。持其兩手。前著抱于太子兩足。而作是言。善哉圣子。今乞歡喜。莫作如是苦切誓言。大圣大子。我有何力。有何神德。能令圣子回還本宮。但我從此獨(dú)自向家。圣子眷屬必當(dāng)打我�；驈�(fù)圣子父王凈飯。并及姨母摩訶波阇波提。必應(yīng)問(wèn)我。我妙梵聲。聰慧之子。汝今將向何處擲來(lái)。爾時(shí)太子報(bào)車匿言。車匿。莫作是言。莫作是言。我之父母。及諸眷屬。見(jiàn)汝從此獨(dú)自回還。終不打汝。所以者何。我眷屬等。一切悉皆愛(ài)念于汝。車匿。速起速起。上來(lái)所論。有如此法。世若有人。將所愛(ài)人言語(yǔ)意氣。向彼道時(shí)。必得賞賜。汝決定須速還至家。我之父王。見(jiàn)汝還已。心得穌醒。然我父王。見(jiàn)我舍家聞道出家。大生苦逼。父王之身。及諸眷屬。一切號(hào)啕。悲咽哭泣。城內(nèi)大小。一切人民。為于我故。生重苦惱。彼等若得見(jiàn)汝還者。心少喜歡。

爾時(shí)車匿從地而起。合十指掌。淚下如流。舉聲大哭。白太子言。以如是故。我今欲將圣子還家。勿令大王種姓斷絕。是時(shí)車匿。從地起已。馬王干陟。前膝胡跪。出舌舐于太子二足。兩眼流淚。是時(shí)車匿白太子言。大圣太子。此馬雖復(fù)是畜生身。猶尚慈悲垂淚而泣。況復(fù)圣子。諸眷屬心。當(dāng)見(jiàn)何殃。唯愿圣子。正觀于此干陟馬王。今見(jiàn)圣子。不欲還家。是以胡跪屈前兩膝。開(kāi)口出舌。舐圣子足。以慈哀心。二目淚下。

爾時(shí)太子以諸功德萬(wàn)字莊嚴(yán)千輻相輪。猶如芭蕉。內(nèi)心柔軟。金色右掌。網(wǎng)縵手指。摩其馬王干陟頂上。而語(yǔ)之言。干陟。汝今具作馬事。以得度于大負(fù)重任。從今已后。汝干陟馬。還家自養(yǎng)。此今是我最后從家騎乘之務(wù)。行大遠(yuǎn)路。賴汝今日得濟(jì)于我。干陟汝今莫生憂惱。莫泣莫悲。汝所載我當(dāng)?shù)么髨?bào)。我今欲求阿耨多羅三藐三菩提。于后證時(shí)。當(dāng)將甘露分布與汝。而有偈說(shuō)。

太子以右羅網(wǎng)指萬(wàn)字千輻輪相現(xiàn)

金色柔軟清凈手用摩馬王干陟頭

猶如兩人對(duì)語(yǔ)言汝同日生馬干陟

莫過(guò)悲啼生懊惱汝作馬功已訖了

我若當(dāng)證甘露味所可負(fù)載于我者

分別密教甚深法報(bào)答于彼終不虛

爾時(shí)車匿白太子言。大圣太子。今日已得廣大王位。圣子具足一切諸相玉女之寶。所莊嚴(yán)宮。普皆顯現(xiàn)自余多種五欲之事。最勝最妙。人間難辦。今已得之。何故圣子。舍此妙樂(lè)。愛(ài)于諸獸百鳥(niǎo)充滿曠野之內(nèi)。又復(fù)是處多有惡賊恐怖之事。獨(dú)行獨(dú)坐。遠(yuǎn)離諸樂(lè)。云何悅心。太子報(bào)言。汝善車匿。所語(yǔ)不虛。其理雖然。汝今諦聽(tīng)。我為汝說(shuō)。世間五欲。會(huì)歸無(wú)常。非究竟法。不合心安。若得還失。速疾如流。不暫停住。如草上露。不久消散。猶如空拳誑于小兒。如芭蕉心。無(wú)有真實(shí)。如秋云起。乍布還收。如閃電光。忽出還滅。如水上沫。無(wú)有常定。如熱陽(yáng)炎。誑惑于人。而說(shuō)偈言。

諸五欲之事猶如魁膾機(jī)

如刀刃涂蜜如借他器用

如新死哭泣如夢(mèng)見(jiàn)快樂(lè)

寤后覓還無(wú)猶如刬貫人

如樹(shù)果子熟不久當(dāng)墮地

如惡人刀仗殺怨無(wú)慈心

猶如割肉臠當(dāng)受大苦惱

如執(zhí)大火炬不慎而燒身

妙色人天果久長(zhǎng)受樂(lè)已

心無(wú)有厭離已得復(fù)能求

猶如人熱渴更復(fù)飲堿水

求諸五欲等不厭離亦然

是故若智人欲離諸五欲

猶如毒蛇頭若求長(zhǎng)壽命

遠(yuǎn)離如毒藥亦如大火聚

若有智慧人應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)舍離

諸有生死者一切不堅(jiān)實(shí)

念念不暫停世法應(yīng)如是

壽命無(wú)自由決至向死鬼

如是思量已莫住于世間

爾時(shí)太子。說(shuō)此偈已。告車匿言。車匿。五欲之事。有如是等多種過(guò)患。車匿。王位亦然。以種種苦眾患雜亂。我見(jiàn)如是可畏相故。寧住于此曠野之中。共諸飛禽走獸盜賊恐怖之處。獨(dú)起獨(dú)行。遠(yuǎn)離欲樂(lè)。我意樂(lè)此。彼非所愿。車匿。汝聞我作如是語(yǔ)已。莫復(fù)違我此之大事。車匿。我于如是法行之內(nèi)。當(dāng)開(kāi)法眼。汝須隨喜。不應(yīng)障我。是時(shí)車匿白太子言。大圣太子。太子。若定作是心者。我今不敢違圣子敕。如圣子教。我還向家。

爾時(shí)太子贊車匿言。善哉善哉。大善車匿。汝今如是。順從我意。獲大善利。汝作事善。是時(shí)太子。身上所有諸寶瓔珞。皆悉自解�？谧魅缡谴蠛朐秆浴４耸俏医褡詈笤诩仪f嚴(yán)身飾。此是我今最后在家莊嚴(yán)身飾。解已手持將付車匿。付車匿已。復(fù)作是言。車匿。汝將此等諸寶瓔珞。歸付與我諸眷屬等。是時(shí)車匿。即取彼等諸寶瓔珞。受已更問(wèn)于太子言。圣子。若我至家。將此瓔珞。付于圣子諸眷屬時(shí)。脫彼眷屬。問(wèn)于我言。車匿。汝今何故。將我太子。送至他國(guó)。而舍獨(dú)來(lái)。車匿悉達(dá)太子。復(fù)更囑托我等何事。彼等若問(wèn)我如是事。當(dāng)作何報(bào)。太子又言。車匿。汝若至家。為我頂禮父王凈飯并及姨母摩訶波阇波提。自余尊者一切眷屬。悉皆問(wèn)訊。車匿。為我咨啟凈飯大王。作如是言。我今實(shí)知父王恩深。但我為證阿耨多羅三藐三菩提故。所以違離。若得證已。即當(dāng)還家奉見(jiàn)大王。又別為我。咨白姨母摩訶波阇波提國(guó)大夫人。勿為我故生大憂愁。圣子必得成大善利。回還共母。歡喜相見(jiàn)。又我宮內(nèi)。一切婇女及諸親族。時(shí)年童子并余釋種。作如是言。我今欲破無(wú)明暗網(wǎng)。當(dāng)?shù)弥敲鳌５弥敲饕�。我�?dāng)回還入迦毗羅。

爾時(shí)太子。從車匿邊。索取摩尼雜飾莊嚴(yán)七寶把刀。自以右手。執(zhí)于彼刀。從鞘拔出。即以左手。攬捉紺青優(yōu)缽羅色螺髻之發(fā)。右手自持利刀割取。以左手擎。擲置空中。時(shí)天帝釋。以希有心。生大歡喜。捧太子髻。不令墮地。以天妙衣承受接取。爾時(shí)諸天。以彼勝上天諸供具而供養(yǎng)之。

爾時(shí)凈居諸天大眾。去于太子。不近不遠(yuǎn)。有一華鬘。名須曼那。其須曼那華。下化作一凈發(fā)師。執(zhí)利剃刀。去于太子不遠(yuǎn)而立。太子見(jiàn)已。作如是言。謂凈發(fā)師。汝能為我凈發(fā)以不。其凈發(fā)師報(bào)太子言。我甚能為。太子報(bào)言。汝若能者。今可知時(shí)。

爾時(shí)彼化凈發(fā)之師。即以利刀。剃于太子無(wú)見(jiàn)頂相紺螺髻發(fā)。當(dāng)剃頭時(shí)。帝釋天王。生希有心所落之發(fā)。不令一毛墜墮于地。一一悉以天衣承之。受已將向三十三天。而供養(yǎng)之。從此已來(lái)。令諸天上。因立節(jié)名。供養(yǎng)菩薩發(fā)髻冠節(jié)。至今不斷。

爾時(shí)太子。自解其身一切瓔珞及以天冠。剃去發(fā)須。剪落既訖。觀于體上。猶有天衣。見(jiàn)已念言。此衣非是出家之服。出家之人。在于山間。誰(shuí)能與我袈裟色衣。如出家法。居在山林。須如法衣。時(shí)凈居天。知太子心。如是念已。應(yīng)時(shí)化作獵師之形。身著袈裟染色之衣。手執(zhí)弓箭。漸漸來(lái)至太子之前。相去不遠(yuǎn)。默然而住。

是時(shí)太子。見(jiàn)彼獵師身著袈裟手執(zhí)弓箭。見(jiàn)已即語(yǔ)。作如是言。山野仁者。汝能與我。此之袈裟色衣已不。汝若與我。我當(dāng)與汝迦尸迦衣。此衣價(jià)直百千億金。復(fù)為種種栴檀香等之所熏修。汝何用是粗弊衣服袈裟色為�？扇∪缡清仁�迦衣。而說(shuō)偈言。

此是解脫圣人衣若執(zhí)弓箭不合著

汝發(fā)歡喜心施我莫惜共我博天衣

爾時(shí)獵師報(bào)菩薩言。善哉仁者。我今與汝。實(shí)不吝惜。是時(shí)化人。即與菩薩袈裟之衣。從菩薩取迦尸迦衣。價(jià)數(shù)直于百千金者。復(fù)以種種栴檀所熏。菩薩爾時(shí)。心大歡喜。受袈裟衣。深自慶幸。即脫身上迦尸迦衣。與彼獵師。時(shí)凈居天所化之人。從菩薩邊。取迦尸迦微妙衣已。即于其地。以神通飛上虛空中。如一念頃。還至梵天。為欲供養(yǎng)彼妙衣故。于菩薩前。以天神通。乘空而行。菩薩見(jiàn)已。生大歡喜。希有勝上奇特之心。于此袈裟染色衣邊。復(fù)更倍生殷重至到歡喜之心。

爾時(shí)菩薩。以剃頭訖。身得袈裟染色衣著。形容改變。既嚴(yán)整訖�？诎l(fā)如是大弘誓言。我今始名真出家也。是時(shí)菩薩。遣車匿還。淚流滿面。以送車匿。分別訖了。獨(dú)一無(wú)雙。體上既披袈裟色服安庠徐步。向跋伽婆仙人居處。是時(shí)車匿。曲躬頂禮菩薩兩足。圍繞菩薩三匝而回。車匿既見(jiàn)菩薩割意。不肯還家。兼其身體著袈裟衣。頭無(wú)天冠須發(fā)悉剪。身體復(fù)無(wú)諸寶瓔珞并及微妙迦尸迦衣。如是一切種種悉無(wú)。既遙見(jiàn)已。上舉兩手。大叫盡聲。號(hào)天而哭。投身?yè)涞亍Ｐ囊鈵灲^。良久乃穌。穌已還起。諦觀立地。視菩薩行。更復(fù)舉聲。稱冤而哭。以其兩手。抱干陟項(xiàng)。悲咽哽塞。大聲呼嗟。良久哭已。觀見(jiàn)菩薩。心意不回。無(wú)可冀望。將諸瓔珞及以衣裳。并牽馬王干陟�；胤涤�向家歸。此是身邊。實(shí)非心舍。其行道路�；驎r(shí)思惟�；蚺e聲哭�；驈�(fù)悶絕。躃倒于地。或處直立。不能前行。或處思慕。不樂(lè)而坐。車匿如是。心懷愁惱。多種自現(xiàn)諸苦相已。漸漸次到迦毗羅城。其干陟馬。數(shù)數(shù)回頭。觀看菩薩。作聲鳴喚。逐車匿后。淚下而行。其馬已前。多足氣力。歡喜縱逸。以見(jiàn)菩薩舍家出家剃須發(fā)故�？啾茟n愁。恒常懊惱。身形羸瘦。氣力消盡。假使是馬瓔珞莊嚴(yán)。以心離別于菩薩故。無(wú)有威神。無(wú)有威德。回顧數(shù)觀。占看菩薩。而作大聲。淚下滿面。悲鳴而行。在于路上。不食水草。以饑渴逼。行步羸弱。威力威神。悉皆減損。不復(fù)能行。其眼中淚。恒常不干。菩薩初騎。所發(fā)到處止半夜行。今以苦逼身羸弱故�；剡�八日。始得至家。而有偈言。

菩薩初出半夜行車匿辭別牽干陟

以苦逼切失威勢(shì)回還八日乃到家

車匿等還品第二十三之一

爾時(shí)車匿。將馬干陟。辭別太子�；剡�歸至加毗羅城。當(dāng)初入時(shí)。譬如有人入于空宅。其迦毗羅城之內(nèi)外。四面周匝�；驈�(fù)園林�；驈�(fù)泉地�；驈�(fù)渠河或復(fù)苑囿。以太子舍行出家故。無(wú)有威神。凋悴枯竭。其迦毗羅城內(nèi)。所居人民。大小遙見(jiàn)車匿將領(lǐng)馬王干陟還歸。不見(jiàn)太子。以不見(jiàn)故。悉隨車匿。及干陟后。次第而行。咨車匿言。悉達(dá)太子。今在何處。是時(shí)車匿。流淚滿面�？奁�哽咽。不能得言。時(shí)彼城內(nèi)。一切人民。悲泣啼哭。隨逐車匿及以干陟。行則隨行。心生疑惑。而問(wèn)車匿。作如是言。其王子者。今在何處。于我國(guó)內(nèi)生大歡喜。今汝何處舍離而來(lái)。是時(shí)車匿。隨行隨報(bào)彼諸人言。我實(shí)不敢舍背圣子。而彼圣子。捐棄自宮。舍俗衣形。并發(fā)遣我及馬干陟。令使來(lái)還。太子獨(dú)自在山出家。是時(shí)城內(nèi)。一切人民。聞此語(yǔ)已。心生奇特希有之事。而贊助言。未曾有法。各各對(duì)面。共相謂言。悉達(dá)太子。難行能行。時(shí)彼城內(nèi)。一切人民�？陔m如是稱說(shuō)彼言。而其淚下。猶如流水。復(fù)各呵身。作如是言。咄我今者�？晒搽S其相逐出家。至于彼處�？慈藥熥油讲�行者。我今寧應(yīng)至彼隨行。勿令一日離別圣子而存活命。所以者何。此城今無(wú)彼圣子故。無(wú)有威神。無(wú)有勢(shì)力。此城以無(wú)于太子故寂寞。今與曠野無(wú)異。彼所居處。以有太子威神力故。山澤叢林。還成聚落。而有偈說(shuō)。

城內(nèi)人民聞此言口稱希有如是事

此無(wú)悉達(dá)成曠野彼有太子如國(guó)城

爾時(shí)馬王干陟鳴喚。城內(nèi)所有一切人民。悉在自家。各聞其聲聞已一切所有人民。及兩宮內(nèi)。諸婇女等。作如是心謂言。大子回還入城。是時(shí)人民及以宮內(nèi)。所有婇女。或開(kāi)窗牖�；驌荛T簾。以歡喜心。遙望太子。時(shí)彼人民。及宮婇女。唯見(jiàn)馬王及以車匿離別太子獨(dú)自而來(lái)。見(jiàn)已各還閉窗門戶。退入家內(nèi)。稱冤大哭。時(shí)凈飯王。以愛(ài)苦惱逼切身故。思惟欲見(jiàn)悉達(dá)太子。即入齋堂。潔戒凈心。修持苦行。憂愁悵怏。內(nèi)心日夜求守一切諸天諸神。復(fù)作種種方便因緣。欲求見(jiàn)子以慰心故。爾時(shí)車匿。苦惱憂悲。淚下如雨。手執(zhí)干陟。并及太子緣身瓔珞無(wú)價(jià)寶冠。擎持將入凈飯王宮。譬如王子于戰(zhàn)斗場(chǎng)被怨敵殺。其從左右將瓔珞。入于王宮。如是如是。其奴車匿。離別太子。將馬服玩。雨淚而入大王宮中。亦復(fù)如是。車匿入時(shí)。其馬干陟。在凈飯王宮門之外。欲入門內(nèi)觀瞻太子。左右行動(dòng)坐臥之處。不見(jiàn)太子。淚下如流。爮地大鳴。譬如有人于大眾中說(shuō)苦惱事。時(shí)凈飯王。宮內(nèi)所有種種諸鳥(niǎo)�？兹耕W鵡鸚鵒命命俱翅羅等。種種諸鳥(niǎo)。聞干陟聲。亦謂言是太子歸家。彼等歡喜。各自出聲和雅而鳴。如是干陟。作于聲已。所有大王廄內(nèi)余馬。聞干陟聲。亦謂太子歸來(lái)向家。一切歡喜。皆悉鳴喚。其凈飯王。宮內(nèi)婇女。眾多百千。摩訶波阇波提等。復(fù)有太子宮內(nèi)婇女六萬(wàn)余人。及其大妃耶輸陀羅等。念太子故。大生憂惱。塵淚滿面。各任本容。不復(fù)洗梳。身體衣裳。皆悉垢膩。舍諸一切妙好瓔珞。憂愁悵怏。心意不安。或哭或啼�；蛩嘉┳�。聞干陟鳴。各相謂言。如是干陟。作是鳴聲。決定是我太子歸家。無(wú)有疑也。彼等既聞干陟聲已。心大歡喜�？恃鲇�見(jiàn)于太子故。摩訶波阇波提耶輸陀羅等。多千婇女。各于自房�；蛟跇巧稀；蛟诘钪��；蛟谑覂�(nèi)。欲見(jiàn)太子。渴仰忽起。急走集聚。向于車匿及干陟邊。彼諸婇女。唯見(jiàn)車匿及馬干陟離別太子而來(lái)向?qū)m。彼既見(jiàn)已。各舉兩手。叫喚大哭。流淚滿面。口唱太子種種諸德。而有偈說(shuō)。

彼等婇女心苦切渴仰欲見(jiàn)太子還

忽睹車匿馬空回淚丁滿面叫喚哭

解絕瓔珞妙衣服散被頭發(fā)身瘦羸

各舉兩手無(wú)承望啼號(hào)不眠徹天曉