第三十九卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

第三十九卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

辯定品第九之二

如是別釋。靜慮事已。諸等至得云何。頌曰。

全不成而得凈由離染生

無(wú)漏由離染染由生及退

論曰。八本等至隨其所應(yīng)。若全不成而獲得者。諸凈等至由二因緣。一由離染。謂在下地離下染時(shí)。二由受生。謂從上地生自地時(shí)。下七皆然。有頂不爾。唯由離染無(wú)上地故。無(wú)從上地于彼受生。此中但說(shuō)本等至者。以諸近分未離染時(shí)。有全不成。由加行得。遮何故說(shuō)。全不成言。為遮已成。更得少分。如由加行得凈本等至及由退。故得彼順退分。即依此義作是問(wèn)言。頗有凈定。由離染得。由離染舍。由退得。由退舍。由生得。由生舍耶。曰有。謂順退分。且初靜慮順退分?jǐn)z。離欲染時(shí)得。離自染時(shí)舍。退離自染得。退離欲染舍。從上生自得。從自生下舍。余地所攝。應(yīng)如理思。無(wú)漏但由離染故得。謂圣離下染得上地?zé)o漏此亦但據(jù)全不成者。若先已成。余時(shí)亦得。謂盡智位得無(wú)學(xué)道。于練根時(shí)得學(xué)無(wú)學(xué)。余加行及退。皆如理應(yīng)思。雖有由入正性離生獲得根本無(wú)漏等至。而非決定。以次第者。爾時(shí)未得根本定故。此中但論決定得者圣離下染必定獲得。上地根本無(wú)漏定故。染由受生及退故得。謂上地沒(méi)生下地時(shí)。得下地染。及于此地離染退時(shí)得此地染。無(wú)由離染及加行得。如是二時(shí)能舍染故。何等至無(wú)間。有幾等至生頌曰。

無(wú)漏次生善上下至第三

凈次生亦然兼生自地染

染生自凈染并下一地凈

死凈生一切染生自下染

論曰。無(wú)漏次生自上下善善言具攝凈及無(wú)漏。極相違故必不生染。然于上下各至第三遠(yuǎn)故。無(wú)能超生第四故。于無(wú)漏七等至中。從初靜慮無(wú)間生六。謂自二三各凈無(wú)漏。無(wú)所有處無(wú)間生七。謂自下六上地唯凈。第二靜慮無(wú)間生八。謂自上六并下地二識(shí)。無(wú)邊處無(wú)間生九。謂自下六并上地三。第三四空無(wú)間生十。謂上下八并自地二。類智無(wú)間能生無(wú)色。法智不然。依緣別故。從凈等至所生亦然。而各兼生自地染污。故有頂凈無(wú)間生六。謂自凈染下凈無(wú)漏。從初靜慮無(wú)間生七。無(wú)所有八。第二定九。識(shí)處生十。余生十一。從染等至生自凈染。并生次下一地凈定。謂為自地煩惱所逼。于下凈定亦生尊重。故有從染生次下凈。極相違故不生無(wú)漏。若于染凈能正了知�？赡軓娜�轉(zhuǎn)生下凈。是則此凈還從凈生。以正了知是凈攝故。非諸染污能正了知。如何彼能從染生凈。先愿力故。謂先愿言。寧得下凈。不須上染。先愿勢(shì)力隨相續(xù)轉(zhuǎn)。故后從染生下凈定。如先立愿方趣睡眠。至所期時(shí)便能覺(jué)寤。如是所說(shuō)凈染生染。但約在定凈及染說(shuō)。若生凈染生染不然。謂命終時(shí)從生得凈。一一無(wú)間生一切染。若從生染一一無(wú)間能生自地一切下染不生上者。未離下故。所言從凈生無(wú)漏者。為一切種皆能生耶。不爾云何。頌曰。

凈定有四種謂即順退分

順住順勝進(jìn)順決擇分?jǐn)z

如次順煩惱自上地?zé)o漏

互相望如次生二三三一

論曰。諸凈等至總有四種。一順退分?jǐn)z。二順住分?jǐn)z。三順勝進(jìn)分?jǐn)z。四順決擇分?jǐn)z。地各有四。有頂唯三。由彼更無(wú)上地可趣故。彼地?zé)o有順勝進(jìn)分?jǐn)z。于此四中唯第四分能生無(wú)漏。所以者何。由此四種有如是相順退分。能順煩惱順住分。能順自地順勝進(jìn)分。能順上地順決擇分。能順無(wú)漏。故諸無(wú)漏唯從此生。有余師言。順退分者住彼可退。順住分者住彼不退。亦不勝進(jìn)順勝進(jìn)分者住彼能勝進(jìn)。順決擇分者住彼起圣道。有言住彼順通達(dá)諦。由此無(wú)間能入離生。應(yīng)知此中決定義者。謂諸圣道必此無(wú)間生。非此無(wú)間必能生圣道。若異此者。是則應(yīng)說(shuō)唯世第一法名順決擇分。有余師言。順退分者。與諸煩惱下上相雜。染凈展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前故。順住分者。能以種種粗等行相棄背下地靜等行相攝受自地。順勝進(jìn)分者。觀自地過(guò)上地功德。順決擇分者。如暖頂忍世第一法無(wú)漏無(wú)間何分現(xiàn)前。有說(shuō)通三。除順退分。理實(shí)唯二。謂后二種諸有修習(xí)超等至等。唯順決擇最堅(jiān)勝故。諸瑜伽師作如是說(shuō)。若觀行者。于自地定。不善通達(dá)不恒安住。于上地定。不能欣求。數(shù)數(shù)現(xiàn)行順下地想。彼之等持名順退分�；蛴勺缘仉x染退得名順退分。成就此定補(bǔ)特伽羅名為退者。如成牛行說(shuō)名為牛。兇勃難回說(shuō)名牛行。于自地定耽著不舍。于上地定不能欣求。彼之等持名順住分。于自地定雖能多住。而不耽著。于上地定欣樂(lè)牽引。彼之等持名順勝進(jìn)分。于自上定皆不耽著多住厭想。為欲令斷彼之等持。名順決擇分。諸有安住順退分者。于廣大果心多系縛。諸有安住順住分者。數(shù)住自定不能上求。諸有安住順勝進(jìn)者。能展轉(zhuǎn)求所余勝定。然勝進(jìn)分總有二種。一者自地殊勝功德。二者上地殊勝功德。若能牽引彼名順勝進(jìn)分。此有二類�；騾捇蛐�。諸有安住順決擇者。樂(lè)斷諸有樂(lè)修無(wú)漏。是名安住。四分者別。若順煩惱名順退分。諸阿羅漢寧有退理。非彼猶有順退分定�？闪瞵F(xiàn)行離染舍故。雖有此難而實(shí)無(wú)違。謂順住中有順退者。亦得建立順退分名。從彼有退如先已說(shuō)。此四相望互相生者。初能生二。謂順退住。第二生三。除順決擇。第三生三。除順退分。第四生一。謂自非余。有說(shuō)亦生順勝進(jìn)分。如上所言。凈及無(wú)漏。皆能上下超至第三。行者如何修超等至。加行成滿差別云何。頌曰。

二類定順逆均間次及超

至間超為成三洲利無(wú)學(xué)

論曰。本善等至分為二類。一者有漏。二者無(wú)漏。往上名順。還下名逆。同類名均。異類名間。相鄰名次。越一名超。謂觀行者修超定時(shí)。先于有漏八地等至。順逆均次現(xiàn)前數(shù)習(xí)。次于無(wú)漏七地等至。順逆均次現(xiàn)前數(shù)習(xí)。次于有漏無(wú)漏等至。順逆間次現(xiàn)前數(shù)習(xí)。次于有漏順逆均超現(xiàn)前數(shù)習(xí)。次于無(wú)漏順逆均超現(xiàn)前數(shù)習(xí)。是名修習(xí)超加行滿。后于有漏無(wú)漏等至。順逆間超名超定成。此中超者。謂頓超二。一者超地。二者超法。唯能超一故至第三。遠(yuǎn)故無(wú)能超入第四。修超等至唯欲三洲。除北俱盧。然通男女。不時(shí)解脫諸阿羅漢。要得無(wú)諍妙愿智等。邊際定者能超非余。定自在故。無(wú)煩惱故。時(shí)解脫者。雖無(wú)煩惱定不自在。諸見(jiàn)至者雖定自在。有余煩惱。故皆不能修超等至。勝解作意不能無(wú)間修超等至勢(shì)力劣故。此諸等至依何身起。頌曰。

諸定依自下非上無(wú)用故

唯生有頂圣起下盡余惑

論曰。諸等至起依自下身。依上地身無(wú)容起下。上地起下無(wú)所用故。自有勝定故。下勢(shì)力劣故。已棄舍故�？蓞挌Ч省？傁嚯m然。若委細(xì)說(shuō)。圣生有頂必超無(wú)漏。無(wú)所有處為盡自地。所余煩惱自無(wú)圣道。欣樂(lè)起故唯無(wú)所有。最鄰近故起彼現(xiàn)前盡余煩惱。離無(wú)漏道必?zé)o有能。斷彼余惑成阿羅漢。是故有頂無(wú)漏無(wú)所有處依九地身。有漏無(wú)所有處依八地身。有漏無(wú)漏識(shí)無(wú)邊處依七地身�？諢o(wú)邊處依六地身。乃至初定依二地身。謂自及欲若成就依有漏如起無(wú)漏一切依九地身諸等至中誰(shuí)緣何境。頌曰。

味定緣自系凈無(wú)漏遍緣

根本善無(wú)色不緣下有漏

論曰。味定但緣自地有漏法。以有漏法是所系事故。所系言顯是三有攝。不緣無(wú)漏法。愛(ài)行相轉(zhuǎn)故。若愛(ài)無(wú)漏應(yīng)非煩惱。不緣上地法。愛(ài)界地別故。不緣下地法。已離彼貪故。凈及無(wú)漏俱能遍緣自上下地。有為無(wú)為皆為境故。有差別者。無(wú)記無(wú)為非無(wú)漏境。唯有于法說(shuō)能遍緣無(wú)非所緣。前已說(shuō)故根本地?cái)z。善無(wú)色定不緣下地諸有漏法。以下地法不寂靜故。本善無(wú)色極寂靜故。由此理故經(jīng)于無(wú)色皆言超越一切下地。于諸靜慮不如是說(shuō)。以本無(wú)色不緣下系。是故于下說(shuō)超越言。諸靜慮中有遍緣智。故于下地不言超越。既說(shuō)超越色想等言。故知但依超所緣說(shuō)。若此超越為顯離系。應(yīng)說(shuō)超一切。非唯色想等。又靜慮中應(yīng)言超越。自上地法無(wú)不能緣。雖亦能緣下地?zé)o漏。而但緣類不緣法品。以但能緣自全治故。法非全治。如先已說(shuō)。又法品道于無(wú)色界。雖能對(duì)治是客非主。亦不能緣下地法滅。既遮無(wú)色根本緣下義準(zhǔn)近分有緣下能彼無(wú)間道必緣下故。味凈無(wú)漏三等至中。何等力能斷諸煩惱。頌曰。

無(wú)漏能斷惑及諸凈近分

論曰。諸無(wú)漏定皆能斷惑。本凈尚無(wú)能。況諸染能斷。謂本凈定不能斷下。已離染故不能斷上。以勝己故。不能斷自與自地惑。同一縛故。又自于自非對(duì)治故。若凈近分亦能斷惑。以皆能斷次下地故。中間攝凈亦不能斷。近分有幾何受相應(yīng)。于味等三為皆具不。頌曰。

近分八舍凈初亦圣惑三

論曰。諸近分定亦有八種。與八根本為入門故。一切唯一舍受相應(yīng)。作功用轉(zhuǎn)故。未離下怖故。此八近分皆凈定攝。唯初近分亦通無(wú)漏。皆無(wú)有味離染道故。上七近分無(wú)無(wú)漏者。于自地法不厭背故。唯初近分通無(wú)漏者。于自地法能厭背故。此地極鄰近。多災(zāi)患界故。以諸欲貪由尋伺起。此地猶有尋伺隨故。若爾何緣毗婆沙說(shuō)。諸近分地有結(jié)生心。非無(wú)染心有結(jié)生理。故應(yīng)近分。有味相應(yīng)。今于此中遮有定染不遮生染。故不相違。或有余師作如是說(shuō)。初近分定亦有定染。未起根本。亦貪此故。由此未至具有三種。中間靜慮與諸近分。為無(wú)別義為亦有殊。義亦有殊。謂諸近分是離染道。入根本因。中間不然。復(fù)有別義。頌曰。

中靜慮無(wú)尋具三唯舍受

論曰。初本近分尋伺相應(yīng)。上七定中皆無(wú)尋伺。唯中靜慮有伺無(wú)尋。故彼勝初未及第二。依此義故立中間名。由此上無(wú)中間靜慮。一地升降無(wú)如此故。謂中間定初靜慮攝。而有差別。謂此減尋上立中間。減何成異。故中間定初有上無(wú)。豈不契經(jīng)說(shuō)七依定。寧知?jiǎng)e有未至中間。由有契經(jīng)及正理故。且有未至。如契經(jīng)言。諸有未能入初定等。具足安住而由圣慧。于現(xiàn)法中得諸漏盡。若無(wú)未至圣慧依何。又蘇使摩契經(jīng)中說(shuō)。有慧解脫者。不得根本定。豈不依定成慧解脫。由此證知。有未至定。有中間定。如契經(jīng)說(shuō)。有尋伺等三三摩地。經(jīng)說(shuō)初定與尋伺俱。第二等中尋伺皆息。若無(wú)中靜慮。誰(shuí)有伺無(wú)尋。以心心所漸次息故。理應(yīng)有定有伺無(wú)尋。又大梵王是世界主。離中間定誰(shuí)為勝因。由此證知。有中間定。然佛不數(shù)說(shuō)有未至中間。以二即初靜慮攝故。說(shuō)初靜慮即已說(shuō)彼唯初近分名未至者。為欲簡(jiǎn)別余近分故。非此近分乘先定起。又非住此已起愛(ài)味。依如是義立未至名。非上定邊亦名未至。皆乘先定勢(shì)力引生。及住彼時(shí)已起味故。毗婆沙者作如是說(shuō)。未至本地立未至名。是本地德未現(xiàn)前義。此中間定具味等三。以別系屬一生處故。謂極修習(xí)中間定者。未來(lái)當(dāng)在大梵處生。故亦具三。如根本定。非根本地起愛(ài)貪。彼如所味有別能味亦別故。此有勝德可愛(ài)味故。無(wú)漏定生亦漸減故。此亦一向舍受相應(yīng)。無(wú)三識(shí)身故無(wú)樂(lè)受。無(wú)喜受者已不共初。然于初貪未能離故。又由自勉功用轉(zhuǎn)故。由此說(shuō)為苦通行攝。非憂苦者已出欲故。由此一向舍受相應(yīng)。此定能招大梵處果。多修習(xí)者為大梵故。已辯等至。云何等持。經(jīng)說(shuō)等持總有三種。一有尋有伺三摩地。二無(wú)尋唯伺三摩地三無(wú)尋無(wú)伺三摩地。如是三種相別云何。頌曰。

初下有尋伺中唯伺上無(wú)

論曰。前來(lái)因事屢辯此三。今于此中略顯別相。有尋有伺三摩地者。謂與尋伺相應(yīng)等持。此初靜慮及未至攝。無(wú)尋唯伺三摩地者。謂唯與伺相應(yīng)等持。此即中間靜慮地?cái)z。無(wú)尋無(wú)伺三摩地者。謂非尋伺相應(yīng)等持。此從第二靜慮近分乃至非想非非想攝。契經(jīng)復(fù)說(shuō)三種等持。一空三摩地。二無(wú)愿三摩地。三無(wú)相三摩地。如是三種相別云何。頌曰。

空謂空非我無(wú)相謂滅四

無(wú)愿謂余十諦行相相應(yīng)

此通凈無(wú)漏無(wú)漏三脫門

論曰。空三摩地。謂空非我二種行相相應(yīng)等持。故說(shuō)空等持近治有身見(jiàn)。身見(jiàn)亦有二行相故。謂空行相近治我所見(jiàn)。非我行相近治我見(jiàn)。觀法非我。名非我行相觀。此中無(wú)我。名空行相。由此空行相。近治我所見(jiàn)。以此中都無(wú)我。故此法非我所。無(wú)相三摩地。謂緣滅諦四種行相相應(yīng)等持。涅槃離諸相故名無(wú)相。緣彼三摩地。得無(wú)相名。相略有十。謂色等五。男女二種。三有為相�；驈�(fù)相者。是因異名。涅槃無(wú)因故名無(wú)相。或相謂世蘊(yùn)上中下。涅槃異彼故名無(wú)相。無(wú)愿三摩地。謂緣余諦十種行相相應(yīng)等持。十行相者。謂苦非常因集生緣道如行出。如是空等三三摩地。三摩地相雖無(wú)差別。而依對(duì)治意樂(lè)所緣。如其次第建立三種。由意樂(lè)故不愿三有。理且可然有過(guò)患故。寧由意樂(lè)不愿圣道。以諸圣道依屬有故。若爾何用修習(xí)圣道。以是涅槃能趣因故。非離圣道有得涅槃。為求涅槃故修圣道。道如船筏必應(yīng)舍故。亦由意樂(lè)不愿圣道故。緣道行相亦得無(wú)愿名。以本期心厭有為故�？辗俏蚁喾撬鶇捝帷Ｒ耘c涅槃相相似故。由此二行相。雖緣可厭法。不取可厭相。不得無(wú)愿名。此三等持通凈無(wú)漏。世出世間等持?jǐn)z故。世間攝故。通十一地。出世攝者。唯通九地上七定邊無(wú)勝德故。于中無(wú)漏者名三解脫門。能與涅槃為入門故。非諸有漏法是真解脫門。性住世間違解脫故。三三摩地緣境別者。若有漏空緣一切法。若無(wú)漏空唯緣苦諦。無(wú)愿能緣苦集道諦。無(wú)相唯緣滅諦為境。三三摩地念住別者。無(wú)相唯法。余皆通四。契經(jīng)復(fù)說(shuō)三重等持。一空空三摩地。二無(wú)愿無(wú)愿三摩地。三無(wú)相無(wú)相三摩地。如是三種相別云何。頌曰。

重二緣無(wú)學(xué)取空非常相

后緣無(wú)相定非擇滅為靜

有漏人不時(shí)離上七近分

論曰。此三等持緣前空等取空等相。故立空空等名。空空等持緣前無(wú)學(xué)空三摩地取彼空相�？障囗槄�。勝非我故。謂彼先起無(wú)學(xué)等持。于五取蘊(yùn)思惟空相。從此后起殊勝善根相應(yīng)等持。緣前無(wú)學(xué)空三摩地思惟空相。于空取空。故名空空。如燒死尸以杖回轉(zhuǎn)。尸既盡已杖亦應(yīng)燒。如是由空燒煩惱已。復(fù)起空定厭舍前空。重空等持空行相后。起即復(fù)還與空行相相應(yīng)。唯此最能順厭舍故。非我行相則不如是。見(jiàn)非我者。于諸有為法起厭背心不如見(jiàn)空故諸有已見(jiàn)諸法非我而于諸有猶生樂(lè)者。以于諸行中不審見(jiàn)空故。由此空定雖二行相俱。而但名空不說(shuō)為非我�？沼趨捝針O隨順故。無(wú)愿無(wú)愿緣前無(wú)學(xué)無(wú)愿等持。取非常相。謂彼先起無(wú)學(xué)等持。于五取蘊(yùn)中思惟非常相。從此后起殊勝善根相應(yīng)等持。緣前無(wú)學(xué)無(wú)愿三摩地思惟非常相。于無(wú)愿不愿名無(wú)愿無(wú)愿。舉喻顯示。如前應(yīng)知。重?zé)o愿等持非常行相后起。即復(fù)還與非常行相相應(yīng)。唯此可能緣厭道故。非苦行相能緣圣道。圣道非苦趣苦滅故�？喾ú荒苋た嗉艤�。亦非因等四能緣圣道。以圣道不能令苦續(xù)故。非道等四者此厭舍道故。非欣行相能為厭舍。豈不如無(wú)愿不愿圣道而作道等四。此亦應(yīng)然。此例不然。無(wú)愿正厭有兼于圣道起不愿心故。謂前無(wú)愿正厭于有。圣道依有故兼不愿。雖圣意樂(lè)說(shuō)不愿道。而于圣道非正憎厭。故亦能作道等四種。無(wú)愿無(wú)愿正憎厭道。故以非常觀道過(guò)失。道等行相無(wú)容厭道。是故于此不作彼四。無(wú)相無(wú)相即緣無(wú)學(xué)。無(wú)相三摩地非擇滅為境。以無(wú)漏法無(wú)擇滅故。但取靜相非滅妙離。謂彼先起無(wú)學(xué)等持。于擇滅中思惟靜相。從此后起殊勝善根相應(yīng)等持。即緣無(wú)學(xué)無(wú)相三摩地非擇滅為境。思惟靜相。于無(wú)相滅復(fù)觀為無(wú)相。名無(wú)相無(wú)相。舉喻顯示。如前應(yīng)知。重?zé)o相等持靜行相后起。即復(fù)還與靜行相相應(yīng)。唯此能觀非擇滅故。非妙行相境無(wú)記故。非離行相以雖證得。彼非擇滅猶縛隨故。非滅行相。以非擇滅非永解脫一切苦故。又若觀滅濫非常故。所言靜者。唯顯止息。故非擇滅得有靜相。以修圣道經(jīng)久劬勞。于彼息中便生樂(lè)想。故重?zé)o相取靜非余。重三等持唯是有漏。以于圣道生厭舍故。非無(wú)漏定厭舍圣道。二緣圣道取空非常。理可名為厭舍圣道。無(wú)相無(wú)相但緣無(wú)為作靜行相。何名厭道。此欣無(wú)學(xué)無(wú)相等持不轉(zhuǎn)之因。故名厭道。謂彼定起義作是言。無(wú)相等持不生為善。此既欣贊圣道不生。如何不名厭舍圣道。前無(wú)相定非此所緣。如何此名無(wú)相無(wú)相�；驊�(yīng)許此定不緣非擇滅。但緣無(wú)學(xué)無(wú)相不生。此亦不然。準(zhǔn)前釋故。謂緣無(wú)相之非擇滅。此非擇滅亦離諸相。緣無(wú)相無(wú)相故。得無(wú)相無(wú)相名。緣無(wú)相境作靜行相。是故此定從境立名。唯三洲人能起此定。通依男女。以依女身亦能自在延促壽故。唯無(wú)學(xué)位。以有學(xué)者但欣圣道未能厭故。此亦非一切。唯不時(shí)解脫。以時(shí)解脫愛(ài)圣道故。依十一地除上七邊。以上七邊無(wú)勝德故。若在欲界從未至攝。圣道后起若在有頂。無(wú)所有攝圣道后生。余皆自地圣道后起。就總類說(shuō)。此從法類苦滅四智無(wú)間而生。若就別說(shuō)。欲界攝者非類后生。上界攝者非法后起。前二非滅后起第三非苦。后生余行相。后起此定故。應(yīng)得此者。皆盡智時(shí)由離染得。后由加行方起現(xiàn)前。唯我世尊不由加行。順趣解脫起此現(xiàn)前。于道尚厭豈欣諸有。此后亦起圣道現(xiàn)前。然厭道故非無(wú)間起。欲界攝者是思所成。余修所成依定起故。契經(jīng)復(fù)說(shuō)四修等持。一為住現(xiàn)法樂(lè)修三摩地。二為得勝知見(jiàn)修三摩地。三為得分別慧修三摩地。四為諸漏永盡修三摩地。如是四種相別云何。頌曰。

為得現(xiàn)法樂(lè)修諸善凈慮

為得勝知見(jiàn)修凈天眼通

為得分別慧修諸加行善

為得諸漏盡修金剛喻定

論曰。如契經(jīng)說(shuō)。有修等持。若習(xí)若修若多所作。得現(xiàn)樂(lè)住。乃至廣說(shuō)。善言通攝凈及無(wú)漏。修諸善靜慮。得住現(xiàn)法樂(lè)。而經(jīng)但說(shuō)初靜慮者。于中樂(lè)想最增盛故。謂超欲界眾多過(guò)失。故于此中樂(lè)想增盛。如游砂磧熱渴疲勞。創(chuàng)飲濁水亦為勝樂(lè)�；蚴サ罉�(lè)此具有故。謂具一切菩提分法四沙門果九斷遍知三界對(duì)治。又諸定首諸定樂(lè)因。是故偏說(shuō)。豈不經(jīng)說(shuō)。如是苾芻。住此先受離生喜樂(lè)。后生梵眾受樂(lè)同此。何故不言住后法樂(lè)。詳此唯說(shuō)現(xiàn)法樂(lè)者。為令棄舍樂(lè)現(xiàn)欲樂(lè)。說(shuō)現(xiàn)定樂(lè)令其欣樂(lè)�；颥F(xiàn)樂(lè)住是后樂(lè)依。但說(shuō)所依能依已顯。如契經(jīng)說(shuō)。先住此間入諸等至。后方生彼或現(xiàn)法樂(lè)。三乘皆住后樂(lè)不定。是故不說(shuō)。謂或退墮�；蛏鲜苌��；虬隳鶚劇１悴蛔」�。雖諸靜慮即現(xiàn)法樂(lè)。依近分故說(shuō)為得言。修近分力得根本故�；蚣匆垃F(xiàn)樂(lè)說(shuō)為得言。如言身子體。故無(wú)有過(guò)。有說(shuō)。此定佛依自說(shuō)。如說(shuō)菩薩居贍部林。起初世間依無(wú)漏定。能引一切有情共樂(lè)。由此不說(shuō)后法樂(lè)住。即由此故亦但說(shuō)初。菩薩爾時(shí)唯得初故。若依諸定修天眼通。便能獲得殊勝知見(jiàn)。此依何義立知見(jiàn)名。本靜慮中有遍照智。此遍照故。立以見(jiàn)名。見(jiàn)體即知。故名知見(jiàn)。眼根名見(jiàn)。世所極成。為簡(jiǎn)異彼。以知摽見(jiàn)�；蚣创艘�(jiàn)決斷所緣。故名為知。即亦名見(jiàn)。謂本靜慮是樂(lè)行道。不多劬勞而現(xiàn)前故。不劬勞故其體堅(jiān)牢。由體堅(jiān)牢故用決定。用決定故立以知名。見(jiàn)義如前。故名知見(jiàn)。為知為見(jiàn)。修此等持即是為求決定照義。此亦善逝依自而說(shuō)。謂為顯佛以天眼通觀諸有情死生險(xiǎn)難。方為拔濟(jì)起靜慮等。故為知見(jiàn)修天眼通。有余師言。為欲勝伏諸隨煩惱起勝知見(jiàn)。起此勝知見(jiàn)不離光明想。此光明想引天眼通。由天眼通得勝知見(jiàn)。若修三界諸加行善及無(wú)漏善得分別慧。謂從欲界乃至有頂。諸聞思修所成善法。及余一切無(wú)漏有為�？傉f(shuō)名為加行善法。修此善法能引慧生。于諸境中差別而轉(zhuǎn)。故言修此得分別慧。如說(shuō)善逝住二尋思。能如實(shí)知諸受起等。此顯修善得分別慧。說(shuō)加行言為簡(jiǎn)生得。非修習(xí)生得。得未曾得故。若修金剛喻定。便得諸漏永盡。謂若修習(xí)第四靜慮金剛喻定并隨轉(zhuǎn)法。便能獲得諸漏永盡。第四靜慮佛依自說(shuō)。無(wú)上菩提依此得故。金剛喻定頓證漏盡引盡智生。是故偏說(shuō)。有說(shuō)。一切有頓斷治。第四靜慮皆此所攝。此經(jīng)所說(shuō)。若習(xí)若修若多所作。義差別者。為欲顯示習(xí)修得修。所治更遠(yuǎn)如其次第。