第二卷 尊婆須蜜菩薩所集論

第二卷 尊婆須蜜菩薩所集論

聚揵度首第一之三

苦由因意得無智亦有五

色根悉具足各各有七苦

得心心法因緣。不思惟緣。心心法緣自相欲使作緣�；蜃魇钦f。無也。何以故。因緣心心法之所攝持。不可使青國覺緣也(外國見聞皆曰國)。問設(shè)當(dāng)覺者。青國有緣。如彼覺青國則有覺。若青有國作緣。因緣自相則有二覺。若覺若余覺。緣青國攝余青國。若覺緣青國。彼亦不敢青國攝覺作緣。或作是說。得如所說。如恐怖人。不知為誰所恐心。自相作緣。緣亦不自知。問彼非自相作緣耶。設(shè)作緣者自知有緣。自相性自爾。或作是說。得如所說。有是想有是心。答曰。是誰想是誰心。若作是說。彼即是緣。若不作是說。是為想是為心。如是心不合不相應(yīng)。或作是說。得若未來心心法。作緣緣彼即是緣。當(dāng)熟思惟。彼心心法自相作緣。彼不知有緣。何以故。不以未來緣造有緣。答曰。彼不自相作緣。若作自相緣者。緣亦有智生自相自識�；蜃魇钦f。得如頭腹胸有痛痛自緣相。而造緣緣不自知。問彼痛自相。而造緣不作緣。痛無處所。痛自相生。現(xiàn)其實頭復(fù)有痛。或作是說。得設(shè)當(dāng)不得者則有二。知他人心。心心各各作緣已。心自作緣。是故自然不知此非是妙。是故已得。或作是說。得設(shè)當(dāng)不得者。心緣心無有究竟。則有因緣。此非是妙。是故已得。尊作是說。得痛相心有何差別。此意識境界不從中得得識。若不得識受自相。此謂究竟。于中有余意識入。則有壞敗。

不還心恐怖未來想亦爾

痛及他人心心緣痛此彼

還心心法。設(shè)心心緣。此二俱前后而自作相。或作是說。得如覺青國一時作緣。問此非譬喻。設(shè)當(dāng)作緣者。則有二自覺。或作是說。不可得也。設(shè)作緣者。青與覺等無有異也。覺亦復(fù)無異。是故是等是耶。是故不得此非如�；蜃魇钦f。不可得。何以故。非以此轉(zhuǎn)而受諸法。非一轉(zhuǎn)非再轉(zhuǎn)故曰為一。是故可得。以何等故眼識不知眼根�；蜃魇钦f�？梢娋壯圩R。不可見緣眼根。問耳識今知耳根。彼緣不可見。或作是說。攝境界是眼。近者是眼根。是故不知。問鼻識今知鼻根。彼還境界。或作是說。四大是眼。非四大境界。是故不知。問身識今知身根。彼是四大境界�；蜃魇钦f。依眼根識非心心法自依是故不知。問意識今不知意根。彼即是依。問不可知。無有一切諸法境界。或作是說。若眼壞敗是眼識。眼不掩眼。是故彼不知。問此亦是我疑。何故眼不掩眼。答曰。此中無物自然自然所壞。或作是說。不可知。設(shè)當(dāng)知者。諸入則有壞敗。六識未壞時�；蜃魇钦f。彼非此境界。問此亦是我疑。何以故。彼非境界�；蜃魇钦f。色自相攝受諸眼識。非色自然非眼根。是故彼不知。

可見以近坐我依彼四大

掩眼而有壞境界是色相

耳根可見亦復(fù)如是。鼻根可見。當(dāng)言非近坐。舌根身根可見。彼是四大我所造。當(dāng)作是說。如此五根色。一切四大所造。以何等故若干相有若干貌�；蜃魇钦f。無有相貌。猶如眼識。諸所有色一切四大之所造。有若干相有若干貌。無所有故。亦復(fù)如是�；蜃魇钦f處有勝故。及余處眼根。乃至身發(fā)。是故種種根所。以種種相故。是故種種貌。問余處有一貌�；驈�(fù)有二。欲使彼眼根有若干相有若干貌。一切處盡是身根。欲使身根作若干相若干貌。或作是說。四大所造色歡喜根。及余四大歡喜眼根。余乃至身根。于中種種相。問余四大歡喜一眼�；蛴杏喽�眼。欲使。眼所視處有種種相耶。或作是說。我作四大眼根及余四大眼。余乃至身根。于中種種相。廣說如上。問余四大一眼�；蛴嘤卸�。欲使眼根有種種貌或作是說。行垢所造根。因緣行垢得眼根。余乃至身根。于中種種相種種貌。廣說如上答曰。余因行垢而成一眼根。或復(fù)成二根。欲使眼根作種種相耶�；蜃魇钦f。四大之中相應(yīng)行。所以有種種相者。以其作種種貌。問或一四大�；蚨�或四。答曰。一切少通有四大。少多共合。或作是說。四大境界有增減。是故妙四大所造色亦妙。問頗或時地有堅相無堅相。答曰。一切堅相但堅相。但堅相有增減。譬如鐵鉛錫下至金首。尊作是說。始生百物有種種相。所以種種相者。以其有種種貌。

色處諸勝者歡喜及我造

速疾行相應(yīng)自興病生老

眼根相作此等者。有何差別�；蜃魇钦f。以眼見色見已見當(dāng)見。是謂眼見。問此亦是我疑。云何以眼見色見已見當(dāng)見。終不起法眼。不見色不已見不當(dāng)見。欲使彼是眼耶。答曰。我已說是。設(shè)如此像亦是自然。問云何不見是見自然耶。答曰。眼是其貌或作是說。黑瞳子是眼所照者作者。

問云何得知黑瞳子是眼。答曰。黑瞳子是本。問黑瞳子非其本。答曰。及余事無所攝。欲使彼是眼。是故此事不然。彼亦當(dāng)異。是故彼事無所攝。欲使彼非眼耶。或作是說。四大所造色眼根歡喜。因有眼識境界。是謂指授教戒。是謂彼作。問一切五根所造色歡喜。是故彼非眼根自相。或作是說。依眼識。根有眼根依眼識。是謂其事。問諸不起法。是眼識異。不等依彼眼識。欲使彼非眼耶�；蜃魇钦f。四大是眼根眼識相依。是謂其事。問四大相自壞。是謂四大相自壞。眼根相不壞。一相依眼識造眾事。問如四大自相壞一相眼根。如是我相眼根不壞。一相眼識相依而成�；蜃魇钦f。色香味細(xì)滑所纏。眼根眼識增益作眾事。問今五識身各知眼根�；蜃魇钦f。此非境界。問此亦是我疑。何以故�；蜃魇钦f。彼非境界。眼根無自相無有數(shù)。然后成眼根。問若眼根無自相者。眼無有覺。答曰。知眼數(shù)之物。是謂覺知。眼如身數(shù)之物。謂之厭足。身厭足者。非四大身有一自相�；蜃魇钦f。所造色自然。眼識增上現(xiàn)有增減。是謂其事。算數(shù)彼時漸漸知性自然爾。于中諸入亦復(fù)當(dāng)爾。

觀眼黑瞳子歡喜各相依

四大皆集聚無造無狐疑

五根亦復(fù)如是。意根自相依有何差別。或作是說。意知諸法知已知當(dāng)知。眼根亦復(fù)如是。意識造增上。是謂其事。或作是說。意識相依相意根依意識。是謂其事�；蜃魇钦f�；虺龌驔]。五識身意根依識。是謂其事。問無色界不生意識。于彼無五識身。或作是說。六識身意識身增上。從增上諸所生識。是謂其事。問名色展轉(zhuǎn)不相依。復(fù)次彼識自相意根作增上。是謂其事。算數(shù)彼時。乃至究竟彼性自然。于中意識則有壞。云何為意云何為意識。前說四事。六識身相應(yīng)意。增上識所生智。心緣彼是意識也。

聚揵度第一之三竟。

聚揵度首第一之四

如現(xiàn)在痛自身不更。過去未來痛。亦不樂亦不苦。云何得知我苦我樂。尊摩訶僧耆作是說。彼痛自然自身更自然識知。問此非譬喻。不見有物自然所回轉(zhuǎn)。如有斷絕之物。能不自相斷。戟不自割。指頭自不相觸。此亦如是。尊曇摩崛作是說。心相應(yīng)智慧而得知。問設(shè)當(dāng)爾者。自然知自然。一緣相應(yīng)法。尊彌沙塞作是說。以心不相應(yīng)智知之。問若當(dāng)爾者。則有二智。言有人者(一部僧名)作是說。人知問人亦用智知。設(shè)不用智知者。初不知盡當(dāng)有所知�；蜃魇钦f。第一義無有知。若苦若樂。言知眾生者。亦是邪慢。言有苦有樂。問阿羅漢如今不知者。彼有邪慢耶�；蜃魇钦f。痛為意轉(zhuǎn)中間。中間我自生識。彼境界于中得知。問如意識性。彼非意境界。意識者及意識識境界彼非痛性。云何得知�；蜃魇钦f。見樂見苦然后得知。問愚人今亦知。復(fù)不有是是苦是樂。或作是說。依身苦樂然后得知。問如彼依痛已滅。云何得知。是謂依樂痛。是謂依苦痛。猶如彼痛身不自更。云何攝意。或作是說。心已生時緣現(xiàn)在痛。問心欲生時。未來彼非緣未來。是故彼是境界。或作是說�，F(xiàn)在心次第以沒緣彼痛。問次第痛沒。亦不知苦亦不知樂。云何得知�；蜃魇钦f。苦樂相憑。無復(fù)有余有苦有樂。彼生意中間。境界生意識境界。彼乘識處自性。作識相有苦有樂。況復(fù)眾生隨痛志亂。

自然智慧者人最第一義

志所造痛身已生苦樂行

猶如此心心法內(nèi)依外生諸入。以何等故。依內(nèi)生不依外。或作是說。依內(nèi)生。問等無礙中依彼生內(nèi)。然不依外。此義云何答曰。猶如等無礙。是謂內(nèi)是謂外。問云何此非顛倒耶。如等無礙是謂內(nèi)是謂外。如是等無礙已生內(nèi)非外�；蜃魇钦f。內(nèi)有妙事外無也。此亦是我疑。或作是說。內(nèi)自性成就然非外。問外性亦自成就。如自身色香味�；蜃魇钦f。內(nèi)親近非外也。問無處所則無近遠(yuǎn)。已還境界二俱相近。二俱相依生�；蜃魇钦f。內(nèi)生然非外。問外亦復(fù)生。如自身中色香味�；蜃魇钦f。內(nèi)造苦樂。問外亦造苦樂。如自身中色香味細(xì)滑。或作是說。內(nèi)有上中下。上中下者。從心心法生。問外亦有上中下。上中下者從心心法生。復(fù)有異蠅聲興起耳識。復(fù)有異大力鼓聲�；蜃魇钦f。內(nèi)不牢固。問次第因緣亦不牢固。欲使彼相依生。或作是說。內(nèi)是增上。問外亦是增上。等無礙中內(nèi)增上非是外增上。此義云何。一切諸有為法。各各有增上。或作是說。以內(nèi)故造苦然非外。如畫眉點眼而見色。問如所說倍畫使大而視之。高聲語我當(dāng)諦聽。或作是說。依內(nèi)諸入。此師意所造與心俱有識依四大。彼各各有勝諸根充足。

自性依微妙遠(yuǎn)近及取舍

下無牢增上師意識在后

猶如此心心法。內(nèi)依外緣入因緣生。以何等故。內(nèi)有壞敗然非外。或作是說。此現(xiàn)在事猶如觀彼日影。眼則有敗。然日無咎。問此亦是我疑。以何等故。眼有敗壞非日之咎。或作是說。內(nèi)諸根縛然非外也。問外亦諸根縛。如自身中色香味或作是說。內(nèi)有吾我想。問外亦有吾我想。阿羅漢無有吾我想。欲使彼不壞敗耶。或作是說。依內(nèi)生諸入。然非外也如上所說�；蜃魇钦f。內(nèi)得親近然非外。問此無人處不有入處。安有近遠(yuǎn)。已還境界二俱親近。欲使依二生耶。或作是說。內(nèi)已生然非外。問外亦復(fù)生。如自身中色香味�；蜃魇钦f。自性住者然非外也。問外亦自性住。如自身中色香味。尊作是說。若自依物轉(zhuǎn)心心法。居彼住者外內(nèi)諸入。彼諸法展轉(zhuǎn)生諸根壞敗也。

現(xiàn)在縛諸根依造有吾我

親近諸所造自性是我有

如尊者舍利弗說。彼諸賢眼內(nèi)入無有壞敗。見其色光不諦思惟。亦無眼識深思惟者何者是�；蜃魇钦f。次第緣是其思惟。問頗次第緣無耶。答曰。無有不有時。一切識身有現(xiàn)在也。設(shè)有現(xiàn)在彼則生�；蜃魇钦f。自然因彼是思惟。問曰。頗有時無自然因耶。答曰。無不無時不常有等。問曰。頗有不等耶。答曰。非不有等。或作是說。大義思惟。問設(shè)無大義者。云何不生識耶。答曰。不生。問若鞭杖捶打彼不起識耶。答曰。以境界力彼識則起。或有不起。如入無想三昧滅盡三昧。及余定心者此亦如上所說。或作是說。發(fā)起心者先已說竟�；蜃魇钦f。心所憶識則其思惟。此亦是我疑�；蜃魇钦f。語思惟是其相。問志思惟無有差別�；蜃魇钦f。心心法與心相應(yīng)。是其思惟。問諸相應(yīng)法是其思惟。生諸識然識非思惟。此義云何�；蜃魇钦f。思惟眾生緣生。識性起諸縛。此之謂也。

次第有彼緣因大義照明

希望作眾生相應(yīng)及諸智

生彼有思惟有何差別。或作是說。次第緣是彼思惟生者為生。問彼不生思惟。設(shè)當(dāng)生者無有差別。若不生者。所說非是思惟。非彼眼識得生。此則相違。五事亦復(fù)如是。或作是說。彼思惟心法心相應(yīng)行生。彼思惟生。非心相應(yīng)行。尊作是說。彼生心心轉(zhuǎn)法彼思惟。復(fù)次生者自然造法。譬如炎光前后相因生。云何得知炎因光�；蜃魇钦f。有炎便有光。無光則無炎。于中得知炎因有光。問若二俱起者。云何得知炎因有光無光則無炎。答曰。炎所生貌然非光。問云何得知炎生光然非光。答曰。炎所纏縛。問炎所纏縛。或作是語。若有炎時光隨時應(yīng)。此亦如上所說。或作是說。炎壞則光壞。是故得知炎因光。問二俱壞者。云何得知。炎壞則光壞。光壞炎不壞�；蜃魇钦f。炎熾盛則有光。此亦是我疑。或作是說。合會而有。此亦是我疑。或作是說。炎大光大炎短光短炎。此亦前已說。或作是說。炎不凈時光則不凈。凈則光凈。此亦是我疑�；蜃魇钦f。以見光炎是其本。由是得知炎因光。問是光義故求索油炷。欲使油炷因光耶。答曰。不以光故求索油炷。但以光故求索炎也。以炎故求索油炷�；蜃魇钦f。非炎故有其光也。相應(yīng)有光。炎與光最是妙事。問設(shè)二俱生。是謂妙是謂非妙。此義云何。或作是說。本興炎生光。由是知之炎因光也。問此非譬喻。不見炎無光者。答曰。此亦非譬喻。如覺彼炎。更相緣時。時無有光。如其光非其炎回轉(zhuǎn)。希望覺亦不相生。則有慢意。

各各壞敗相希望相應(yīng)行

達清凈義者合會如前說

猶如六識身。必依過去自然因。志不錯異緣亦不誤。以何等故。一人非前非后。六識身二俱起。或作是說。一次第緣一識住。問一者識相應(yīng)一一識相依。或作是說。一者彼思惟一識則相應(yīng)住。問設(shè)一識相應(yīng)。此是一識�；蜃魇钦f。一相依一識相應(yīng)住者。一識相應(yīng)一一識住。

如一切眾生。必有所趣受報。自作當(dāng)受。彼有未來現(xiàn)在所造。以何等故。一人不前不后。五有不轉(zhuǎn)。或作是說。一趣結(jié)使熾盛�；蜃魇钦f。一趣受諸報。尊作是說。識共相應(yīng)。然后轉(zhuǎn)一一識。諸轉(zhuǎn)所造報行皆應(yīng)識種。以是知之。如無有眾生未曾有而生有。便般泥洹。以何等故。眾生無有減。或作是說。汝莫計爾所數(shù)耶。有爾所眾生不知減。若不能計者。何以故不知減。或作是說。眾生無有窮。是故不知減。譬如大海水無限量。千瓶往取亦無減。此亦如是。問大海江河及余泉源皆往趣。欲使眾生本無今有耶。答曰。于異方剎土眾生來到此間。尊作是說。于彼剎眾生無有減。此義云何。有眾生游異方界。執(zhí)賢圣道出界到界。志性云何。有何等希望。當(dāng)作是觀。猶如此三聚眾生有損無益。以何等故。三聚眾生不知有減�；蜃魇钦f。汝為計算爾所數(shù)耶。爾所眾生無有減。若不數(shù)者誰知有減。或作是說。無量所造眾生。此亦如上所說。尊作是說。在處在處無有滅。此事云何。如阿毗曇說。必有世不疑。有邪聚當(dāng)言滅盡。設(shè)爾者此義不然。如今有此盡。

如此三世一世中未來有損無益。一世中過去有增無損。以何等故未來世無減。過去有滿。或作是說。汝計爾所數(shù)耶。過去未來有爾所數(shù)耶。知有減若不算計者。誰知有減�；蜃魇钦f。過去已壞未來未生。或作是說。過去未來無有處所�；蜃魇钦f。過去未來無有限量。世尊作是說。若二法照明。何以故。世無處所。事相應(yīng)緣生。已生當(dāng)壞。是其事(眾生增減。乃是圣人存而不論者也。故曰。誰計豆而不說也。本無今有。若有斯言。則亦有咎。故皆抑之耳。佛止梵志。亦其事也。圣人之教。進覺號也。眾生無棄形而上事也)。如入寂靜三昧。無量無邊福。彼非盡凈。彼三昧為緣何等。或作是說。無量邊福是其緣。問今不盡凈。答曰。彼不自知。問設(shè)自知者。彼緣何等。若凈無量彼非邪智耶�；蜃魇钦f。不凈謂之凈。訓(xùn)心是義。問若凈言凈者訓(xùn)心不常無常。解說訓(xùn)心是義�；蜃魇钦f。一切寂靜此之謂也。彼亦如是。問如今入第二禪。是時眼盡見黃。是故一時自相壞敗。或作是說。凈是彼緣。問誰無此三昧。答曰。思惟無空缺處。有是三昧。問一切三昧亦無空缺處處。欲使一切三昧作寂靜三昧耶。答曰。非一切自相相受。非一切造無量相。若自相受無量相者。彼是行人三昧。尊作是說。凈是其緣。彼以此相應(yīng)。如緣然薪起煙。及諸因緣各相依而生凈。如是起諸相應(yīng)及諸因緣。當(dāng)作是觀。彼三昧當(dāng)言不順當(dāng)言順。如上五事無異。尊作是說。當(dāng)言非不順漸漸近順。

食謂觀人。然食非人。彼愚觀者為緣何等�；蜃魇钦f。食是其緣。問彼非愚觀非思惟食。設(shè)余思惟食者。復(fù)有余緣。欲使寂靜無寂靜緣耶。或作是說。人是其緣。問食非是人。答曰。如彼不自知。問設(shè)自知者吾我是緣耶。復(fù)次彼愚觀者。食此處所希望求索。彼愚觀當(dāng)言順當(dāng)言不順。如上二事說。尊作是說。當(dāng)言順味愛是對。若依骨瑣起若干想。自知我身骨瑣。亦復(fù)如是。彼想為緣何等�；蜃魇钦f。骨瑣即是其緣。問身非骨瑣。答曰。此亦骨瑣皮肉所纏�；蜃魇钦f。自身是緣。此骨瑣皮肉所纏。問彼想非身。若觀骨瑣想則緣自身。欲使青緣黃色耶。復(fù)次義想緣彼自身。分別希望彼相當(dāng)言順當(dāng)言不順。如上二事說。尊作是說。當(dāng)言順欲使有對。

第四偈品竟。

痛及二心炎影光減未曾有聚

青食骨瑣