第五卷 尊婆須蜜菩薩所集論

第五卷 尊婆須蜜菩薩所集論

三昧揵度首第三

又世尊言。諸比丘集聚來會有二因緣。若當論經(jīng)深義。若當賢圣默然口不出言。云何論經(jīng)深義。云何賢圣默然口不出言�；蜃魇钦f。于欲不著。觀欲惡露不凈是謂論經(jīng)深義。于第二禪賢圣默然思惟。尊者大目揵連亦作是說。于是比丘思惟第二禪。是謂賢圣默然。或作是說。十二因緣。是謂論經(jīng)深義思惟十二因緣。是謂賢圣默然。或作是說。契經(jīng)偈決廣布是深經(jīng)義。心專一不亂而聽法。是謂賢圣默然。或作是說。棄一切惡行。是深經(jīng)義。念棄一切行而思惟之。是謂賢圣默然�；蜃魇钦f�？諢o想愿分別廣布。是深經(jīng)義。思惟空無想愿。是謂賢圣默然�；蜃魇钦f。分別四賢圣諦。是深經(jīng)義。善思惟四賢圣諦。是賢圣默然�；蜃魇钦f。法論者。合集人民布現(xiàn)等法。賢圣默然者。思惟不凈觀。法起則起法滅則滅�；蜃魇钦f。說法聲遠聞。是謂法論。思惟內(nèi)事。是謂賢圣默然。復次集聚來會。亦是其事。當說諸法。已說當善聽之。于彼法論親近賢圣。譬如戒輪定輪智慧輪解脫輪解脫智慧見智慧輪。乃至十二因緣輪。聞此輪已持諷誦讀。意不染著不厭。心不亂善思惟。是謂賢圣默然。如所說尊大目揵連賢圣默然。此是其義。曇摩提那比丘尼作是說。彼比丘從滅盡三昧起。近三更樂寂更樂不用定更樂。無想更樂。云何寂更樂。云何不用定更樂。云何無想更樂。或作是說�？战饷撻T是寂更樂。無愿解脫門不用定更樂。無想解脫門是無想更樂�；蜃魇钦f。彼從滅盡三昧起緣涅槃無漏故。不用定現(xiàn)在前。即當言不用定。彼不用定彼無想定。無漏不用定。不用定緣涅槃無想也。復次彼從滅盡三昧起。住有想無想。起若干心。當言近無想更樂。彼住時入不用定起若干心。當言近不用定更樂。若住彼時起識處起若干心。當言近寂更樂。是謂其義。于五三昧彼起若干心。當言起心。猶如漸漸睡眠覺便速起疾。如是漸漸入滅盡三昧不漸漸起。當言是觀。頗有二斯陀含成就無漏一禪現(xiàn)在前第二禪不現(xiàn)在前耶�；蜃魇钦f有。若應空者則現(xiàn)在前。若應無愿者不現(xiàn)在前�；蜃魇钦f。若所依有力者。則現(xiàn)在前。若所依力少則不現(xiàn)在前�；蜃魇钦f。若利根者則現(xiàn)在前。若鈍根者不現(xiàn)在前。或作是說。若厭欲界棄欲界行則現(xiàn)在前。若厭三界棄三界行則不現(xiàn)在前。復次未曾有所造行入無漏。三昧觀應無漏。頗初禪中間近滅盡三昧耶。或作是說。有若得驃騫度三昧。則于禪中間入滅盡三昧也�；蜃魇钦f。若依初禪等越次取證。則于初禪中間四諦所斷結(jié)使。則近滅盡三昧。問彼非近初禪中間。入三昧彼便得近�；蜃魇钦f。初禪中間入第二禪時。梵天上諸相應結(jié)。則得滅盡。問必起禪中間。是故不近禪中間�；蜃魇钦f。若依初禪中間等越次取證。彼于初禪中間四諦所斷結(jié)。近滅盡三昧。問此非初禪中間。何以故。必起世俗禪中間。賢圣道而現(xiàn)在前。復次非入初禪中間近滅盡三昧。結(jié)使未盡。外觀盡彼智種俱住之法。當無覺有觀即起不滅盡。如樂眾生入慈三昧。非一切眾生有樂。彼三昧為緣何等。或作是說。諸樂眾生即彼因緣。問不緣一切眾生有其慈�；蜃魇钦f。一切眾生有其樂根彼即緣。問非一切眾生有樂根現(xiàn)在前。亦有現(xiàn)在眾生有樂根�；蜃魇钦f。若自更樂彼一切眾生解脫。問非以此樂使眾生樂�；蜃魇钦f。非以慈堂一切眾生有樂。復次以此方便堅住其心滅諸嗔恚成就諸法。問以顛倒故滅諸嗔恚。復次覺諸眾生有其樂根。求眾樂解脫。施恩眾生皆成就之。如本所說。彼三昧當言顛倒。當言不顛倒�；蜃魇钦f。當言非顛倒。諸樂眾生是其因緣�；蜃魇钦f。當言非顛倒。一切眾生皆樂根。此是慈因緣。如本所說。復次當言非顛倒。嗔恚滅盡。如苦眾生入慈三昧。非一切眾生有苦。彼三昧為緣何等�；蜃魇钦f。諸苦眾生彼即其因緣。或作是說。一切眾生有苦根。彼悲是其緣�；蜃魇钦f。非以悲堂故一切眾生有苦。復次以此方便而堅住其心。滅其害心。復次覺諸眾生有苦相苦解脫。并及悲一切眾生。皆求使安。如本所說。彼三昧當言顛倒。當言非顛倒。或作是說。言非顛倒。諸苦眾生即是其緣。或作是說。當言非顛倒。滅其害心。如喜眾生入喜三昧。非一切眾生喜。彼三昧為緣何等。或作是說。諸喜眾生是其緣�；蜃魇钦f。一切眾生有喜根。是喜其緣�；蜃魇钦f。自得歡喜。欲使一切眾生同�；蜃魇钦f。非以喜堂故一切眾生有喜。復次以此方便堅住其心。滅諸愁憂。復次覺諸眾生歡喜相喜解脫。于一切眾生同喜。如本所說。彼三昧當言顛倒。當言非顛倒�；蜃魇钦f。當言非顛倒。諸喜眾生即是因緣�；蜃魇钦f。當言非顛倒。一切眾生有喜根。是故是喜因緣。如本所說。復次當言非顛倒。愁有差違。又世尊言。于是比丘當修安般守意斷諸觀想。云何當修安般守意斷諸觀想。或作是說。修安般守意入第二禪。已入第二禪觀已越過。問亦有余方便入第二禪。是故余方便斷諸觀想�；蜃魇钦f。修安般守意依色界回轉(zhuǎn)。不依觀想斷諸觀想。此亦如上所說�；蜃魇钦f。計出入息。有一緣于中無觀無覺。如是斷諸觀。此亦如上所說。復次安般守意緣近不緣為若干緣無眾生。彼少生業(yè)斷諸觀想。又世尊言。遍觀諸身覺出息。遍觀諸身覺入息。云何遍觀諸身出息。云何遍觀諸身入息�；蜃魇钦f。觀身盡無常覺出入息。問不從三昧起耶。答曰。三昧不起。彼方便必作不疑。或作是說。觀身一切不凈。出息入息。俱不染著亦不舍�；蜃魇钦f。一切身中出息入息皆悉覺知。或作是說。一切身中觀色界觀回轉(zhuǎn)時。出息入息不攝其想亦不舍。復次以此方便堅住其心。以此事廣思惟之。云何入第四禪盡出入息�；蜃魇钦f。計出入息時。即彼覺知入第四禪。于中出入息能悉滅之。問以余方便入第四禪。彼出入息滅耶。或作是說。入第四禪時。于四禪地息有回轉(zhuǎn)。壅諸毛孔無出入息。問不從起三昧。出入息不回轉(zhuǎn)耶。答曰。起更依余息回轉(zhuǎn)。或作是說。如入初禪遂便增長。第二禪微第三亦微。如是漸漸息時第四禪無有。復次捐棄覺彼時禪出入息不回轉(zhuǎn)。以何等故。生欲界眾生得禪。于禪不退。命終時便生色界。已生色界得一切禪。于禪不退。便命終還生色界�；蜃魇钦f。此間行對地。此間起禪而生彼間。設(shè)彼入三昧。設(shè)生彼間者有報。不以報有報。問如今無有彼沒還生彼間耶�；蜃魇钦f。入第三禪凈氣味相應。無漏禪凈得生彼間。于氣味相應。退以無漏般涅槃。如是生彼間。若凈禪三昧即生彼間。若入氣味相應禪。于彼間退。若入無漏禪。即于彼間而般涅槃�；蜃魇钦f。此間入四種禪。漸漸退住退增上退。漸漸退住退生彼間。增上退越彼間。厭退般涅槃。如是生彼間。若入漸漸退三昧。便于彼間退。若入住退三昧即生彼間。若入增退三昧超越彼地。以無漏道于彼間般涅槃�；蜃魇钦f。非以禪得生彼間。行垢染著得生彼間。若已行對死者。若復住彼間。以行對不死即生彼間。若不以禪生彼間者。非中間禪生彼間。答曰。無苦。若依未來禪還欲愛盡。于中間禪得生彼間。復次此二俱非妙。眾生生欲界得諸禪。色愛未盡便命終生色界。色愛盡無色愛未盡。命終不生色無色界。無色界愛盡。便命終生無處耶。問云何受報耶。答曰。若愛盡報相應則無也。如彼前則隨后。中間相應報果生色界。眾生得禪色愛未盡。便命終不作方便求生欲界。若不厭棄方便不增。方便求者便生。生色界愛盡。無色愛未盡。便命終不生無色界。無色界愛盡。命終生無處所。問云何今受報耶。答曰。無有定受相應行報。于色界行禪甚難得。況無色界三昧也。

更樂斯陀含有滅盡無量

念說一切身云何滅欲界

若一切超越識。入處無有。不用定云何彼無耶。少有思惟�；蜃魇钦f。彼無猗處。有所恃怙無有思惟。問一切三昧思惟此事�；蜃魇钦f。彼無有樂無有常。亦有不思惟。此亦如上所說�；蜃魇钦f。彼無有吾我。亦不思惟。此亦如上所說。復次如若干種相貌。便離想解脫。以何等故不用定謂之護耶�；蜃魇钦f。彼三昧無有定無有。當有以有。是故不用定謂之護也�；蜃魇钦f。道護越彼道。是故不用定謂之護也。或作是說。護是果。世尊亦說。修護廣布越不用定。復次無量定不選擇。不造利養(yǎng)住也。云何凈是不凈義�；蜃魇钦f。諸不凈相則是凈義。問無有不凈相。彼或有凈或不凈。答曰。所謂凈者彼是顛倒。彼或有�；驘o常。欲使言無無常相耶�；蜃魇钦f。凈相者言無凈。問設(shè)彼無凈相者則不染著。非以凈相彼染著。答曰。不凈作凈相則染著。設(shè)彼有凈相者。如彼觀之彼則染著。若不如實觀者。是故彼無凈相�；蜃魇钦f。專意心念如是不凈。問彼或終成或不終成。欲使彼是凈。欲使彼不凈耶。復次色無有凈無有不凈也。如彼所趣貪著不離。頗舍修四禪不用定生凈居天耶�；蜃魇钦f。無也。舍修四禪得生彼間。問諸有修第四禪生凈居天。彼一切生凈居天耶。答曰。以事行故不生。敘子生萌芽。行事故不生。復次頗依未來禪修無漏道。彼滅諸結(jié)生凈居天。諸修分別禪入第四禪。彼一切生凈居天耶。設(shè)生凈居天。彼一切修分別禪。入第四禪耶�；蜃魇钦f。諸生凈居天。彼一切修分別禪入第四禪。頗修分別禪入第四禪。不生凈居天耶。阿羅漢若無色界阿那含�；蜃魇钦f。頗修分別禪入第四禪。彼不生凈居天。得修分別入第四禪。凈居天上愛盡也。頗生凈居天。不修分別入第四禪耶。依未來修無漏道。彼滅諸結(jié)使也。頗修分別入第四禪。亦生凈居天耶。得修分別入第四禪。凈居天上愛未盡。頗不修分別入第四禪。亦不生凈居天上耶。除上爾所事。則其義也。云何修分別入第四禪耶�；蜃魇钦f。入凈禪三昧。以無漏思惟分別。問凈禪彼非無漏思惟。如無漏思惟者。彼不凈禪。復次無漏禪于其中間入凈禪。凈禪中間入無漏禪。不以無漏長養(yǎng)凈禪。彼長養(yǎng)凈居禪。云何知有凈居天耶。或作是說。修分別第四禪生凈居天。如此間見修分別第四禪。無色愛未盡命終。然后得知有凈居天。如此禪因緣。復次由阿那含知。世尊亦說。此趣不易得。猶如我凡夫人長處生死。除凈居天。如初第二第三禪修分別禪。以何等故。初第二第三禪不生凈居天耶。或作是說。最初得頂。第四禪復能分別禪。及欲愛盡不生余地。問如不觀入思惟三昧分別四禪。何故不觀入第四禪分別八地�；蜃魇钦f。諸得利根便能分別四禪。恃怙利根復越余地。問越第四禪。是故不生第四禪地。復次天地變易時。乃至第三禪地壞。然非賢地變易。世尊變易時。此有諸賢。以行報對故。得生凈居天。若得第四禪。依初禪等越次取證。諸結(jié)不相應。于四禪退。當言得彼諸結(jié)。彼成就耶�；蜃魇钦f。當言得。問如所說以外道滅。便得賢圣道。乃至究竟盡彼無。或作是說。當言不得。以作彼賢圣道。乃至究竟。問不于中間生四禪地。答曰。此事無苦復越第四禪�；蜃魇钦f。思惟所斷非四禪所斷。何以故。四諦所斷是賢圣道。非思惟所斷。復次依彼念復更造念。復次于第四禪退。何以故。彼等越次取證忍智回轉(zhuǎn)。然彼等方便力。不于等方便力退。是故不于四禪退。若得想三昧。依第三禪等越次取證。無想三昧不退。命終后生無想眾生�；蜃魇钦f。生果實天。此三昧是彼間地。問如彼越地。云何復言彼地等越次取證。或作是說。不得無想三昧等越次取證。彼意遲鈍彼三昧永寂。問入第三禪意耶無疑。復次等越次生第四禪。越次取證。想三昧不廣布。亦不親近。復次生第四禪中。

無有凈不凈云何知方便

如得三四禪無想名不終

如一切第四禪得念待喜。以何等故謂三禪非余禪耶�；蜃魇钦f。此世尊教戒語也。問此義云何。謂第三觀禪念待喜。非第四禪。或作是說。世尊勸助語。說此則說余。問說初禪則說余禪耶�；蜃魇钦f。三禪中樂彼是最妙。是故念待護于中不退。問當護一切禪�；蜃魇钦f。三禪中樂是妙者。念待是其事。如氣味者。問此非第三禪念待。所以著樂。第四禪亦當有念造無教。如是我有禪。復次彼事有勝。云何第二禪相應念心不斷喜處所也。如一切第四禪得護念凈。以何等故得護念凈。謂之四禪非余禪耶�；蜃魇钦f。是世尊教戒語。問于中念護有凈相。則一切護�；蜃魇钦f。于中有凈護念求護喜根�；蜃魇钦f。威力初禪回轉(zhuǎn)是其緣。亦依第四禪得念處所護。若苦若樂有覺有觀。及出入息以離諸惡�；蜃魇钦f。于彼眾生多結(jié)盡。爾時護念亦護諸禪。復次于中行有增心不移動。樂所造念息而護三昧。頗凡夫人及滅盡三昧耶�；蜃魇钦f。凡夫人不及彼三昧。此非凡夫人三昧也�；蜃魇钦f。凡夫人緣上界得滅上界。至有想無想。有生入處。如所緣滅有想無想處。是故不入彼三昧�；蜃魇钦f。凡夫人亦有三昧。入三昧時心初得休止想心得定。復次想界彼是因緣。捐棄彼緣不欲三昧。如憂持迦羅那子入無想定。便恐懼生有想無想天。是故不入三昧。復次不入定也。何以故如如凡夫人入三昧。漸漸有力勢乃至究竟。凡夫人恐懼。自見吾我滅盡想。是故不入彼三昧。頗有菩薩入滅盡三昧耶�；蜃魇钦f。入彼三昧也。菩薩發(fā)大弘誓。求索一切處所。若不入此三昧者。則不能一切眾生處所。或作是說。不入彼三昧。何以故。彼非凡夫三昧。此凡夫人菩薩�；蜃魇钦f。不入彼三昧也。菩薩以世俗道。緣上地滅下分結(jié)。有想無想盡無所有有緣。滅有想無想處。是故不入三昧。世尊曇摩多羅作是說。雖菩薩自觀羸劣不究竟恐懼。復次菩薩以智慧越彼嗔恚。竟無有限。非不有三昧方便。無想三昧滅盡三昧有何差別�；蜃魇钦f。無想三昧是凡夫人三昧。滅盡三昧。非凡夫人三昧。問我不論此事為誰三昧。復次當說三昧相貌�；蜃魇钦f。此無想三昧廣大無邊。滅盡三昧休止不起。問若此俱無心所念法。此二俱非廣大休止耶�；蜃魇钦f。無想三昧與色相應。滅盡三昧與無色相應。問我亦不論此三昧處所。但當說三昧自相�；蜃魇钦f。無想三昧無想眾生果。滅盡三昧有想無想果。問我亦不論為誰果。但當說三昧自相�；蜃魇钦f。無想三昧自知入有想三昧。滅盡三昧想痛自知入三昧。此如上所說。復次如所欲二俱心所念法。則有是想無相。如所說有想三昧心得覺知。于心三昧廣大休止。色無色界相應果。方便則有勝。若依不用定。得阿羅漢。為思惟何等相應心所念法得阿羅漢�；蜃魇钦f。不用定相應。世尊亦說。如彼所有痛想行識法。思惟彼法。如契經(jīng)本說。或作是說。有想無想相應。自知有想無想。遠有想無想。不遠不用定也。得有想無想欲盡�；蜃魇钦f。若不用定愛未盡。依不用定逮阿羅漢果。彼與不用定相應。有想無想相應心所念法。思惟得阿羅漢果。若得有想無想三昧。依不用定逮阿羅漢果。彼與有想無想心所念法相應。逮阿羅漢果。復次如自思惟吾我無。吾我所纏已得斷。智便得愛盡。思惟何等苦陰行而得盡余苦。如自田業(yè)作。余者不獲此。此亦當如是。以何等故。無漏三昧謂之余緣非凈三昧耶。或作是說。無漏三昧緣三界。以無漏初禪覺知三界。然凈初禪無巧便覺知梵天。是故若有因緣然非凈�；蜃魇钦f。無漏三昧者。一一相生。是故以此初禪得無常想。則獲一切也。然凈初禪不以此同�；蜃魇钦f。無漏三昧者。斷諸一切結(jié)使永盡無余。依無漏初禪滅三界結(jié)。如是一切以凈初禪無巧便滅梵天上。或作是說。以得無漏初禪。得已無漏色。然不以凈初禪而現(xiàn)在前。亦不得第二禪。復次非以凈三昧展轉(zhuǎn)而得。修行增上禪凈現(xiàn)在前。復以余方便第二凈禪而現(xiàn)在前。無漏初禪現(xiàn)在前時。得增上無漏無色。是故無漏三昧展轉(zhuǎn)有因緣。然非凈。以何等故。諸三昧上氣味相應。三昧與下氣味相應。三昧中間因緣。謂之因緣。然非下上緣�；蜃魇钦f。入三昧時起禪中間。彼退不回。如欲上梯。從一一桄始。若從梯下亦由一一下。復次入第二禪。氣味相應退。復有入初禪然非初禪。氣味相應入第二禪。慈大慈有何差別�；蜃魇钦f。微謂之慈。廣謂之大慈�；蜃魇钦f。少所入為慈。一切遍入為大慈�；蜃魇钦f。慈緣身苦。大慈緣身意。或作是說。慈緣眾生苦。大慈緣救眾生苦苦。復次大慈廣無有邊。遍至一切眾生無不蒙賴。復次如來世尊護一切眾生。然非聲聞。有近有遠。一切眾生有所愍念。欲使聲聞愍有色無色眾生。若凈解脫門。如自因緣八現(xiàn)色入。及自因緣十二入此有何差別�；蜃魇钦f。微解脫門中。八現(xiàn)色入。增上十二入�；蜃魇钦f。少有三昧解脫門大三昧。謂之現(xiàn)色入無量三昧十二入�；蜃魇钦f。凈相謂之解脫門。結(jié)盡八現(xiàn)色入無有思惟十二入。復次增上是解脫門。因緣十二入。長諸結(jié)亦是十二入。

一切苦凡夫或菩薩威勝

無漏上下界勝行解脫門

又世尊言。無禪不智。無智不禪。有禪有智。是謂涅槃。說此語其義云何。或作是說。以此契經(jīng)得須陀洹。得諸禪故。說無智不禪。須陀洹亦有斯智慧。是故禪亦依彼。問平等覺觀于中有禪。若如契經(jīng)者。外亦有禪。是故彼有智。故說無禪不智。問外亦有世俗智慧。答曰。若彼外有智慧者。亦外涅槃。故說有禪有智。是謂涅槃。或作是說。若智慧是心地者。亦無智慧。彼無有一心禪。故說無禪不智。若無一心禪。彼亦無有思惟智慧。故曰無智不禪。若有一心禪思惟智慧。彼滅諸結(jié)使。故曰有禪有智。是謂依涅槃。復次若有無生智得等禪法。便有休止。況成果實。故曰無禪不智。若縛著心意得便變易。況當有果實。故曰無智不禪。彼若有止觀。彼止觀觀外時時修行。解脫牢固不有滅盡。故曰有禪有智。是謂涅槃。三昧義云何。或作是說。緣一心所念法。是謂三昧。問無想三昧滅盡三昧。無有心所念法等生。欲使彼非三昧耶�；蜃魇钦f。眾多心緣一處所。是謂三昧。此亦如上所說。

復次三昧有若干相。善法三昧雄雌三昧。九次第禪護。諸義與心等者。是謂三昧。頗因苦相應禪。禪現(xiàn)在前耶�；蜃魇钦f。無也。與苦相應便有念待念待禪。是故不現(xiàn)在前�；蜃魇钦f�；颥F(xiàn)在前與苦相應。如實知之便起念。于中禪現(xiàn)在前。復次不戲笑時。依苦禪現(xiàn)在前。此大嗔恚四等。梵堂何者最勝�；蜃魇钦f。慈最是勝。慈愍眾生皆令安隱慈。彼而已入慈三昧無有狐疑。或作是說。悲最是勝。以大悲故來出世說法。亦不見有大慈大悲大護�；蜃魇钦f。護最是勝。為良果實修護。則修不用定。復次護最是勝。眾事休息是護筋力。欲嗔恚滅。以眾生故。是故護勝。以何等故初禪曰寂。第二禪曰三昧。或作是說。斯二俱寂三昧。初禪休息眾多。是故第二禪寂。復次如其地種水種。如是空寂不善法由初禪生。故曰空寂。是故意定由二禪生。故曰三昧。內(nèi)喜者此義云何�；蜃魇钦f。有覺有觀生心離緣。有覺有觀生心便歡喜。如去污泥水漸漸清�；蜃魇钦f。調(diào)戲心息便清凈。如水踴使緩流涓涓澄清�；蜃魇钦f。彼心緣一住彼謂等清凈。如所說去濁復清。復次入二禪意得清凈。有此彼處得初禪也。喜樂有差別�；蜃魇钦f。下為喜。增上為樂�；蜃魇钦f。心所念樂痛為喜。身樂痛為樂�；蜃魇钦f。踴躍生喜猗生樂。復次彼方便心喜。無有掛礙。于中相應喜。身心不亂謂之樂。諸有不廢禪者。彼一切成就禪耶。設(shè)成就禪。彼一切不廢禪耶。或作是說。諸成就禪。彼一切不廢禪也。頗不廢禪彼不成就禪耶。若無垢人生無色界。復次頗不廢禪不成就禪耶。諸有漸漸稍稍彈指之頃思惟眼無常也。頗成就禪非有不廢禪耶。阿羅漢智慧解脫也。頗不廢禪亦成就禪耶。諸得禪不失。頗不成就禪亦廢禪耶。除上爾所事。則其義也。以何等故。世尊于四禪起于四禪涅槃。然不用余耶�；蜃魇钦f。愍后眾生故。故現(xiàn)照明。以斯后眾生知佛世尊常不離四禪。況當我等能離禪耶�；蜃魇钦f。如檀尼寶客時欲命終。以珍奇寶物最后妙寶。施彼貧窮。如是四禪眾禪中妙。是故留在后。然非如來世尊有諸垢著。或作是說。彼有自在非有巧便。初死時入第一禪尚難。況第四禪。復次諸入一切佛。如轉(zhuǎn)輪圣王所欲便至。佛世尊亦復如是。自在諸法王所欲便至。當作是觀。以何等故佛世尊般涅槃時。一切禪解脫。入三昧正受而現(xiàn)在前�；蜃魇钦f。自將養(yǎng)身�；蜃魇钦f。身體羸弱養(yǎng)得筋力�；蜃魇钦f。眾荼(人也)名全師子。報其施福�；蜃魇钦f。為后眾生故現(xiàn)照明�；蜃魇钦f�，F(xiàn)有自在不有自在。命終時入第一禪尚難。況入一切禪解脫正受。復次現(xiàn)法不盡。如來世尊一切功德成就。以得自在所欲便至。禪三昧苦樂。

堂寂及心意歡喜念不廢

四禪最在后

如所說十八纏。安般守意。貪欲恚嗔睡眠調(diào)戲疑無想攝。不思惟止。不端思惟。方便求少有方便多語。無益希望。念著多行。貪寶怨恨。從此以起集聚意。此有何差別。答曰。欲有義是謂貪欲。眾生心嗔恚是謂嗔恚。心有煩悶是謂睡。睡重謂之眠。心未休止謂之調(diào)戲。心不專定謂之疑。心不究竟。流馳萬端亦疑。出息入息觀不離意。攝無想。思惟處所。安般守意。于中作方便。安般守意少方便。不思惟不專意。思惟增上方便安般守意。意少方便。不作增上方便。算數(shù)多語有覺有觀力所逼。以此方便不樂怨恨增上。希望思想萬端喜愛。安般守意得他處意。方便起意有所攝。二月專成行經(jīng)。如經(jīng)所說。說此語其義云何。以何等故世尊二月專成行經(jīng)。或作是說。此非問也。是佛世尊威儀化導。緣大慈悲故說此法。或作是說。當言于爾時無有佛事。諸淳熟根便得度脫。諸不淳熟根。彼得聞法�；蜃魇钦f。彼比丘數(shù)往親近于如來所。彼時世尊入三昧定�？噬埔谆��；蜃魇钦f。彼比丘聽深妙法。數(shù)往承受不入正受。是故世尊常三昧定。我若入此定。彼諸比丘亦當入此定�；蜃魇钦f。以后沉溺眾生故現(xiàn)照明。或作是說。于現(xiàn)法中自在所欲。如所說郁多羅摩納。或作是說。此是要言。義使諸比丘無有異行。世尊說入定福。然不自入定�；蜃魇钦f。一切智長養(yǎng)。如種樹隨時溉灌因緣相成�；蜃魇钦f。有異學梵志。備作是說。瞿曇沙門無有禪定。但說法耳。是故世尊入定坐禪。如所化耶見眾生而攝取之。是故世尊入定坐禪。復次以二因緣故。世尊入定三昧。自所見法而游戲其中。復以眾生故現(xiàn)其照明。當于爾時我比丘專念入息。專念出息。現(xiàn)四意止。觀入息短自知息短。觀入息長自知息長。入定不久息出入速。如入定三昧。亦堪任久住。一切身毛孔悉皆知之。此亦如上所說。猗身行觀身行相。廣布漸漸至于其中間住出入息。依歡喜喜。若初禪地。若觀第二禪地。常作是觀地。亦依其事樂初禪地。若第二若第三禪地。皆觀其地。心行所由亦觀想痛。或作是說。觀心意行猗心意行。意行漸薄。是謂由心觀識心遂歡喜。如來無有憂喜心等。若當解脫。所以菩薩心常歡喜。若三昧若解脫。起若干相觀無常想。觀出入息常觀滅盡除愛結(jié)使永盡無余。觀無欲觀愛盡觀諸使盡。復作是說。觀無常觀身無常。觀盡觀無明盡。觀無欲觀有愛盡。觀盡觀有余。有余無余涅槃果盡。復作是說。觀無常觀五陰無常。觀五陰空無我。觀無欲觀無陰苦。觀盡觀五陰無生法。復以微妙無欲入第四禪。彼有天曰。嗚呼哀哉。如來命過無出入息。雖諸根未錯命終不久。時諸賢圣堂相。諸賢圣人。持以此得賢圣道神通堂凈天堂凈天處。梵天堂佛堂。是佛行不還者還。阿羅漢于現(xiàn)法樂四禪賢圣樂行。復次專念入息有入息想。觀出息有出息想。不離方便有出入息。行如是垢除。思惟念出入息想。有覺有觀漸漸薄。廣大休息。彼復作是念。身意連屬自知息短。便自知之不舍本相。如復有余。世尊思惟。思惟漸休息。作無覺心休息。彼身心無有是念。身心有移動。身住心住。無愿息長觀出息長。觀出息長亦知之不離本相。于中世尊出入息。一切身體皆悉觀之不離本相。復次世尊轉(zhuǎn)修行倍得休息心。出入息薄皆悉觀之不離本相。是謂世尊四種思惟出入息。是其事無量因緣自然氣味。復次世尊作是象。彼心不移動。心如金剛。回轉(zhuǎn)歡喜和顏悅色。皆悉觀之不離本相。復次世尊實生身心。皆悉觀之不離本相。復次世尊觀彼喜樂。無命有無命想。心行得解脫。皆悉觀之不離本相。復次世尊彼歡喜樂。有曠大想心得解脫。彼心休息。行漸薄休息。皆悉觀之不離本相。是謂如來四種痛思惟彼痛。分別解脫無量因緣。所由除其自相。復次世尊彼受化人無命有命。想心得解脫。皆悉觀之不離本相。彼心得歡喜。思惟歡喜倍甚歡喜。皆悉觀之不離本相。彼心歡喜為一水味起方便。皆悉觀之不離本相。彼心緣三昧定。方便解脫如實無異。皆悉觀之不離本相。是謂如來四種思惟心。分別解脫無量因緣。所由除其自相。復次世尊廣解脫心。如實觀之無異。以作勞勤。當于爾時出息入息展轉(zhuǎn)觀之。是謂觀安般守意。亦觀其緣。觀次第縛。觀罪行報。觀遍一切心所行。展轉(zhuǎn)觀之。是謂觀安般守意。次第縛罪福行報。彼如此法無常心解脫。皆悉觀之不離本相。彼如是十事住諸法意。法想諸盛陰皆悉捐棄思惟休息。皆悉觀之不離本相。無相無常想者。愛永盡無欲。思惟休息。皆悉觀之不離本相。彼心所作降伏修行。作我斷想思惟休息。皆悉觀之不離本相。是謂如來四種思惟法。分別解脫無量因緣。所由除其自相。如是十六事者。以更歷廣大安般守意堂。世尊思惟未曾離。彼則有相與共應。亦與行相應。以微妙行起第四禪。乃至滅盡三昧。彼有一無觀。此無出息入息。亦不搖動。亦無所覺知。亦無本心。嗚呼哀哉。瞿曇沙門命過。有第二天。觀如來身顏色未變。便作是語。此未命過。今命過亦當不久。有第三天。曾觀世尊及弟子入三昧正受時。亦見從三昧起。便作是語。此非命過。亦當不命過。所入堂作如是形象。當成阿羅漢。問云何今世尊知從三昧起本所回轉(zhuǎn)。答曰。聽時清凈諸根清凈。是故彼大因緣清凈意識生從彼起。復作是語。自覺知無數(shù)之念修自在智。是謂賢圣堂。無垢賢圣清凈天也。神通不亂乃至梵天所覺。斷結(jié)學阿羅漢無學。如來堂諸學比丘不還者。還無學果實。于現(xiàn)法中善講堂得無疑法。

如尊者舍利弗說。善樂休息。謂之涅槃。尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗。彼云何樂無有痛癢。廣說如契經(jīng)。彼無痛癢故曰樂。說此語時其義云何�；蜃魇钦f。尊者拘絺羅痛樂為彼說。然樂痛不究竟。尊者舍利弗說休止樂。乃至究竟樂有常樂�；蜃魇钦f。觀痛樂彼少有痛樂少有苦樂。無觀樂是涅槃。故曰所以樂者彼無痛�；蜃魇钦f。痛樂為苦所縛。休息樂者不與苦相應。故曰彼樂�；蜃魇钦f。痛樂無有定實樂。休息樂有定實樂。故曰彼樂。復次如性行回轉(zhuǎn)得。彼入初禪時欲界相應。遂便有增。若彼與欲縛見思惟想行嗔恚便盛。如樂眾生必當受苦。是故生死垢外唯涅槃樂。是謂尊者說此義。故曰無痛癢故樂。又世尊汝有吒婆羅色。四大人自言。是我所者則當久住。若更生余想者。亦有滅盡。說此語時此義云何。問世尊所許汝學布。吒披羅。彼想起便滅欲使移轉(zhuǎn)。問云何瞿曇沙門。我者即是想耶。想頗有所見耶。設(shè)當見者。是我想者便知想若干種。如上所說。便知想非類。彼時世尊逆質(zhì)其義。云何汝有吒婆羅人有吾我也。彼曰。實爾瞿曇。有色四天人有吾我。彼時世尊欲生其言。汝有吒婆羅言。色妙及四天身。人有吾我住者是我所。若生余想想生便滅。如來性行志不可移動。又世尊言。如是阿難。想三昧者。教戒成就。又生有想無想天。若比丘入彼禪一一分別。說此語時其義云何。或作是說。此七三昧志如金剛眾事悉備。是故教戒成就。無想三昧及有想無想三昧滅盡三昧。心不相應休息不起。是故彼無教戒成就�；蜃魇钦f。此七三昧亦有漏亦無漏。以無漏道教成就。是故彼賢圣教戒成就。無想三昧及有想無想三昧滅盡三昧盡有漏。非以有漏道得成就教戒。是故彼無教戒成就也�；蜃魇钦f。無常想苦想無我想。滅盡休息想。道出要想。便教戒成就。無想三昧。及有想無想三昧想。游出三昧想。是故彼無教戒成就。復次智慧照明與身相應。等觀身中。彼無想三昧滅盡三昧相應行。以得休息。猶如禪人從禪中起能有所說。若親近住入禪中。余時不能有所說。有想無。世尊故說此耳。又世尊言。五法成就。常處閑居山頂叢林。衣裳粗弊不以為丑。不擇飲食床臥病瘦醫(yī)藥。常作去欲之想。觀如是色法成就諸義。常處閑居山頂叢林。說此諸語時其義云何�；蜃魇钦f。猶如有人淫意偏多。欲愛未盡有此諸病�；蜃魇钦f。是世尊勸教語。況成就五法。不樂閑居常作城傍行。雖處閑居亦少少耳。復次如山澤法。不肯修行不能至閑居所樹閑空處。不修變易想。是故彼人不處閑居山頂叢林。自計吾我彼處閑居。復有是妄自計吾我者。常處人間。又世尊言。于彼比丘內(nèi)起無色想外觀色。乃至觀白有白想。如契經(jīng)說。以何等故。白像色色便有鮮。最眾行中妙�；蜃魇钦f。此為上色。是故彼緣色為上�；蜃魇钦f。緣白思惟生心白。復次亦天眼與諸行。以是故白色為上。又世尊言。有此三樂。無諍訟樂。居獨處樂。無欲于人樂。云何無諍訟樂。云何獨處樂。云何無欲于人樂�；蜃魇钦f。戒無諍訟。是故常學禁戒。無欲于人樂者。思惟三昧定。居獨處者。降伏其心。居獨處樂智無有亂。是故當學智慧無諍訟樂。當學智慧身意無怒樂�；蜃魇钦f。一切生死為苦。無生死為樂。彼禁戒盡無諍訟樂。諸亂永盡居獨處樂。無有戒禁盡居閑處樂。復次戒禁清凈去苦行意。無過行痛樂。便生念與相應。無欲于人樂。念禁戒者。身有喜惱。于此禁戒常意修行。生諸樂痛。念相應者。居閑處樂。如尊者舍利弗說。諸賢。半月說戒。不起法現(xiàn)在前作證。不起法觀者何等是�；蜃魇钦f。所可用道得須陀洹果。常親近彼道。半月說戒成阿羅漢果�；蜃魇钦f。彼諸賢。半月說戒以無常智�？嘀B未生便見習諦。習諦中間便見盡諦。盡諦中便見道諦�；蜃魇钦f。半月說戒。與長抓梵志說法時。即思惟十二事。所遭眾相分別無數(shù)。乃不起法觀。

垢著念身樂色劣想想至

閑居分別行三樂及止觀

三昧揵度第三竟。