第三卷 尊婆須蜜菩薩所集論

第三卷 尊婆須蜜菩薩所集論

聚揵度首第一之五

又世尊言。四事攝人。攝人者其義云何�；蜃魇钦f。眾生性壞。如彼洿沙。彼以此四事更相共攝。故曰其義。如彼沙為水所浸。各相粘著。亦復(fù)如是�；蜃魇钦f。眾生性自壞。以此四事相攝各成辦。是故攝人。猶是作蓋升。升攝諸子此亦如是�；蜃魇钦f。集聚法眾生方便故曰攝人。以何等故共義謂之?dāng)z人�；蜃魇钦f。俱有戒行。或作是說。俱同境界�；蜃魇钦f。俱同所見。復(fù)次勸助義謂之?dāng)z人。又世尊言。無常是無常法。云何無常云何無常法�；蜃魇钦f。過去行無常。未來現(xiàn)在行是無常法。亦當(dāng)求法亦當(dāng)次住。或作是說。過去未來現(xiàn)在行無常。未來行是無常法。亦當(dāng)往求彼法�；蜃魇钦f。過去現(xiàn)在行無常。未來生法不生法是無常法。彼亦與法相應(yīng)�；蜃魇钦f。一切諸行亦是無常。亦是無常法。如所說如因是無常。如果是無常法。問因亦緣余果。果亦緣余因。豈彼不是無常無常法耶。答曰。惟因緣余果。果緣余因。如因是無常。如果是無常法。問如今因非無常。如今果非無常法。是故彼即無常即無常法。復(fù)次諸行回轉(zhuǎn)彼無常。是法是無常法。

又世尊言。諸有塵垢是塵垢法。云何名塵垢。云何名塵垢法�；蜃魇钦f。塵垢展轉(zhuǎn)相緣。是謂塵垢法�；蜃魇钦f。彼塵垢相應(yīng)法。謂之塵垢法也。或作是說。塵垢雜塵垢。彼回轉(zhuǎn)法。是謂塵垢法也�；蜃魇钦f。塵垢雜塵垢。彼所起身行口行。是謂塵垢法。或作是說。一切有漏行塵垢是塵垢法。如其因是塵垢。如其果是塵垢法。尊作是說。眾生不壞造五陰行眾惱見逼。是謂塵垢法。

又世尊言。汝今比丘生老病死。終更受形。生更受形。逝死有何差別�；蜃魇钦f。中陰諸形此是生。更轉(zhuǎn)陰往生此是生。中陰壞敗謂之逝。初死陰壞敗此是死。或作是說。出母胞胎此是生。始入母胎此是更生。形展轉(zhuǎn)增此是逝。初死陰壞敗此是死。或作是說。卵[革*莫]合會生。此事云何。此諸根漸漸熟。受生化生合會。彼諸根不漸漸熟(軟生賴成)�；�生者。若彼命終時。不見其身卵[革*莫]合會。死已見其身�；蜃魇钦f。無有差別。當(dāng)說須臾頃。復(fù)次趣往生時。最初受陰生造陰住超越。超越造陰受生處所。是謂爾時命終。住超越造陰受生處所。陰更移轉(zhuǎn)。是謂終命斷絕。諸陰散落是謂死。

又世尊言。諸比丘結(jié)常隨從。彼時有死。諸有死是故有數(shù)。說是語時此義云何�；蜃魇钦f。愛隨從彼命終時習(xí)行。彼謂死受諸有。欲愛欲受欲陰。色愛色受。無色愛無色受無色陰。已得彼陰。是謂有數(shù)。若欲界色無色界。故曰彼有數(shù)�；蜃魇钦f。使所纏諸使纏。受陰受諸有。已得此有。是謂有數(shù)。故曰彼有數(shù)�；蜃魇钦f。一切結(jié)所使若力勝者。當(dāng)命終時便自憶彼謂死。故曰彼有數(shù)染怒愚�；蜃魇钦f。軟色因緣起諸垢。垢色所使中色起。緣色所使起增上結(jié)。故曰有數(shù)。或作是說。色著色所使。色著色死。為色所持因生色。故曰有數(shù)�；蜃魇钦f。諸欲有所須。為彼所使。方便求索已得竟。是故有數(shù)。如是諸有所須便求索。已得彼物彼便死。彼便有數(shù)。泥黎中若。余惡趣�；蜃魇钦f。愛所使造有。持往生老病死。彼有數(shù)。或作是說。垢所使結(jié)起行。持往有悔意惡趣中。彼有數(shù)。若死時不悔便生天上�；蜃魇钦f。敷演四諦世尊說法。若比丘使所使。是謂死為現(xiàn)習(xí)諦。彼有數(shù)。為現(xiàn)苦諦。于是比丘不使所使。則不死。為現(xiàn)道諦。彼有數(shù)。為現(xiàn)盡諦。尊作是說。五盛陰非使。唯無明有愛。彼相應(yīng)五陰纏裹。已纏裹則有數(shù)。泥黎若余惡趣。

一切諸愛使軟色自纏裹

若復(fù)有余愛行諦后有五

又世尊言。于是比丘色無常過去未來。況復(fù)現(xiàn)在。以何等故世尊說。況復(fù)現(xiàn)在�；蜃魇钦f。過去色壞敗。未來色未生�，F(xiàn)在色生不壞。彼名無常。若壞若生及未生。況復(fù)生法有壞敗。故曰況復(fù)現(xiàn)在。或作是說。過去未來色無處所。現(xiàn)在有處所。故曰無常。如其無處所無常。況無處所。故曰況復(fù)現(xiàn)在�；蜃魇钦f。過去未來色不可壞�，F(xiàn)在可壞。彼名無常。能使壞者可壞。況復(fù)能壞。故曰況復(fù)現(xiàn)在。或作是說。未來色未來久遠(yuǎn)住。過去色過去久遠(yuǎn)住。現(xiàn)在色現(xiàn)在久遠(yuǎn)一時住。故曰無常。若久遠(yuǎn)住者。若當(dāng)久遠(yuǎn)住。況復(fù)一時住。故曰況復(fù)現(xiàn)在�；蜃魇钦f。壽欲終時。世尊故說。過去久遠(yuǎn)人壽命長壽八十四千歲。亦有阿僧祇歲者。未來久遠(yuǎn)人亦當(dāng)壽極長壽八十四千歲。亦有阿僧祇歲。如今壽者。極壽百歲。出百歲者少少。故曰況復(fù)現(xiàn)在�；蜃魇钦f。此世尊教戒語。況復(fù)眾生現(xiàn)在色。言是我所意染著。過去未來未必染著。于中淫意偏多�，F(xiàn)無常故。曰況復(fù)現(xiàn)在。尊作是說�，F(xiàn)在暫現(xiàn)。過去未來不常住展轉(zhuǎn)往來。按契經(jīng)句說。又世尊言。比丘當(dāng)取冢間五納衣。少易得人無貪愛。云何冢間衣易得。云何少。云何易得。云何不貪愛�；蜃魇钦f。人著者少故曰少。處處易得故曰易得。是佛所許。人無貪者。價數(shù)甚少故曰少。不從人求亦復(fù)無主。

又世尊言。比丘行道甚苦。比丘乞求苦。共居苦。彼云何行道。云何乞求。云何共居。或作是說。五盛陰是行道愛身是乞求。結(jié)使是共居。尊作是說。如向者語比丘行道苦乞求苦共居苦。眾生于彼流轉(zhuǎn)生死苦。于此義故說行道苦。于三苦甚苦。身苦行苦變易苦。希望他樂亦是苦。是苦一切乞求。無方便共居苦。

處無常法界生諸著塵垢

使況復(fù)現(xiàn)在補(bǔ)納衣甚苦

聚揵度第一之五竟。

聚揵度首第一之六

又世尊言。如彼偈所說。不可食彼食。以何等故。佛世尊說偈不可食�；蜃魇钦f。世尊不以食故往。但欲教化彼婆羅門。是故不受。問不以偈故說不可食。食非其義故曰不可食。或作是說。彼婆羅門(耕田凈意)慳貪嫉妒。受彼食時。彼便作是念。沙門瞿曇以食故而說法。如采合詩頌以錢財故嘆譽(yù)乞者。如彼良醫(yī)嘆譽(yù)藥草無病不療�；蜃魇钦f。欲現(xiàn)神足變化彼婆羅門。佛為現(xiàn)三變化而教戒之。尊作是說以二事故。佛世尊說偈不受取。自現(xiàn)其義。現(xiàn)眾生應(yīng)受化故。使起護(hù)心。

又世尊言。斷柵斷塹而住門閫。門閫者義云何�；蜃魇钦f。于此慢怠依彼門閫。吾我所造。如婆嵯種說。如是瞿曇沙門于法化中無有枝葉莖節(jié)皮牙雹凈。牢固不可移動。云何于法化中枝葉莖節(jié)皮牙雹凈。言牢固者。其義云何。或作是說。戒于此法化中枝葉莖。利養(yǎng)是皮。三昧是雹。解脫是牢固。問云何于法化中無有戒。無有業(yè)。無有利養(yǎng)。無有三昧。或作是說。戒牢固。是故枝葉莖利養(yǎng)。利養(yǎng)是牢固。皮雹者三昧�，F(xiàn)其少相。解脫牢固�；蜃魇钦f。有諸邪見。于此經(jīng)中枝葉莖皮雹作是說。如是現(xiàn)其義。此非瞿曇世尊法化見牢固解脫牢固�；蜃魇钦f。戒成就葉莖現(xiàn)其相類。三昧成就皮雹現(xiàn)其相類。智慧成就現(xiàn)其塹。如是瞿曇世尊非以是故修梵行。余解脫牢固神通之德也。

又世尊偈言。本所更歷。云何色處不相類失本所更歷起慈悲�；蜃魇钦f。自然�；蜃魇钦f。威儀自然�；蜃魇钦f。以二事故。因本所逕歷而起慈悲。自識宿命�；蛴衼砀嬲Z者�；蜃魇钦f。如彼事說本因緣也。

又世尊言。矜(居進(jìn)反)叔軀樹喻。爾時二使者。如其實事往語國主已。復(fù)道而還。彼云何如其實事。云何復(fù)道而還�；蜃魇钦f。四賢圣諦如其實事。八賢圣道是復(fù)道而還。問設(shè)道諦中云何有定處。云有何別名。答曰。無虛偽者出要為道�；蜃魇钦f。如其章如其實語如其所知。復(fù)道而還�；蜃魇钦f如見諦道。實語亦復(fù)如。是如思惟。道復(fù)道而還亦復(fù)如是。尊作是說。四賢圣諦如其實語。八圣道復(fù)道而還。此諦相語勸無相物。契經(jīng)中清凈說是語。案經(jīng)說。

又世尊言。著冢間五納衣。有五事則不應(yīng)法。臭色壞脆饒虱婆羅夜叉所居處。云何冢間。云何臭云何色壞。云何饒虱。云何婆羅夜叉。答曰。衣死所纏用裹死人。若臥若被在身故。曰冢間衣。被塵垢污無色陰。雖染不成色。不凈臭處熱暑暴。如此衣有希望。乃至蟣為首置彼已。天神不往詣。惡鬼近故。曰婆羅夜叉。

又世尊言愛盡欲盡欲盡愛盡。愛與欲有何差別�；蜃魇钦f。無有差別。愛即是欲。問今無愛盡欲盡。當(dāng)作是說。欲盡欲盡故曰愛盡欲盡。或作是說。愛少欲多。問欲有上中下愛有中下�；蜃魇钦f。念食為欲。于彼遂染著。彼是愛故曰愛。問如所說。如痛貪欲愛彼便滅。如是彼痛當(dāng)滅彼有違�；蜃魇钦f。得欲未得愛時得便是欲。問今已得無有染。未得無有欲�；蜃魇钦f。愛取為欲。不愛取為愛。問愛取無有欲不愛取無有愛。或作是說。意地是愛。六身識是欲。問若意地愛。彼欲有何差別。或作是說。內(nèi)是欲外是愛。問今內(nèi)無染外無有欲�；蜃魇钦f。敬是欲造者是愛。問如所說。痛中欲者。彼所造是愛則有差違�；蜃魇钦f。未得已得諸生歡喜。是謂欲已得食欲諸貪著。是謂愛也。尊作是說。和顏悅色是欲。娛樂志悅意回轉(zhuǎn)是謂愛。

無有柔軟念已得而染著

意及內(nèi)諸愛悅色所娛樂

又世尊言。因是有便有是不。因是有非為不有。說此語時此義云何�；蜃魇钦f�，F(xiàn)在無明生諸行生過去未來。問猶如此現(xiàn)在無有�；蜃魇钦f。無明依吾我生諸行。不依則無。故因依此吾我無有�；蜃魇钦f。不盡有余無明生諸行。已盡無余則不生行。故曰此不盡有余無有�；蜃魇钦f。一切眾具。生無明行。無眾具則不生。故曰因此具無有。尊作是說。自憑仰依意增益。故依此說。今非有無有苦諦。當(dāng)言過去耶。當(dāng)言未來耶。當(dāng)言現(xiàn)在耶�；蜃魇钦f。當(dāng)言現(xiàn)在。不以過去未來覺苦。問過去已縛。未來當(dāng)縛�，F(xiàn)在或有不縛。欲使彼非苦諦耶。復(fù)次五盛陰中起苦諦想。無數(shù)世時敷演智慧。苦諦習(xí)諦亦復(fù)如是�；蜃魇钦f。當(dāng)言現(xiàn)在。非以過去未來愛而受有。問過去已辯未來當(dāng)辯�，F(xiàn)在愛非一切辯耶。欲使彼非習(xí)諦耶。復(fù)次有漏行中起習(xí)諦想。無數(shù)世中敷演習(xí)諦。道諦亦復(fù)如是�；蜃魇钦f。當(dāng)言現(xiàn)在。非以過去未來道斷結(jié)。問過去已滅。未來當(dāng)滅�，F(xiàn)在或有不滅。欲使彼非道諦耶。復(fù)次無漏行中已起道諦想。無數(shù)世時敷演道諦。

偈詩頌門閾婆嵯喜矜叔

冢間衣及欲因諦各有三

聚揵度第一之六竟。

聚揵度首第一之七

佛有五眼及三種生有為相實

不生有空

又世尊言。比丘我以佛眼觀彼眾生。利根鈍根可化易教。少諸塵垢。不聞退法者。猶如此三眼。云何眼。謂之佛眼肉眼天眼慧眼�；蜃魇钦f。如來三眼者。當(dāng)言一切佛眼耶。何以故。一切是如來智慧眼。問如今不觀一切眾生。諸所觀者幽冥處悉遍。尊作是說。如來圣智常住不變移。一切眾生蠕動之類。謂之佛眼。佛眼者。當(dāng)言善耶。當(dāng)言無記耶。或作是說。當(dāng)言善亦是無記。何以故。一切三眼是佛眼。尊作是說。當(dāng)言善無有錯亂志。佛眼者。當(dāng)言有漏。當(dāng)言無漏耶。或作是說。當(dāng)言有漏。當(dāng)言無漏。當(dāng)言無漏。何以故。三眼是佛眼。尊作是說。當(dāng)言無漏。何以故。不以有漏中間生有漏。猶如此如來十智。何等智是佛眼�；蜃魇钦f。諸如來十智。彼一切當(dāng)言是佛眼也。何以故。一切如來是智慧眼�；蜃魇钦f。法智未知智是如來常住。不起不移不共。一切眾生蠕動之類。當(dāng)言佛眼也。猶如此十力。何等力是佛眼�；蜃魇钦f。根智者當(dāng)言佛眼也。以此知之�；蛴斜娚�利根鈍根中根。或作是說。是一切十力當(dāng)言佛眼。此非如來智乃至十力。猶如此諸行無數(shù)緣生。以何等故。生者言生。或作是說。生者最妙。譬如以眾多事染衣裳。染者是人。問等無礙中是妙是非妙。此義云何。有染青衣。是故不定�；蜃魇钦f。雖有此緣生不縛。是故生者生。問緣有此生緣所縛生。是故不定�；蜃魇钦f。初無有實不生。問初無有生及彼緣。是故此非緣�；蜃魇钦f。非生行生今合會行生。是故合會行生。或作是說。若生行生如是。彼緣無有方便。等無礙中生所生非緣生則有差違。如彼緣法生諸法。無緣則不生。如是不異。是故當(dāng)舍此然生非自然造起諸法。此事不然。猶如此諸行二生等生。何以故言一生。或作是說。一者生行。余生者亦是生。問此亦是我疑。何以故。一者非生余行亦是生�；蜃魇钦f。彼有一因。余者是果。問雖有各各生此二非二因。彼亦是果�；蜃魇钦f。行無二生。問此眾事不相應(yīng)行多。云何有一生�；蜃魇钦f。此二俱不生相應(yīng)則生行。復(fù)次此有欲意生自然生。以何等故。生者言生。彼非有等法�；蜃魇钦f。生者已生行。或作是說。此非生余者生。乃生若生有生者。則有流轉(zhuǎn)生不絕。若行自生。行已自生此是自生。彼云何無生者生。是故此義不然。猶如此三者有為有為相。起盡住無變易。云何住者有變易。或作是說。起者名生。盡者無常住。老者變易。是謂變易。問設(shè)彼老有勝者。勝者變易。若無變易則無有異�；蜃魇钦f。未來久遠(yuǎn)住。過去現(xiàn)在則有變易。如是住便有變易。問若起未起變易有勝者。設(shè)無有勝則無變易。復(fù)次無有一物住有變易。意住有變易。起最初生死者。滅所生處。各各相憑。身住轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)移住則有變易。此事當(dāng)言等耶。當(dāng)言漸漸等�；蜃魇钦f。當(dāng)言適等一時俱起。問一時老變易則有壞敗�；蜃魇钦f。當(dāng)言漸漸等起。所作于彼住便有變易。漸至盡俱生漸漸生。復(fù)次作眾行有為相。更不造行。若得造行者。則有等則俱生。是故一時。生老變易壞敗。是故此非義。云何為苦諦相習(xí)諦相盡諦相道諦相�；蜃魇钦f。眾惱苦諦相。轉(zhuǎn)移習(xí)諦相。休息為盡諦相。出要為道諦相�；蜃魇钦f。成就為苦諦相。回轉(zhuǎn)為習(xí)諦相。轉(zhuǎn)住為盡諦相。能回還為道諦相。

復(fù)次章義作實諦相。于五陰聚中洋銅鐵丸。受如此三苦。染著憂惱如吞熱丸�？嗫嘈锌嘧円卓�。如彼燒鐵丸入火與火無異。如是當(dāng)觀苦苦知其惱相。于此苦愛轉(zhuǎn)行變易。惡趣之處奔走馳向。是謂等有。觀其習(xí)諦相。行垢造行不縛等有是謂非等有。當(dāng)觀盡諦相。修戒休息智慧生相應(yīng)因滅。如是修行觀道諦相。以何等故。過去行不復(fù)生。或作是說。誰見更生者。若疑過去行�；蜃魇钦f已滅不生。問現(xiàn)在復(fù)生耶。或作是說。若不相應(yīng)彼不生也。問如彼過去相應(yīng)有。復(fù)次一相應(yīng)成一果。非一相應(yīng)成二果。是故不生。云何得知言有虛空�；蜃魇钦f。此現(xiàn)事。問謂增上慢空無根本�，F(xiàn)在事得知。亦有不可知。或作是說。無著無生。問有著者生。則可知無彼著則無生�；蜃魇钦f。設(shè)無空者物無分齊。雖有分齊。是故有虛空。問夢中所見一切物盡住。若物所容受。容受增容受彼展轉(zhuǎn)。彼展轉(zhuǎn)是故不定。亦不可究竟。是故無虛空�；蜃魇钦f。以世俗故。故說此耳。如眾生號薩唾那羅未[口*柔]阇摩納婆埵(睹過反)[口*柔](奴流反)。或作是說。不可究知。何以故。此智所知。何以故。色與空不相應(yīng)。無色不與空相應(yīng)。于此至彼無所有言空。是世俗言數(shù)。

佛有五眼及三種生二有為諦

不生有空

世間八法攝幾陰幾持幾入。如章所說。有利無利粟利財利衣裳利攝四持四入。色陰所攝。象利馬利男女利攝十七持十一入。五陰已獲所得利。攝法持法入。行陰所攝。有名稱無名稱譽(yù)攝聲持聲入。色陰苦樂攝法持法入。痛陰所攝一切世間八法。攝十八持十二入。五陰五欲若苦若樂。當(dāng)言成就。當(dāng)言不成就。或作是說。樂當(dāng)言成就。因彼緣生欲樂問因緣生苦欲使成就苦耶�；蜃魇钦f。苦當(dāng)言成就。世尊亦說。如是摩檀提(婆羅門名)。眾生欲未盡。于欲苦中起娛樂。樂相得諸顛倒。乃至契經(jīng)說。問如今無有生欲樂想。答曰顛倒起樂想�；蜃魇钦f。無有苦無有成就樂。假號言有苦樂慢生。如種種趣。或有一趣。方俗殊異思惟生苦樂慢。阿毗曇者。其義云何�；蜃魇钦f。契經(jīng)偈決生諸法義。理深邃故曰阿毗曇。或作是說。四賢圣諦法能專修行故。曰阿毗曇�；蜃魇钦f。泥洹是法修行受證故。曰阿毗曇�；蜃魇钦f。十二因緣十二緣法。能自覺寤故。曰阿毗曇�；蜃魇钦f。八賢圣道敷演彼義故。曰阿毗曇。復(fù)次諸縛著解脫永盡無余。于此義中分別諸法因。有名身句身味身。漸漸著漸漸住漸漸等相應(yīng)。是謂阿毗曇。諸神形人形而作人聲。當(dāng)言是人。當(dāng)言非人聲或作是說。當(dāng)言此非人聲。昔見揵陀越國鬼。著摩竭國人語。作揵陀越聲音。語摩竭國鬼。捉揵陀越國人。作摩竭國音聲�；蜃魇钦f。此是人聲非鬼(夜叉羅剎)音響是人音響。遙知聲響。此某甲音響。問非人著人形語。是故有音聲。復(fù)次當(dāng)言此非人聲。見過去人。見未來人。亦見方俗。神著人語實無虛神(阿鞞扇提)。離不憶所說。世尊亦說。此非阿拘婆羅天子。阿拘婆羅天子說此偈言。魔天波旬著阿拘婆羅天子。說此偈言。此魔所說非其天子。以何等故天謂之鬼�；蜃魇钦f。居住天上故曰天。如生水中謂之水種。生山澤中謂之山澤種。或作是說。生至天上故曰天。如其乘車謂乘車人�；蜃魇钦f。宿止天上謂之天。如住城墎是城墎人。若比丘著衣食。起欲想嗔恚想。起殺害想。彼檀越主頗有罪無耶�；蜃魇钦f。彼檀越無有罪。何以故。彼人作罪已不受。問如世尊言。若比丘彼比丘身著衣裳。入無量念三昧專志不移。彼檀越主得無量善業(yè)功德。如是契經(jīng)各相違。答曰彼不作是心我作欲想。問不作是念。彼受我物。入無量念三昧專志不移。問彼不作是心。施此人食。食入無量三昧。著檀越衣。答曰。若著檀越衣食。彼使獲福。問不應(yīng)作是說。自身有患余人受疼痛。不于中間思惟不凈。有非罪咎。應(yīng)慚不慚。應(yīng)羞不羞。彼慚愧羞。當(dāng)言善耶。當(dāng)言不善耶。當(dāng)言無記耶。或作是說。當(dāng)言善與法相應(yīng)。問彼不與法相應(yīng)�？蓱M便慚。彼當(dāng)言法相應(yīng)。或作是說。當(dāng)不善有顛倒想為好。復(fù)次當(dāng)言不善。如是彼說增益魔界。如所說命異身異。諸所生是命。作是說。此義云何。問生者即命耶。命非生是故命非命。命非命余命余身。此事不然。身亦不得異。或作是說。若生是命者。又身非命。是故身非生。身不生時命異身異身與命各各異。或作是說。生者是命。身者即生。是故身是命。身與命異。對異無有此。若諸法因?qū)ι�者。此法�?dāng)言。與法相應(yīng)生。或作是說。當(dāng)言生。曾一時見炎光同出。問此非譬喻。如意炎者非光。如光非炎。若俱取者則有二情�；蜃魇钦f。當(dāng)言俱相應(yīng)生。若只生者無初火自然。猶如彼有薪然無火。設(shè)復(fù)有火然復(fù)無薪。是故當(dāng)言相應(yīng)生。問如彼初火自然�；甬�(dāng)生時謂之然。如生無薪�；蜃魇钦f。此當(dāng)言生。設(shè)彼只生者。十二因緣則不順。如彼有無明無有行。如無明滅時彼便有行。問彼十二因緣則不有順。如有無明彼行不生。行生無有無明�；蜃魇钦f。此等俱相應(yīng)生。設(shè)只生者。相應(yīng)無有果。果無有因。如俱生無有果。如有果無有俱相應(yīng)生。問彼俱相應(yīng)生。彼俱無有果。果無有因。如俱相應(yīng)生果不生。若果不生。無有俱相應(yīng)生�；蜃魇钦f。當(dāng)言俱相應(yīng)生。若只者本亦當(dāng)只生。是故當(dāng)言。本生若不只生。亦復(fù)不俱相應(yīng)生。亦當(dāng)只生。是故當(dāng)言本生若不只生。亦復(fù)不俱相應(yīng)生。永不復(fù)生。問非境界因有果。彼相應(yīng)生只生。先亦當(dāng)只生。是故本當(dāng)壞。若本不壞俱相應(yīng)生。亦復(fù)不壞是故永不壞。問已生我有壞。是故本不壞。問若只不生。相應(yīng)亦不生是故永不生相應(yīng)俱生�；蜃魇钦f。當(dāng)言相應(yīng)生。先有谷種后有萌牙。問中間谷子盡。若種子時時則有生。答曰。此非譬喻。谷子腐則無�；蜃魇钦f。當(dāng)言相應(yīng)生。若俱起相應(yīng)與果二俱起。此非方便言果證。猶如牛角。問俱有炎光炎因有光。此亦當(dāng)爾。問此非譬喻。二炎光二俱不可得。或作是說。當(dāng)言俱相應(yīng)生。設(shè)俱生者。因與果則齊等。問此義云何。答曰。若心因心彼則有齊等。問我心已盡。俱相應(yīng)在內(nèi)�；蜃魇钦f。若一時俱相應(yīng)果心。彼亦展轉(zhuǎn)相因。不一時俱生。是故一時盡相應(yīng)。問或以我過去俱相應(yīng)在內(nèi)。或時現(xiàn)在。是故非我過去。或作是說。當(dāng)言相應(yīng)生。設(shè)有相應(yīng)生者。如俱相應(yīng)在內(nèi)彼無也。俱相應(yīng)生是果。果亦俱相應(yīng)在內(nèi)。彼無相應(yīng)俱有果。是故俱應(yīng)生。

又世尊言。如是相像邪命咒術(shù)畜生蟲螺。畜生咒者。此義云何�；蜃魇钦f。蛇虺厲毒唐畜生。是故畜生咒�；蜃魇钦f。諸畜生趣相應(yīng)咒。亦是咒如鹿烏鷲咒降象出蟠龍�；蜃魇钦f。一切邪命是畜咒。復(fù)次畜生之趣常有余希望。是畜生咒。解脫名者是義云何�；蜃魇钦f。解脫縛著凈無染污解脫�；蜃魇钦f。心得解脫故曰解脫。復(fù)次增上離三界有。故曰解脫。

法欲阿毗曇二鬼及衣裳

慚愧命相應(yīng)邪命諸解脫

又世尊言。痛緣有愛。云何痛緣有愛。或作是說。樂痛起愛。如是痛緣有愛。問云何非求起愛。答曰。彼亦求樂痛有樂痛求是謂樂痛求。問今云何苦痛求起愛著。答曰。彼亦名起。苦緣起樂痛求愛。

又世尊言。彼為苦痛所逼娛樂欲想。問云何今不苦不樂痛是愛因緣。答曰。不苦不樂痛息想不復(fù)興盛。自知息想不復(fù)更求�；蜃魇钦f。五愛。獨處愛。不獨處愛復(fù)求他愛。不求他愛。愚愛。于彼樂痛現(xiàn)在起不獨處愛。未起求他愛�？嗤雌鸩磺笏麗�。已起獨處愛。不苦不樂痛便休息想。未起求他愛。已起不獨處愛。復(fù)起愚愛�；蜃魇钦f。苦痛起三惡道上。彼眾生有愛自患。是故身自有愛。以是愛身緣樂痛人所造。是故苦痛愛是緣樂痛。從人乃至遍凈天。生彼眾生于彼已趣我想。是故樂痛是愛緣。不苦不樂痛至果實天。乃至攝有想無想天。生彼眾生于己自起愛。是故不苦不樂痛是愛緣�；蜃魇钦f。愛樂報處當(dāng)知痛。如是愛緣此法當(dāng)言相應(yīng)起。當(dāng)言一一起。或作是說。當(dāng)說相應(yīng)起。如緣細(xì)滑起愛。與細(xì)滑相應(yīng)。如痛緣愛與愛相應(yīng)。問欲使六入緣細(xì)滑耶。與六入相應(yīng)。或作是說。當(dāng)言相應(yīng)起。何以故。亦作是言說。眼更痛眼更愛。問眼更苦痛。眼更樂痛。欲使苦痛樂痛與共相應(yīng)�；蜃魇钦f。當(dāng)言一一生。以何故痛緣愛生。非相應(yīng)法各各相緣�；蜃魇钦f。當(dāng)言一一生。世尊亦說。眼更痛緣起眼更愛。然不眼更愛緣眼更生痛�；蜃魇钦f。當(dāng)言相應(yīng)生。有伴侶一一生愛樂報。

又世尊言。如婆阇(清明)國人。如彼男女強(qiáng)相劫奪。云何他男他女。答曰。妻人自守。若為人所守下至淫。女華飾香丸。此當(dāng)言他女�；蚺�未出門嫁。或復(fù)出門嫁。有曰期數(shù)。當(dāng)出門嫁當(dāng)言他女。成就者其義云何�；蜃魇钦f。一切法空則不成就。問如所說人成就善法。此契經(jīng)有違�；蜃魇钦f。諸有所生是成就義。問學(xué)法無學(xué)法。欲使彼成就耶。或作是說。不滅盡者是成就義。問凡夫人一切法在未盡欲。使彼成就耶�；蜃魇钦f。形有所得是成就義。問無垢人已得學(xué)法。欲使彼得阿羅漢成就耶�；蜃魇钦f。無棄舍法是成就義。問學(xué)人不棄舍無學(xué)法。欲使成就耶。答曰。彼已不得。問汝所說無棄舍法是成就義。是義不然�；蜃魇钦f。設(shè)俱得者彼則成就。是謂成就。復(fù)次不相應(yīng)眾生法。漸漸有礙縛彼成就。猶如此人能有所忍。寒熱地獄眾生復(fù)有冬夏不。或作是說。受地獄苦。彼亦受寒熱自然所逼。如苦酒中蟲在蜜則死。問如是行成此事不虛。答曰。何以故彼行受此罪苦。問彼身無有苦。何以故。所作因緣不堪忍展轉(zhuǎn)生苦。以此因緣亦生樂亦生微苦�；蜃魇钦f。彼不俱有身體瘡痍。有千苦生懊惱啼哭苦。問彼不命過耶。答曰。行報未盡是故不死。如眾生處胎。以何等故。泥黎畜生餓鬼及天自識宿命然非人�；蜃魇钦f。彼道自爾。以是自識宿命受陰入。是故彼自識問若彼已得生。余者何以不自識�；蜃魇钦f。諸化生者自識。人處胎是故不識。問設(shè)化生自識者。余者一切不自識耶。答曰。一切生時皆自識。諸天染著亦不自識。三惡趣中苦痛切身。意忘自識。問此不相類。何以故。亦說化生天子展轉(zhuǎn)告化生天子所從來生。復(fù)次一切無邊亦無定處。或有眾生自識不自識者�；蛞匀�昧力自識宿命�；蛞灾乾F(xiàn)在前彼當(dāng)言自識宿命。

又世尊言。若有作是想思惟不凈。未生欲漏便生。已生欲漏便增。設(shè)爾思惟者。欲漏為增耶�；蜃魇钦f。若未生便生。已生不復(fù)生。于中便增多。問前生不住�；蜃魇钦f。彼不為多。復(fù)次如未生前境界彼最初生。如是未生便生。如奔走境界。如是增多。或作是說。彼不為多。但依少有中便增是增多。復(fù)次得一物修行。斷諸著人。不相應(yīng)縛。選擇結(jié)使。

愛著相應(yīng)行希望取他妻

二俱憶宿命無漏有四種

云何種種論。云何畜生論�；蜃魇钦f。種種論者。復(fù)種種論。是故種種論。如王論。下至賊論畜生論造畜生論。如所說如論如象廣說或作是說。無因緣論種種論。無儀論畜生論。復(fù)次諸論者。無端緒無因緣無所應(yīng)無有處。是謂種種論諸所論者。趣畜生及依余。是謂畜生論。種種論者謂畜生論者有何差別。如前所說。復(fù)次諸種種論者。及畜生論。非種種論諸所論。昔所更歷生死。亦是畜生論諸所論。是謂畜生論。以何等故。等越次取證。先從法得喜。然后佛僧�；蜃魇钦f。先修行法。修行法已。是微妙法得法喜。嘆一切智。乃說此微妙法。然后得佛喜。彼善住。住此法者。彼更得僧喜。復(fù)次等生法智忍。當(dāng)言法喜不可壞。如彼法喜。彼得佛喜。如所說于苦無恨。于佛法僧是等得喜。

又世尊言。若比丘觀十二緣起彼則觀法。云何觀十二緣起彼則觀法耶�；蜃魇钦f。觀十二緣起。亦觀法時不觀人。或作是說。觀十二緣起。如實觀之。如人見諦此謂之法。復(fù)次觀十二緣起等越次取證。彼已越次取證。則見賢圣法。證見十二緣起。彼一切觀法耶。設(shè)觀法。彼一切觀十二緣起耶�；蜃魇钦f。諸觀十二緣起。彼一切觀法也。設(shè)觀諸法。彼一切觀十二緣起。觀十二緣起時。彼亦觀法。觀法時彼亦觀十二緣起。或作是說。頗觀十二緣起。不觀法耶。以世間智觀。不等越次取證。頗觀法不觀十二緣起耶�？战饷撻T等越次取證。頗觀法及十二緣起。以是緣觀。無愿解脫門等越次取證。頗不觀法不觀十二緣。除上爾取事則其義也。復(fù)次諸觀十二緣起。彼一切觀諸法也。頗觀法非十二緣起耶。及諸方便行。

又世尊言。諸比丘我不與世俗諍。世與我諍。云何世俗與世尊諍�；蜃魇钦f。世尊愍俗。是故世尊不與世俗諍。俗無此心我護(hù)世尊�；蜃魇钦f。以二事故有諍訟。起貪欲受。意不肯離。邪見取纏甚著愛欲。如此法世尊以盡。是故世尊不與世俗諍。世俗未盡。是故世俗諍�；蜃魇钦f。猶如惡馬不隨正路行。如是世俗與世尊諍。

又世尊現(xiàn)其義漸漸教化。是故世尊不與世俗諍。以何等故名阿掘摩。是賊盡其力后逐世尊。然不能還�；蜃魇钦f。世尊前地卷后舒�；蜃魇钦f。世尊威神使彼身重。或作是說。諸天使彼身重�；蜃魇钦f。神足境界不可思議。復(fù)次世尊于地上化使無色。肉眼所不見。是故世尊行疾自在解脫。如是行時非人能測。如尊者羅吒婆羅。說彼微法言非法。云何為微法�；蜃魇钦f。如王法輸財�；蜃魇钦f。如諸長者升斛稱寶。復(fù)次如法難違甚微。如貪利強(qiáng)言。作想希望利。不親強(qiáng)親。托病求物。比丘佐助眾事。詐病所須取服胡麻子�；蛟p言狂癡。求索無厭足。及諸非法現(xiàn)在前者。諸病皆求利。是謂微法。

又世尊言。諸比丘此八部眾。剎利眾婆羅門眾長者眾沙門眾四大天眾三十三天眾魔眾梵眾。以何等故。余諸天不言是眾。或作是說。一切是眾。世尊但說此世間不可思議�；蜃魇钦f。是世尊勸化語。然此諸眾數(shù)數(shù)來會盡流。諸天至世尊所�；蜃魇钦f。此眾則盡說八。復(fù)次方便集會皆成眾事。于彼眾皆有數(shù)。皆成眾事故曰八部眾。以何等故。物近眼不見遠(yuǎn)則見。然耳則聞聲�；蜃魇钦f。此非方喻境界法爾。或作是說。無所到是眼境界。是故不與耳同。復(fù)次明是眼伴曉了諸色。近眼失明。境界不復(fù)得明。

種種論歡喜觀彼彼觀我

無諍世自諍八部眾觀色

得等諦第一義諦。定無有疑不可沮壞。或作是說。得是世俗義。故曰等諦。不曉了世俗。是謂第一義諦。或作是說。名等諦說義。名第一義諦。復(fù)次曉了眾生心意故是等諦。有此因緣曉了心意。是謂第一義諦。得名苦諦習(xí)諦。定無有疑不可破壞。或作是說。得五盛陰是苦諦。愛習(xí)諦。問愛亦是陰中�；蜃魇钦f。五盛陰是苦諦。行垢是習(xí)諦。問行垢亦在陰中�；蜃魇钦f。果是苦諦。因緣是習(xí)諦。問果緣他果。緣他果此非是苦是習(xí)耶。答曰�？嗉词橇�(xí)習(xí)即是苦。如果是苦如緣是習(xí)。問如果非習(xí)如緣非苦。是故苦即是習(xí)。習(xí)即是苦。復(fù)次得五陰有漏苦習(xí)。問修行苦時。亦有修行習(xí)耶。答曰。修習(xí)時不修行苦。唯修行習(xí)得智通達(dá)。定無有疑不可破壞�；蜃魇钦f。得諸智耶。知彼是智一一分別是通達(dá)相。問智由他知智。彼即是智耶。通達(dá)亦復(fù)如是。或作是說。智即是通達(dá)耶�；蛴型ㄟ_(dá)非智知解脫物。復(fù)次若智耶。知及余自然。即是其事。此無定義。得味。定無有疑不可破壞�；蜃魇钦f。得味即是義味。諸法是謂味。問味味非其義。云何義非其味�；蜃魇钦f。一義之中有若干味。是故味異義異。問一味之中有若干義。義非味乎。或作是說。味即是義�；蛄x非味味解脫物。復(fù)次味即是義。或處處有味。如彼所說。緣無定處自相相應(yīng)。相如上說。因與緣如前所說。得十二緣起。十二緣起法。定無有疑不可沮壞�；蜃魇钦f。得如契經(jīng)所說。此十二緣起。如性法法常住。廣說十二緣起法無明行。問十二緣起諸緣起法�；蜃魇钦f。十二緣起因。十二緣起法是果。問因非果果非因。十二緣起非十二緣起法耶�；蜃魇钦f。十二緣起十二緣起法起。問起亦是十二緣起。或作是說。若十二緣起。是十二緣起法耶。或十二緣起法。彼非十二緣起諸起空寂法�；蜃魇钦f。諸法生時。是十二緣起諸法。已生十二緣起法。問如是者義無有定。十二緣起即是十二緣起法。或作是說。與十二緣起相應(yīng)果。實是十二緣起法�；蜃魇钦f。已生諸行是十二緣起。彼諸法生由十二緣起。問彼所生不由十二緣起耶。復(fù)次諸法自應(yīng)爾。十二緣起不造自相。味相應(yīng)法微妙法。成就授決有何差別。或作是說。平等說如實無虛�；蜃魇钦f。十二緣起是平等法。成就十二緣起相。是授決法�；蜃魇钦f。說四圣諦是平等法。順從四諦是授法決�；蜃魇钦f。最勝功德是平等法。弟子功德成就是授決法。復(fù)次語不粗獷是平等法。語無狐疑成就是受決法。慈孝于父慈孝于母有何差別�；蜃魇钦f。恩慈于母孝養(yǎng)于父。故無差別。

等智苦諦智義自相緣起十二

慈孝父母

云何眼識意識分別�；蜃魇钦f。以是因緣。彼境界如是。眼識意識分別。問不壞意識耶。答曰。如倒彼眼識界有意識界。然界不壞。如是倒彼色入法入不壞�；蜃魇钦f。有眼識意識分別。彼相類造。是故造境界是意識。問云何造相類。設(shè)更眼識憶不忘失。彼即不分別耶。設(shè)不憶者。云何不憶造色相類�；蜃魇钦f。非更眼識意分別。設(shè)當(dāng)分別識入則壞。問境界壞。答曰。亦說境界壞�；蜃魇钦f。非更眼識意識分別。何以故。世尊亦說。以二緣故。生識意緣生法。設(shè)彼更眼識意識分別者。則增諸入。意色意聲亦復(fù)如是。問多有諸入�；蛏�一或生二識。雖有一物。意識緣相多痛生識。是故彼有多�；蜃魇钦f。若眼識定青。意識亦定青。相類識是眼識。此意識此是眼識義云何。答曰。若眼增上者彼是眼識。若意識增上者彼是意識�；蜃魇钦f。設(shè)眼增上不相應(yīng)。緣青起識。意增上彼不相應(yīng)。緣青起識。是故相應(yīng)壞果無有壞。問如彼眼增上及相應(yīng)�；蚱鹬T識�；螯S相應(yīng)壞果壞。如是眼增上及相應(yīng)。意增上定青起識。有相應(yīng)壞有果壞也。云何世尊知彼眾生宿命�；蜃魇钦f。劫燒流轉(zhuǎn)眾多眾生。生果實天。于彼各各自相告語本宿命。以是得知。問若眾生不生彼。不自識宿命。從此已來經(jīng)歷皆不知�；蜃魇钦f。眾生之類曾止住。自識彼宿命。余不止宿者觀察便知。問一切不共行。或作是說。自校計思惟則知。彼意上已說�；蜃魇钦f。佛境界不可思議。或作是說。十二緣起善分別說。或作是說。自識宿命智知其力勢�；蜃魇钦f。微妙智得其力勢。復(fù)次各各別異于彼。如來神智便生。得阿惟三佛。故曰常住。如所說難陀摩陀優(yōu)波夷說。尊者我夫無常。犯戒惡法生餓鬼中。其婦人夢見夫主。云我生餓鬼中。云何餓鬼夢中作是語。或作是說�；�作人形不作本象。造如是貌。問如今云何造。或作是說。餓鬼夢中不作本形。昔造因緣有其力勢。又盡思想夢轉(zhuǎn)見形。言睹形象。復(fù)次睡眠志不如本狂有所見。或聞惡聲響諸法定有。彼一切法等定耶定。設(shè)諸法等定耶定。彼一切法定有耶�；蜃魇钦f。諸法等定耶定。彼一切法定有耶。頗彼法定有。彼非等定耶定。自相定有。復(fù)次當(dāng)言非諸法等定耶定。余人當(dāng)言。等定耶定。達(dá)嚫名者何等法�；蜃魇钦f。報施之法名曰達(dá)嚫。導(dǎo)引福地亦是達(dá)嚫。問非以所施而生上界。如所說生上界者。善功德報。是達(dá)嚫業(yè)。或作是說。施法果報是達(dá)嚫法。故曰說檀嚫法。問非以施法果處所。復(fù)次割意所愛。成彼施處。于今所養(yǎng)義是檀嚫(秦言財施)法。如餓鬼檀嚫。以何等故。佛世尊是大法主。或作是說。如王攝統(tǒng)國界誅斷刑罰。如是世尊為諸聲聞斷疑網(wǎng)結(jié)。故曰法主。或作是說。如王典國民無不順。如是世尊一切善法無不成辦。故曰法主�；蜃魇钦f。如王典國所作自在。刑罰榜笞皆悉自在。如是世尊于聲聞中法得自在療諸惡趣。故曰法主�；蜃魇钦f。如轉(zhuǎn)輪圣王施貧窮人衣裳寶物。如是世尊無財眾生施以七寶。故曰法主�；蜃魇钦f。正法之主故曰法主。或作是說。如所說梵相應(yīng)契經(jīng)。我所覺寤法善諷誦念供養(yǎng)承事依彼住。如所說云何如來至真等正覺王法比丘。世尊告曰。以此契經(jīng)義故。曰世尊法主十六婆羅門(阿逸彌勒是其二)。云何得知。世尊有方齒四十味味皆別�；蜃魇钦f。或觀一切種好三十二相。盡知一切相。然后得知。復(fù)次算數(shù)者。如觀掌器無不分別。觀方頰車師子臆。知方齒四十味味分別。如二因緣攝生死受諸行報。無色界眾生。以此因緣與欲界相應(yīng)。不成就行垢。云何彼沒生此間�；蜃魇钦f。過去行垢來生此間。如彼不成就。云何來生。答曰。若退轉(zhuǎn)時便得成就。如阿羅漢不成就一切結(jié)。從阿羅漢退轉(zhuǎn)時。復(fù)得成就諸結(jié)。問阿羅漢云何成就諸結(jié)�；蜃魇钦f。善根功德空無有不解脫。不善根無所還。問如欲界中余善根滅盡。以何因緣彼善根滅。何等故復(fù)還善根�；蜃魇钦f。欲愛未盡便生彼界。問如所說外神仙異學(xué)欲愛盡。說欲愛已盡。問愛未盡苦當(dāng)言盡。如所說。在塵土戲童女厭之便棄去。后愛未盡便有盡名。如所說。乃至死便盡。如人言有吾我�；蜃魇钦f。處處有一切結(jié)。于彼亦有欲界結(jié)。問若處處有一切結(jié)者。界有壞敗。答曰。猶如此間有無色界結(jié)界不有壞。如是彼間有欲界結(jié)界不有壞�；蜃魇钦f。如于此間漸漸增益。彼間漸漸減。如于此間親近界便與彼合。問設(shè)往彼起欲界結(jié)不為終耶。答曰。如住此間起無色界結(jié)。彼則不終也。如是彼間起欲界結(jié)。則不終也。問住此間起無色界結(jié)。欲界中色則不滅盡。則于彼間終也。問我喜言無色界有色。是故彼間起欲界結(jié)。無色界色不盡。彼便終。如阿羅漢。于色界化形往至色界。欲界形體都在不除。欲使作彼形取阿那含。生有想無想天。入不用定。賢圣道現(xiàn)在前。欲作是言彼終耶。復(fù)次彼行陰所纏欲界使熾盛。依彼行陰。于我愛未永盡愚癡不除。是故生此間甚著不離。非過去行而辯眾事。

相有二貌行四行亦有二

四無明愛使相應(yīng)及有弟

是謂初偈(第一品始撮以結(jié)揵度)

識是世尊母邪聚及檀嚫

十六婆羅門生死是因緣(此舉七品終結(jié)揵度)

尊婆須蜜菩薩所集揵度初竟。