第七卷 尊婆須蜜菩薩所集論

第七卷 尊婆須蜜菩薩所集論

契經(jīng)揵度首第六

又世尊言。我弟子中第一比丘。居處巖峻游止山澤。名婆那伽婆蹉居處巖峻。其義云何。或作是說。三昧得自在。舍前三昧更入余三昧。復(fù)舍此三昧復(fù)游余三昧。如是居處巖峻。或作是說。入逆順三昧。如是居處巖峻。或作是說。入檦褰度三昧。是故居處巖峻復(fù)次諸隱處巖峻。于無數(shù)中解脫。是故處巖峻。又世尊言。于是比丘有四人。或有人利己不利彼。或有人利彼不利己�；蛴腥死�己亦利彼�；蛴腥艘嗖焕�己亦不利彼。此有何等別異。答曰。利己不利彼者。自居平等欲使彼不平等。雖依彼有居平等。彼不于中得平等意。利彼不利己者。欲使彼發(fā)平等意。自不居平等。雖與彼說法有法想。少有平等不應(yīng)與彼說。利己利彼者。自處平等。亦教余人使處平等。雖彼不得教者。彼二因緣說平等得。不利己亦不利彼者。自不處平等。亦不教人使處平等。又世尊言。于是比丘有四人�；蛴腥怂�生結(jié)盡不更受余結(jié)�；蛴腥瞬皇苡嘟Y(jié)盡非所生結(jié)�；蛴腥怂�生結(jié)盡不受余結(jié)亦盡�；蛴腥怂�生亦不盡不受余結(jié)亦不盡。說是語其義云何。答曰。所生結(jié)盡不受余結(jié)者。中般涅槃。不受余結(jié)盡非所生結(jié)。生無色界中阿那含。所生結(jié)盡不受余結(jié)盡者。阿羅漢。亦不受所生結(jié)盡。亦不受余結(jié)盡者。彼是余學(xué)人亦是凡夫人。

又世尊言。于是比丘有四人�；蛴腥耸苌硗床皇苊�痛�；蛴腥耸苊�痛不受身痛。或有人亦受身痛亦受命痛。或有人不受身痛亦不受命痛。說是語言其義云何。答曰。受身痛不受命痛者。欲界色界命終無色界阿那含者也。受命痛不受身痛者。無色界命終便般涅槃也。受身痛亦受命痛者。欲界色界命終若阿羅漢也。亦不受身痛亦不受命痛者。除上爾所事則其義也。

又世尊言。于是比丘有四人�；蛴腥擞诂F(xiàn)法中行般涅槃及身壞。非不般涅槃也�；蛴袩o行般涅槃非行般涅槃。或有行般涅槃無行般涅槃。或有人無行般涅槃。亦無行般涅槃。說是語時(shí)其義云何�；蜃魇钦f。猶如有一人。以眾多行。以大方便。以大殷勤。滅五下分結(jié)。于此間命終生色界中。眾行少少方便少少。殷勤滅上分五結(jié)。是謂此人于法中行般涅槃及身壞無行般涅槃。第二于此間少彼多者。第三二俱不大者。第四或作是說。猶如此人緣行依三昧。滅五下分結(jié)。于此間終生色無色界。依般涅槃三昧。滅上分五結(jié)。是謂此人行般涅槃及身壞無行般涅槃。第二于現(xiàn)法中緣般涅槃身壞緣行。第三第二俱者緣行。第四二俱緣涅槃。或作是說。猶如人于此間為苦滅五下分結(jié)。生色無色界中受樂。滅上分五結(jié)。是謂此人行般涅槃無行般涅槃?wù)�。若人于此間受樂。滅五下分結(jié)。生彼受苦滅上分五結(jié)。是謂此人無行般涅槃。云何此人現(xiàn)法中行般涅槃及身壞。無行般涅槃。第三二俱苦。第四二俱樂。復(fù)次此人愚戇。凡夫人滅下分結(jié)。生彼得捷疾智。滅上分結(jié)。是謂此人于現(xiàn)法中行般涅槃。第二于此間捷疾智故彼間愚戇。第三二俱愚戇故。第四二俱捷疾。以何等故。阿羅漢成就世間第一法。然非苦法忍。或作是說。不舍苦法忍。得須陀洹果時(shí)。然不滅世間第一法。問此亦是我疑。何以故。舍苦法忍。然非世間第一法。答曰。由死處所。世間第一法果果游。滅苦法忍。阿羅漢果果游者。是故世間第一法不滅也。

或作是說。禪攝世間第一法。學(xué)攝苦法忍。阿羅漢禪成就者非學(xué)法。是故世間第一法成就阿羅漢。非苦法忍。問若依禪等越次取證。彼禪攝苦法忍。欲使禪成就苦法忍耶。答曰。學(xué)攝禪苦法忍不學(xué)亦不不學(xué)。禪攝世間第一法。以舍此學(xué)。此學(xué)禪然非不學(xué)亦非不學(xué)也。問如所說若禪攝世間第一法者。是故禪成就世間第一法。是事不然�；蜃魇钦f。得微妙無漏法�；蛴胁怀删汀７鞘篱g第一法。是故不成就苦法忍。問得增上世間第一法。微不成就。

復(fù)次作默然想。復(fù)次諸善根。緣增上中下法。當(dāng)言成就。若凡夫人五下分結(jié)盡。彼當(dāng)言一處阿那含耶�；蜃魇钦f。不得作是語。如阿羅漢一切結(jié)使盡。阿那含不一處所盡趣處盡。阿羅漢一處盡不。復(fù)次若彼賢圣道一處。五下分結(jié)盡斯陀含。亦當(dāng)復(fù)說一處阿那含。況當(dāng)凡夫人。若欲界結(jié)使于中間少。有不盡也。

又世尊言。人有五恚誹謗諸賢�？诔鰫貉脏僚�無常。作不倩罪人所憎嫉。說是語時(shí)其義云何。或作是說。若人與不相得不觀行作意。懷猶預(yù)誹謗諸賢。是謂此人誹謗愁惱彼人。懷顛倒意丑惡喜諍。除四所犯。諸犯罪業(yè)身懷猶預(yù)。于中復(fù)犯余事。是謂人所憎嫉。或作是說。淫欲偏多嗔怒無常。不避尊卑為人憎嫉。而前欺詐幻惑。讒人無實(shí)常習(xí)非法。復(fù)次彼人以精進(jìn)意。去欲戢悉欲行頭陀。威儀禮節(jié)常不失時(shí)人所信樂。嘆譽(yù)彼人不還使還。是謂此人當(dāng)言犯法。此人不順戒律。意常親近。于其中間所得利養(yǎng)。亦嘆譽(yù)說。常威儀禮節(jié)得不喜。亦不修行不知恩養(yǎng)。是謂此人當(dāng)言不存。設(shè)有人增上戒不成就戒。喜斗諍訟誹謗諸賢。是謂此人喜怒無常。若人微妙行行中。分別戒律諷誦禁戒。事事學(xué)知。無戒無智慧者。是謂此人常懷猶預(yù)。復(fù)次有人微妙行中。分別戒律諷誦禁戒。是謂此人人所憎嫉。如憂陀那耶婆嵯羅耶說。云何尊者婆羅墮阇。以何因緣此諸比丘年少端正。出家未久修善功德。于深法中娛樂順教。諸根柔和顏色暉暉。皮體軟細(xì)樂靜知足。如野鹿象。盡形壽清凈修梵行知足。如野鹿象。其義云何。答曰。坐禪諷經(jīng)而不順從不著事務(wù)。是謂知足。隨法乞求亦不染著。是謂如野鹿象。

又世尊言。我見調(diào)達(dá)無有毫厘之善。我不記之。調(diào)達(dá)入地獄更歷劫數(shù)不可療救。所以然者。如調(diào)達(dá)入骨徹髓三歸命佛。當(dāng)言彼調(diào)達(dá)此非善法耶�；蜃魇钦f。此非善法。此亦非歸命三尊。嗔恚盛故說此語。設(shè)當(dāng)入地獄者。如所說。若歸命佛者。彼不墮惡趣。設(shè)當(dāng)實(shí)者。若不向三惡趣。如所說。調(diào)達(dá)入地獄經(jīng)歷一劫。是故彼調(diào)達(dá)無有善法�；蜃魇钦f。調(diào)達(dá)亦有善法。猶不能拔調(diào)達(dá)還。是故彼不可療救。調(diào)達(dá)有三不倩罪。復(fù)次彼有頂法調(diào)達(dá)。由此方便故曰有善法。

又世尊言。我弟子中第一比丘游四空定。名跋陀婆梨。四等力成就名僧迦摩寺。此二人有何差別。或作是說。尊跋陀婆梨得軟身護(hù)。以自多娛樂。彼以此娛樂先得護(hù)堂。尊者僧迦摩寺得增上護(hù)。然不多調(diào)習(xí)。于中先見護(hù)力成就。復(fù)次尊跋陀婆梨得四禪四等心。恒諷誦習(xí)。于中得自在先見護(hù)堂。尊者僧迦摩寺游六善來堂。是謂先發(fā)意得護(hù)力成就。云何知阿羅漢而不復(fù)更生�；蜃魇钦f。以舍諸結(jié)使。有諸結(jié)使便生。阿羅漢無有結(jié)使便不生。亦未曾見無結(jié)有生者。于中知阿羅漢不復(fù)更生。復(fù)次身愛諸垢永盡。故曰阿羅漢。不于中間無明有愛更染著身。以是之故。阿羅漢不復(fù)更生中陰之中。當(dāng)言如所趣。當(dāng)言往不如所趣�；蜃魇钦f。當(dāng)言往如所趣中陰。是山神之處。如世尊言。彼有如是慢。譬如極黑羊毛。亦如冥室無明。復(fù)次是中陰之傍。復(fù)次當(dāng)言往如所趣。如死欲至?xí)r善惡俱至中陰。亦如是隨行善惡。各趣其所中陰。當(dāng)言住過七日。當(dāng)言住不過七日�；蜃魇钦f當(dāng)言。住過七日。何以故如。隨行善惡亦無方便有。過七日者。問如七日中間未得處胎。便當(dāng)斷滅耶。答曰。不斷滅故。度中陰形。復(fù)次乃至因緣集聚俱住不斷。若不得生因緣者。是故久住。

步游四句中世俗凡夫人

王婆利毫厘護(hù)阿羅漢陰

又世尊言。于是比丘有四人。強(qiáng)記智慧。宣布智慧。順從頑鹵齊一句。說是語時(shí)其義云何�；蜃魇钦f。強(qiáng)記智慧人者。發(fā)語便知義如易化者。若比丘如彼法便滅。世尊亦知。宣布智慧說即解。如所說。比丘非汝色非汝。痛想行識非汝。世尊亦說。順從頑鹵人者。以若干行誘進(jìn)便順從。云何比丘為色。諸所有色彼盡四大。四大所造廣說。頑鹵齊一句人者。亦不解義�；蜃魇钦f。強(qiáng)記智慧人者利根。心心相知。分別智慧人中根。順從人者軟根。頑鹵人齊一句者無有根。或作是說。強(qiáng)記智慧人者。宿命求解脫力。宣布智慧人者。宿命求軟解脫。頑鹵齊一句人。宿命之中不求解脫。復(fù)次強(qiáng)記智慧人設(shè)便知。如尊者舍利弗質(zhì)便默然。分布智慧人者。分別曉了然后能知。如尊者弗迦羅婆梨審明義理。順從人者。隨時(shí)學(xué)增上戒律。隨時(shí)降伏心意。隨時(shí)學(xué)增上智慧。此之謂也。本性所習(xí)漸學(xué)戒律。漸受訓(xùn)誨承受奉行。如尊者羅云漸漸至道。頑鹵齊一句人者。受句義。亦不解義理。亦不解深法。以何等菩薩本宿命時(shí)。不等越次取證。或作是說。以盟誓故。以此誓愿當(dāng)出世作佛未度當(dāng)度。未解脫當(dāng)使解脫�；蜃魇钦f。菩薩思念觀。彼以智慧意常發(fā)愿言。度諸眾生�；蜃魇钦f。菩薩逮一切智以自具足。以眾生故不等越次取證。復(fù)次諸根未熟故。不等越次取證。以何等故。阿那邠堤長者。供養(yǎng)四如來不于彼佛出家學(xué)道�；蜃魇钦f。此盟誓因緣。以愿誓故當(dāng)供養(yǎng)余如來。或作是說。親族力勢不能去恩愛意�；蜃魇钦f。彼長者意常樂寂靜。好施鈍根。以寂靜故。不趣惡趣之功德處處獲大報(bào)。鈍根者不見。家累之慈。以是故不出家作沙門。復(fù)次彼長者淫意偏多。常樂婇女之間作方便。一切諸佛如所造事得賢圣道。以何等故。不成男不應(yīng)法義�；蜃魇钦f。諸情闕少。是故不應(yīng)法義。或作是說。心馳萬端不得三昧。是故不應(yīng)法義。或作是說。障諸報(bào)實(shí)宿所作緣。得受此形不依智慧。復(fù)次遂障結(jié)使彼結(jié)所蓋。不得休止心無慚愧。又世尊言。作偷婆有三事。多薩阿竭阿羅訶三耶三佛。比丘漏盡者。轉(zhuǎn)輪圣王。以何等故。學(xué)辟支佛不入此三事�；蜃魇钦f。是如來勸教語。說佛則說辟支佛。說比丘漏盡者則說學(xué)。彼或有漏盡者。復(fù)次彼亦是數(shù)。以此眾生故現(xiàn)其深義。此勸教語如上所說。

又世尊言。于是比丘有六阿羅漢。退法阿羅漢。念法護(hù)法住法分別法無疑法。此有何差別�；蜃魇钦f。種種無學(xué)根。上上中上下中中上中下下上下中于彼下下中成就。謂退法阿羅漢也。下上成就者。謂念法阿羅漢也。中下成就者。謂護(hù)法阿羅漢也。中中成就者。謂住劫阿羅漢也。中上成就者。謂分別法阿羅漢也。三上成就者。謂無疑阿羅漢也。彼聲聞增上下成就。辟支佛者上中成就。多薩阿竭上上成就�；蜃魇钦f。猶如一人方便造業(yè)。有不殷勤者。亦有鈍根。彼以方便業(yè)不殷勤。鈍根求等心解脫受證。彼復(fù)以方便不殷勤。鈍根于等心解脫便退轉(zhuǎn)。是謂退法阿羅漢。猶如一人方便求甚殷勤。鈍根彼以方便甚殷勤。鈍根得等心解脫受證。彼以方便殷勤。鈍根護(hù)等心解脫。是謂護(hù)法阿羅漢也。猶如一人常方便求甚殷勤。然鈍根彼以常方便求甚殷勤。然鈍根得等心解脫證。彼以常方便求甚殷勤。然鈍根等心解脫。亦不增亦不減。是謂住劫阿羅漢也。猶如一人常方便求甚殷勤。然利根彼以常方便求甚殷勤。然根利得等心解脫證。彼以常方便求甚殷勤。然利根方便得無疑。是謂分別法阿羅漢也。猶如一人常方便求甚殷勤。然利根彼以常方便求甚殷勤。然利根得無疑等心解脫證。是謂無疑法阿羅漢也。復(fù)次若人恃怙他力。尋生得等心解脫證。是故等心解脫。猶如羸病人尋起無持扶人便還臥床。是謂退法阿羅漢也。若復(fù)有人等心解脫不牢固。但恐失意欲求死以刀自害。是謂念法阿羅漢也。若復(fù)有人等心解脫。護(hù)等心解脫。我能護(hù)此盡形壽守持。隨時(shí)育養(yǎng)。是謂護(hù)法阿羅漢也。若復(fù)有人等心解脫。超越鈍根住中根。是故等心解脫不退轉(zhuǎn)。亦不增不死。是謂住劫阿羅漢也。若復(fù)有人等心解脫。初始有益得諸根。彼恃怙外。力得無疑。是謂分別法阿羅漢也。若復(fù)有人自以己力初始得增上根。住等解脫自知時(shí)節(jié)。是謂無疑法阿羅漢也。

又世尊言。阿難鞞舍離甚樂無極。跋阇復(fù)彌亦甚快樂。遮波羅寺亦甚快樂。瞿曇彌那拘驢亦甚快樂。閻浮利有若干種快樂。無比人民茂盛。以何等故世尊作是說�；蜃魇钦f。正坐入定使諸比丘生樂希望。或作是說。鞞舍離城甚樂無極。谷食豐賤乞求易得。跋阇復(fù)彌甚樂無極。人民和順不遭苦厄。遮波羅寺(轉(zhuǎn)法輪處)瞿曇彌尼拘陀。種種座具少事寂靜。閻浮利地有若干種園果。種種人民茂盛智慧業(yè)明。復(fù)次世尊亦復(fù)現(xiàn)去諸縛著。滅若干彼無欲永息。

初發(fā)意菩薩出家不成男

三塔六羅漢鞞舍離在后

又世尊言。游鞞舍離從今以后。不復(fù)更見鞞舍離更無三佛來鞞舍離。何以故。尊作是說�；蜃魇钦f。更不復(fù)受胎。復(fù)次等智滅彼死跡。欲鞞舍離城樂法眾生報(bào)諸狐疑。是謂彼時(shí)。以何等世尊請摩訶迦葉與半座坐。或作是說。時(shí)諸比丘輕易迦葉起染污心。不知迦葉入大法要。以是故世尊與半座坐。欲使比丘心開意解。懼獲不善報(bào)�；蜃魇钦f。彼尊者有種種功德。世尊先所化�？种T比丘犯禁戒罪�；蜃魇钦f。第一尊重尊者阿那律。世尊往視依衣。更請摩訶迦葉與半座�；蜃魇钦f。世尊欲付授戒律。后來眾生信受其言。復(fù)次未曾有與弟子半座者。復(fù)次世尊欲布現(xiàn)大德。又世尊言。諸比丘等。若沙門婆羅門晝有夜想。夜有晝想。彼心意顛倒。比丘如我晝有晝想。夜有夜想。于我心無有顛倒。說是語時(shí)其義云何�；蜃魇钦f。彼起天眼除外想修向明想。觀晝?nèi)缬^夜無異。彼或無異。彼或時(shí)晝有夜想。夜有晝想。然世尊不爾。或作是說。彼沙門婆羅門。于眠寐中夜有晝想。晝有夜想。是彼顛倒。復(fù)次閑居右脅倚臥。觀如是色入禪中。然世尊若行若坐常如一定。

又世尊言。于是比丘有三如來。于是比丘于現(xiàn)法中實(shí)有無疑。自得智慧亦教他人入智慧。云何自得智慧�；蜃魇钦f。彼不可得虛無有實(shí)。況當(dāng)?shù)脤?shí)。復(fù)次是世尊勸教語也。作是語。我覺此�；蜃魇钦f。若彼著色心所念法。自譽(yù)戒盜自憑仰作。以實(shí)為虛。世尊觀彼見盜。復(fù)次是彼邪見。五陰之中是我所實(shí)住。佛所語亦如是。不有余陰言我所以何等故。以外道盡欲愛等越次取證。相應(yīng)不退轉(zhuǎn)法此之謂也�；蜃魇钦f。彼以二道滅諸結(jié)使�；蛞允浪椎��；蛞詿o漏道斷諸結(jié)使�；蜃魇钦f。若依禪等越次取證。彼觀禪便有道生。彼不見諦所斷。是故不退轉(zhuǎn)。復(fù)次彼等越次取證時(shí)。修行忍智得等方便力勢尋益。若力勢無益者。不于力勢中退轉(zhuǎn)。是故不退轉(zhuǎn)。

又世尊言。四雙八輩幾果成就幾無果成就�；蜃魇钦f。五果成就。須陀洹斯陀含阿那含趣阿羅漢及阿羅漢。一非果成就。趣須陀洹果證。二人或果成就。或果不成就。趣斯陀含果證。趣阿那含果證。彼趣斯陀含果證者。方便欲愛未盡等越次取證。當(dāng)言非果成就。有得須陀洹果。求趣斯陀含證。當(dāng)言彼果成就也。以無為須陀洹果。趣阿那含果證。彼欲愛盡等越次取證。當(dāng)言非果成就。彼復(fù)得斯陀含果。求趣阿那含果。當(dāng)言彼果成就。無為斯陀含果彼果有為。當(dāng)言諸根壞敗。是謂知有八人。

又世尊言。四沙門無有五。說是語時(shí)其義云何。答曰。道智為如來自得證果。無著說道清凈說法而轉(zhuǎn)法輪。彼故敷演道命。為學(xué)諸智慧。斷諸疑網(wǎng)誹謗道者。無究竟行。無戒律威儀犯諸戒。為沙門服皆悉覺知。彼第二沙門當(dāng)言攝辟支佛。第三沙門當(dāng)言攝凡夫人。第四沙門當(dāng)言攝外道。異一切假沙門被服。計(jì)吾我著命計(jì)眾生。彼一切于道退轉(zhuǎn)。

又世尊言。無染著謂戒。

無染著袈裟袈裟被服始

意已得所欲袈裟非無著

說是語其義云何。答曰。有三種。濁身口意穢濁。彼若思惟校計(jì)。是謂無穢。袈裟服虛稱詐逸。非神仙所學(xué)。彼非其宜。此謂之忍。亦非移動(dòng)。如實(shí)而對意常審諦。彼若不得忍。被罵便報(bào)罵。被打便報(bào)打。此非沙門法。況當(dāng)作如此行。是故不應(yīng)袈裟。故彼袈裟無著。又世尊言。若已生刈斷更不種。說是語時(shí)其義云何。答識對生受。于四禪止處生行垢因緣。所造之義便有斷絕。來無有對亦不受生。四禪止住處亦復(fù)不生。選擇取要。設(shè)與四神止處因本行緣。彼亦不受。已除棄愛已盡受。第二人馳走。當(dāng)言此無學(xué)亦無威儀。亦不觀于無上智慧涅槃滅盡。得仙人法是謂大仙人。

初迦葉睡眠最勝無有欲

已說四袈裟斷滅不復(fù)生

又世尊言。

習(xí)智至無智降伏作牢固

有漏盡無余是謂為梵志

說是語其義云何。尊者大迦葉契經(jīng)是說也。自持法比丘習(xí)智智者。學(xué)雖諸梵行人住彼業(yè)者獲法養(yǎng)生之具。彼亦是法戒律之義。故曰。智者知不于中間住已修行心得觀覺照住二解脫。彼已思惟無明愛盡。欲說眼根此沙門法。故曰有漏盡無欲。故曰為梵志者。世尊即是大梵志。心垢已盡。

又世尊言。

比丘無有欲有欲見大懼

于欲不退轉(zhuǎn)是謂為涅槃

說是語其義云何。答曰。智慧相應(yīng)寂靜。以自娛樂無有憂戚。是謂比丘無有欲。無事清凈靜事。為苦惱有欲。彼見法者乃能覺知。是謂有欲。見大懼于欲不退轉(zhuǎn)。捐棄諸垢善漸漸益等相應(yīng)。是謂三昧。一切結(jié)使盡覺賢圣道。是謂涅槃。以何等故。入慈三昧不可傷害。或作是說。諸天衛(wèi)侍而護(hù)其身。或作是說。彼三昧者閑靜無事。害不加身身不有壞。復(fù)次受色界四大身。

又世尊言。

麑鹿歸野鳥歸虛空法歸分別

羅漢歸滅

分別人者何者是。答曰。學(xué)謂之分。能分別色痛想行識賢圣之道。皆悉分別。

又世尊言。

無想有思想思想不有想

如是變易色緣想有其數(shù)

變易色人何者是。或作是說。生無色界阿那含。當(dāng)言變易色想。彼則色想變易。復(fù)次阿羅漢。于中亦變易想。阿羅漢不于五陰有所變易。修行究竟。以何等故。世尊謂調(diào)達(dá)食唾子�；蜃魇钦f。爾時(shí)調(diào)達(dá)方便欲壞眾僧。以是之故。世尊呵之。恐諸比丘意有移動(dòng)。或作是說。淳惡之人以染和誨之。數(shù)數(shù)住求欲壞圣躬。爾時(shí)世尊逆其意利語誨�；蜃魇钦f。若于佛得供養(yǎng)具。調(diào)達(dá)欲使入已。故曰食唾子。復(fù)次調(diào)達(dá)本有大神足。化作小兒形。金縷帶腰住阿阇世太子抱上。宛轉(zhuǎn)戲笑。彼時(shí)阿阇世太子抱弄嗚口與唾使吮。彼時(shí)調(diào)達(dá)亦復(fù)食唾。太子亦復(fù)知此尊調(diào)達(dá)。爾時(shí)世尊以沙門息心意。呵曰。食唾子也。云何調(diào)達(dá)先善根斷壞眾。壞眾僧仁后善根斷�；蜃魇钦f。調(diào)達(dá)本善根斷后壞眾僧。亦告人民善惡無果報(bào)。以是誓故。發(fā)意壞眾僧。問非以今壞眾僧有非法想或作是說。調(diào)達(dá)先壞眾僧。后善根斷。非以善根斷壞眾僧。有劫數(shù)償罪。設(shè)當(dāng)彼告語者。善惡無果報(bào)。不以壞有非法相也。問若壞眾僧非已善根。欲使向惡趣耶。世尊亦說。我不見調(diào)達(dá)毫厘之善。契經(jīng)句廣說。復(fù)次調(diào)達(dá)從壞僧以來。齊是以來善根本斷。如彼告語。我壞瞿曇沙門。眾僧。斷轉(zhuǎn)法輪。便歡喜踴躍。彼當(dāng)言善根本斷。從是以來作眾惡事無變悔心。是故壞眾僧善根本尋斷。云何善根本斷得善根本�；蜃魇钦f。設(shè)生泥梨中者。知受泥梨苦痛。我作是罪今受此報(bào)。此當(dāng)言得善根本或作是說。如此受泥梨中陰。便有觀心有是果實(shí)。當(dāng)言得善根本。復(fù)次于現(xiàn)法中或有得者。于彼有善知識者。便起悔心。漸漸教至道。鹿[跳-兆+專]腸者其義云何。漸漸傭髀故曰鹿[跳-兆+專]腸。七合滿盈其義云何。肉脈平正鉤鎖骨。七處滿足平住色不變移。是謂七合滿盈。師子臆其義云何。身無高下不前卻。是謂師子臆。味味知者其義云何。輕軟微妙皆悉能知。是為味味曉了。

不養(yǎng)賢恐懼慈及諸所趣

無想有想唾曩昔云何相

以何等故。鳥畜生昔日皆能語。今不能語。或作是說。爾時(shí)從人中終生畜生中。以前所習(xí)故能語也。問如今從人中終生畜生者。亦復(fù)能語�；蜃魇钦f。所可食啖與人無異。如今無有此食四大改異。以是之故不能語也。問如今與微妙食使啖者。能語不乎。或作是語。昔日時(shí)人無斗諍訟無殺害心。爾時(shí)畜生見人亦不恐懼。與共止住聞其音響。故能知語。問如今生畜生人無有恐懼。復(fù)能語耶�；蜃魇钦f。今亦能語。但不可解。若得音響辯才便能解語。如夷狄語語不可解。若俱解二語者彼則能知。問昔時(shí)之人得音響辯才。便能知乎。復(fù)次不見畜生知文字者�；蚵�?dòng)�音響者。鸚鵡鴛鴦此便可解。然世尊喻無有差違。智者所說欲使人解。是事不然精進(jìn)者云何自知不墮惡趣�；蜃魇钦f。知無解者不墮惡趣。我無此犯戒意。是故不墮惡趣�；蜃魇钦f。得功德力。如寤寐中善意不變。彼便作是念。我命終時(shí)有不善報(bào)不墮惡趣�；蜃魇钦f。不誠之思墮惡趣中。亦不生惡念。彼有熾盛眾生。我不墮惡趣。或作是說。彼無有此方便能自覺了。世尊亦說。如是精進(jìn)者覺知。亦自知所趣。我生彼間。如我亦知精進(jìn)所趣。以刀自害若飲毒藥。問精進(jìn)雖知故不如佛究竟。復(fù)次若有教戒者。不恃怙戒。我不生惡趣。亦不得第四禪。心發(fā)涅槃想有趣三惡道也。遠(yuǎn)離七處。亦作是說。大行分別契經(jīng)。以心穢濁眾生趣惡道。世尊亦說。如壽百歲奉具足戒。然戒羸不舍能拔惡趣邪。欲使六師逼迫眾。將拘利人入惡道中。此之謂之惡。彼得第一精進(jìn)。彼亦好信世尊者。有惡趣法智慧自在也。諸邪定者彼一切成就邪見耶。設(shè)成就邪見者。彼一切成就邪定耶�；蜃魇钦f。諸定邪見者。彼一切成就邪見。設(shè)成就邪見。彼一切成就邪定。五逆為邪見成就邪定�；蜃魇钦f。諸成就邪見者。彼一切成就邪定。頗成就邪定非成就邪見也。斷善根本不成就五逆。復(fù)次諸定邪見者。彼一切成就邪見也。頗成就邪見彼非邪定耶。想心成就邪見。諸定等見者彼一切成就等見耶。設(shè)成就等見。彼一切定等見耶。或作是說。諸定等見彼一切成就等見也。設(shè)成就等見彼一切定等見。賢圣之道是等見。彼定成就等見。復(fù)次諸定等見者。彼一切成就等見也。頗成就等見非定等見耶。等心想心一切成就等見。諸上流者彼一切阿迦尼吒。設(shè)阿迦尼吒處。彼一切是上流耶。答曰�；蛴猩狭鳌７前㈠饶徇柑��；蛴邪㈠饶徇柑幏巧狭饕��；蛴猩狭骷鞍㈠饶徇浮；蚍巧狭鞣前㈠饶徇柑�。云何上流非阿迦尼吒處。若阿那含生色界中。然憶上事不定阿迦尼吒也。若欲界中生若阿那含。生無色界然憶上事。若欲界所生。是謂上流非阿迦尼吒處。最初阿迦尼吒處。是謂阿迦尼吒非上流。若阿那含生色界中。然憶上事定在阿迦尼吒。是謂上流及阿迦尼吒。云何非上流非阿迦尼吒。

答曰。除上爾所事則其義。以何等故。阿那含阿羅漢住劫不移動(dòng)�；蜃魇钦f。住劫者不為世所回轉(zhuǎn)也。復(fù)次得等解脫。柔軟下根超越住上。是故等解脫亦不增亦不減。故曰。住不移動(dòng)。然阿那含當(dāng)言住已得誓愿。凡夫人者當(dāng)言善心命終。當(dāng)言不善心命終。當(dāng)言無記心命終�；蜃魇钦f。當(dāng)言不善心念。非以善心有所住處。問如世尊言。臨欲終時(shí)得善心。所念已還等見。是謂契經(jīng)有相違�；蜃魇钦f。若生惡趣中者。彼不善心命終也。若生天上者。彼善心命終。如最后心。住受生亦復(fù)如是。或作是說。當(dāng)言無記心命終也。以無記心自住身中有報(bào)數(shù)望終。復(fù)次若不修善。不修善法。不住后心亦不滅。是故當(dāng)言無記心命終。若作是說。必死無疑。是時(shí)當(dāng)言命終有所避處。以何等故。阿羅漢不得最后善心�；蜃魇钦f。自住心受報(bào)望終。然爾時(shí)無善。是故不得善。復(fù)次若修善終時(shí)亦不住。復(fù)次彼心無記本行休息。又世尊言。與共止住然后得知�；蛴胁恢�顏色和悅。其義云何。答曰。若聞彼毀譽(yù)輕舉。信用樂受他語。雖顏色悅。彈指頃信樂忍受。有威儀禮節(jié)身樂靜寂得歡喜。外如不密內(nèi)懷詐偽。若復(fù)說法之時(shí)。無義辯才無法辯才。如是不如至實(shí)。是謂愚癡。又二等信等戒等聞等智慧等施�，F(xiàn)在前時(shí)何者最是大果。二俱清凈。一俱清凈�；蜃魇钦f。二分別俱清凈。世尊亦說。于彼比丘布施之家。二分俱清凈。是謂檀越親。第一之德。問云何兩意�；蜃魇谴蠊��；蚍谴蠊�。答曰。田業(yè)良如良谷子。猶田業(yè)良彼谷子好。問猶田猶谷子。然不隨時(shí)。是故難可齊�；蜃魇钦f。二分俱清凈。已得清凈。作如是施。心所有因緣得諸報(bào)實(shí)。問若施勝者則施無有等。當(dāng)說等施。復(fù)次量二果平等思念所行。是故彼施二俱清凈。有諸果實(shí)。問如向者世尊言。于彼比丘二分俱清凈。檀嚫者第一之施。如是則差違。答曰。多二分俱清凈。意所念行亦清凈。心意平等果亦平等。云何殺害之蟲有凈法生�；蜃魇钦f。邦國時(shí)俗使親友明黨意所思惟。復(fù)次如水波動(dòng)。世俗等者。彼有凈行者�；蛞孕袌�(bào)故便有。止凈行者。墮殺害中于彼生。中間行報(bào)因緣便受其殃。親近善知識而聽受法。思惡露不凈。如是殺害之人也。云何清凈之人而生黑法。或作是說。鄰國時(shí)俗使?fàn)栍H友朋黨意所思惟。復(fù)次如水波動(dòng)。彼不善等者。清凈行者�；蛞孕袌�(bào)閉塞不善行已。得凈彼生中間便受行報(bào)。彼親近不善知識。聽不善法。亦不思惟惡露之行。如是清凈便生黑法。

又世尊言。二法成就。若不有善自不精進(jìn)。若他精進(jìn)牢固不移。云何他精進(jìn)牢固不移�；蜃魇钦f。以五法內(nèi)自省察。教他精進(jìn)牢固不移。若一切違與共相應(yīng)者。則有壞敗。復(fù)次學(xué)他非法不應(yīng)法而犯。未曾有如義法不爾。以何等故。世尊言聲聞第一耶�；蜃魇钦f�，F(xiàn)微妙法�；蜃魇钦f。現(xiàn)聲聞威儀�；蜃魇钦f。擁護(hù)法故�；蜃魇钦f。為諸比丘發(fā)勇猛意等行具足。復(fù)次以二因緣故。世尊言聲聞第一弟子�，F(xiàn)授決義故。于彼解脫現(xiàn)變化故。

畜生語精進(jìn)上流住不移

凡夫人止住施之所供養(yǎng)

黑白無戒人此弟子第一

契經(jīng)揵度第六竟。