第一卷 尊婆須蜜菩薩所集論

第一卷 尊婆須蜜菩薩所集論

尊婆須蜜菩薩所集論序

失譯序人名

婆須蜜菩薩大士。次繼彌勒作佛。名師子如來(lái)也。從釋迦文降生鞞提國(guó)。為大婆羅門(mén)梵摩渝子。厥名郁多羅。父命觀佛。尋侍四月具睹相表威變?nèi)葜�。還白所見(jiàn)。父得不還。已出家學(xué)。改字婆須蜜。佛般涅槃后。游教周妒國(guó)槃奈園。高才蓋世。奔逸絕塵。撰集斯經(jīng)焉。別七品為一揵度。盡十二揵度。其所集也。后四品一揵度。訓(xùn)釋佛偈也。凡十一品十四揵度也。該羅深廣。與阿毗曇并興外國(guó)。傍通大乘。持明盡漏博涉十法百行之能事畢矣。尋之[漭-廾+卉]然。猶滄海之無(wú)崖�？刹恢^之廣乎。陟之瞠爾。猶昆岳之無(wú)頂�？刹恢^之高乎。寶渚極目。厭夜光之珍。巖岫舉睫。厭天智之玉。懿乎富也。何過(guò)此經(jīng)。外國(guó)升高座者。未墜于地也。集斯經(jīng)已入三昧定。如彈指頃神升兜術(shù)。彌妒路彌妒路刀利。及僧迦羅剎。適彼天宮。斯二三君子。皆次補(bǔ)處人也。彌妒路刀利者。光炎如來(lái)也。僧伽羅剎者。柔仁佛也。茲四大士。集乎一堂。對(duì)揚(yáng)權(quán)智。賢圣默然。洋洋盈耳。不亦樂(lè)乎。罽賓沙門(mén)僧伽跋澄。以秦建元二十年。持此經(jīng)一部來(lái)詣長(zhǎng)安。武威太守趙政文業(yè)者。學(xué)不厭士也。求令出之。佛念譯傳。跋澄難陀禘婆三人執(zhí)胡文�；坩怨P受。以三月五日出。至七月十三日乃訖。胡本十二千首盧也。余與法和對(duì)校修飾。武威少多潤(rùn)色。此經(jīng)說(shuō)三乘為九品。持善修行。以正觀逕。十六最悉。每尋上人之高韻。未嘗不忘意味也。恨窺數(shù)仞之門(mén)晚。懼不悉其宗廟之美。百官之富矣。

聚揵度首第一之一

十力哀出世覺(jué)知一切法

我今禮如來(lái)法及諸圣眾

最勝之善句諸賢圣聽(tīng)聞

瞿曇大眾中有益眾生類(lèi)

云何為色相。問(wèn)色相云何。答曰。如覺(jué)知諸法。云何覺(jué)知諸法。答曰。為有界想為有勝耶。答曰。彼有一想。問(wèn)一想為有勝耶。答曰。一想之中著欲諸垢諸界所縛。終不縛者是故諸結(jié)則衰。問(wèn)如中諸結(jié)為有勝耶。答曰。當(dāng)有還甘露。問(wèn)如中當(dāng)還甘露為有勝耶。答曰。依生身意受諸苦惱緣亦不起。是故身意諸苦惱已過(guò)去。問(wèn)如中無(wú)色相。問(wèn)設(shè)無(wú)色相色亦無(wú)相。答曰。若無(wú)色相亦無(wú)彼色。色相亦無(wú)相亦無(wú)淫色相。問(wèn)猶如汝無(wú)色相有色。如是我無(wú)色相亦無(wú)相。亦有色相耶�；蜃魇钦f(shuō)。漸漸興色相。問(wèn)一色中或興或不興。此義云何�；蜃魇钦f(shuō)。若色一時(shí)漸積彼無(wú)色相。或作是說(shuō)。漸漸分別色相此亦如本所說(shuō)�；蜃魇钦f(shuō)。攝統(tǒng)色相。問(wèn)過(guò)去未來(lái)色最別無(wú)教便有無(wú)色。或作是說(shuō)。攝系色相�；蜃魇钦f(shuō)。及諸蓋色相�；蜃魇钦f(shuō)。壞敗色相。此亦過(guò)去未來(lái)所說(shuō)�；蜃魇钦f(shuō)。色相有三種�？梢�(jiàn)有對(duì)。不可見(jiàn)有對(duì)。不可見(jiàn)無(wú)對(duì)。問(wèn)若諸色不可見(jiàn)無(wú)對(duì)。欲使彼無(wú)色相耶。或作是說(shuō)。色相往來(lái)是謂色相。問(wèn)過(guò)去未來(lái)義不有異�；蜃魇钦f(shuō)。色相為色�；蜃魇钦f(shuō)。因四大義為色。世尊亦說(shuō)四大。緣彼四大生色陰受盛問(wèn)取要言之。彼則不說(shuō)緣諸所有色。彼一切是四大。四大所造。答曰。此非取要。又作是說(shuō)。緣更生諸痛陰或作是說(shuō)。汝問(wèn)何色相。設(shè)青青為色相。設(shè)黃即彼色相也。問(wèn)我問(wèn)一切色相。設(shè)彼是色相相無(wú)勝。答曰。色不同一相。此中有何咎。設(shè)相相不同。此義不然。猶若地為堅(jiān)相。如今地異堅(jiān)異。問(wèn)一切色同一相。猶如無(wú)常。問(wèn)自相無(wú)相地為自相。是故不應(yīng)作是說(shuō)。問(wèn)我無(wú)自相我問(wèn)一切諸相�；蜃魇钦f(shuō)。有對(duì)色相是色。為色相有對(duì)相者。猶如捻箭笞。是謂有色。如種谷子在地。隨時(shí)溉灌彼便有色。云何非色相。答曰。反上所說(shuō)義。尊曇摩多羅說(shuō)。諸物無(wú)對(duì)彼非色。是謂非色相。無(wú)對(duì)之物彼亦不生。是謂無(wú)對(duì)。猶如無(wú)對(duì)是對(duì)跡。彼便是無(wú)對(duì)。如是非色相。四大所造色。有何等異�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)有異也。諸四大即是造色。問(wèn)如世尊言。諸所有色彼一切是四大四大所造耶。于此經(jīng)有違。答曰。非所造聲。更有余根。如說(shuō)六更樂(lè)愚人所貪忍苦樂(lè)行從此所興樂(lè)以來(lái)于其中間不出六更樂(lè)外更有七更樂(lè)也。亦無(wú)造者。問(wèn)若無(wú)造聲者。亦不變易欲色。是我所色。亦是我有耶�；蜃魇钦f(shuō)。堅(jiān)濡熱動(dòng)是四大相。猶如非地色從色造色。問(wèn)四大轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)優(yōu)劣色不常作。欲使彼有造色耶。答曰。雖彼四大轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)優(yōu)劣得四大相。四大所興色。非得四大相。彼非所興色�；蜃魇钦f(shuō)。諸緣彼四大四大所興色。問(wèn)四大亦因四大。欲使是興色耶。答曰。彼雖因四大。有若干所因。四大是興色相。問(wèn)色緣色相色轉(zhuǎn)生色。答曰。云何得知色轉(zhuǎn)生色。復(fù)不緣四大耶�；蜃魇钦f(shuō)有漏四大所興色。亦有漏亦無(wú)漏。問(wèn)諸有漏所造興色被四大有何差降。諸無(wú)漏所興色何等四大造耶。或作是說(shuō)。無(wú)記四大所興。復(fù)次所造色者。善不善無(wú)記。此亦如上所說(shuō)�；蜃魇钦f(shuō)。依彼四大得興色。問(wèn)心心念法亦依四大。欲使彼是興色耶。答曰。依四大諸根。諸根亦依心心念法。是故彼不依四大。問(wèn)名色者展轉(zhuǎn)不相依。或作是說(shuō)。增上四大四大增上興色。問(wèn)是謂衰耗增上。是謂增上不生猶如一切法展轉(zhuǎn)增上相生。是故彼不生。尊僧伽多羅說(shuō)。四大大事興因緣生色。問(wèn)四大各各不相離。亦非大事興。此義云何。答曰。若得不離。或四大非色。如風(fēng)種空流離色種無(wú)香味。四大非色入色造。尊婆須蜜說(shuō)。更樂(lè)亦是四大所興色也。如地色地香地味。尊曇摩多羅說(shuō)。猶如微妙色四大得解。亦及余色。是謂興色也。以何等故身識(shí)入細(xì)滑入�；蚴撬拇蠡蚍撬拇��；蜃魇钦f(shuō)。彼無(wú)因緣。如明識(shí)色�；蚯嗷蚍乔唷Ｊ侵^身識(shí)入細(xì)滑入或是四大或非四大�；蜃魇钦f(shuō)。謂四大相。彼非一切從細(xì)滑得。四大相不同。濡堅(jiān)相亦不同。粗細(xì)輕重寒饑渴。于彼細(xì)滑粗地所生。輕者火風(fēng)所造。重者地所生。寒者水所造。饑渴火風(fēng)所造。問(wèn)無(wú)有出地堅(jiān)者。細(xì)滑粗是地處所。是謂有增。如地平正故曰細(xì)滑。如地不平正故曰堅(jiān)粗也。是故無(wú)粗細(xì)滑。設(shè)粗細(xì)滑當(dāng)成就者。一切常可得。如青色不可得。是故不成就。彼或有輕因。彼復(fù)有重。是故輕重不得成就。若成寒者。云何得生青蓮華。不于彼四大得。是故寒不成就。若火盛則饑。風(fēng)為渴本�；蜃魇钦f(shuō)。一切身識(shí)細(xì)滑入。當(dāng)言四大也。不離四大有身識(shí)也。四大轉(zhuǎn)增各各說(shuō)。云何無(wú)明�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)智是無(wú)明也。問(wèn)云何無(wú)智言非智耶。設(shè)是非智彼是無(wú)明。草木墻壁皆不智。欲使彼是無(wú)明耶。答曰。心念法與法相應(yīng)。問(wèn)心所念法眾名心法相無(wú)智。云何彌沙塞作是說(shuō)。未辯無(wú)明修行無(wú)明。彼不有明時(shí)彼謂無(wú)明。如不有鹽彼謂之無(wú)鹽。問(wèn)若彼無(wú)有明時(shí)彼便起明則有無(wú)明。猶如彼器無(wú)鹽彼器謂之無(wú)鹽。若不有明彼無(wú)明�？毡阌袩o(wú)明。若是明物是無(wú)明者。云何行有緣。或作是說(shuō)。五蓋是無(wú)明。世尊亦說(shuō)。世間愚人無(wú)明所覆。問(wèn)結(jié)無(wú)有要處。或作是說(shuō)。思惟不凈是謂無(wú)明。世尊亦說(shuō)。比丘當(dāng)思惟不凈。未生欲漏便生。已生欲漏倍增廣。有漏無(wú)明漏亦復(fù)如是。亦言。無(wú)明習(xí)即是有漏習(xí)。是故思惟不凈。是謂無(wú)明也。問(wèn)非思惟不凈是無(wú)明耶。彼緣思惟不凈亦是無(wú)明。

又世尊言。如是比丘思惟不凈。緣是無(wú)明無(wú)明緣愛(ài)。是故無(wú)此思惟不凈是無(wú)明也。問(wèn)若無(wú)明緣無(wú)明意有何違。如所說(shuō)無(wú)明緣癡�；蜃魇钦f(shuō)。四顛倒是無(wú)明。問(wèn)苦見(jiàn)斷顛倒是故無(wú)明。見(jiàn)苦斷見(jiàn)結(jié)無(wú)明結(jié)亦如是。無(wú)有要處。或作是說(shuō)。一切結(jié)是無(wú)明。智者是明。一切結(jié)不覺(jué)知。是故一切結(jié)是無(wú)明。問(wèn)使無(wú)有要處。答曰。若有十現(xiàn)色入要處。如是有使要處�；蜃魇钦f(shuō)。實(shí)不生也邪生無(wú)明。或作是說(shuō)。無(wú)明名者無(wú)智疑順邪也�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)明有六相癡順邪疑悕望欲得無(wú)要處�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)明于圣諦不作無(wú)智也。順邪是謂無(wú)智�；蜃魇钦f(shuō)。自造有眾生。是我所無(wú)明。我造非有也。無(wú)明相云何。如上所說(shuō)。復(fù)作是說(shuō)。于此眾生愚癡無(wú)明相。云何無(wú)明有緣。如上所說(shuō)。復(fù)次有我物有無(wú)明無(wú)。明四顛倒有何差別�；蜃魇钦f(shuō)。見(jiàn)是顛倒無(wú)常有�？嘤袠�(lè)不凈有凈無(wú)我有我。有彼相應(yīng)及余結(jié)使相應(yīng)無(wú)智是無(wú)明。問(wèn)彼所相應(yīng)無(wú)智無(wú)常有�？嘤袠�(lè)乃至無(wú)我有我。一處顛倒見(jiàn)此無(wú)智是顛倒。此義云何�；蜃魇钦f(shuō)。見(jiàn)諦所斷顛倒。見(jiàn)諦思惟所斷無(wú)明。問(wèn)若無(wú)明見(jiàn)所斷彼顛倒有何差別�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)有差別。顛倒者是無(wú)明也。問(wèn)若當(dāng)爾者。須陀洹亦無(wú)有無(wú)明也�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)明無(wú)有壞敗。壞敗者是顛倒也。問(wèn)相應(yīng)者�；蛴袎臄』驘o(wú)敗壞。此義云何。或作是說(shuō)。無(wú)道者謂無(wú)明。邪道者謂之顛倒�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)要者謂之無(wú)明。要者謂之顛倒�；蜃魇钦f(shuō)。一切結(jié)使是無(wú)明也。無(wú)明微者謂之顛倒。復(fù)次一切結(jié)是顛倒。顛倒微者亦是無(wú)明。云何內(nèi)相。云何外相。答曰。諸法自相。壞者外相。內(nèi)相外相有何差別�；蜃魇钦f(shuō)。不普遍是內(nèi)相。普遍者是外相。問(wèn)設(shè)當(dāng)普者。虛空亦復(fù)普。設(shè)內(nèi)相攝持。非內(nèi)相還外相。是故有內(nèi)相有外相�；蜃魇钦f(shuō)。不壞外相。壞者內(nèi)相問(wèn)普者亦壞。余者無(wú)�？嘁酂o(wú)常。答曰。五陰已壞一不壞無(wú)常普遍。問(wèn)如壞自相。不壞普遍相。如是不壞自相。壞者外相。或作是說(shuō)。其不相類(lèi)。問(wèn)青象青。黃者不相象。欲使彼是內(nèi)相是外相。答曰。青黃不同。欲使青是內(nèi)相非外相。或作是說(shuō)�，F(xiàn)者是內(nèi)相。未知智是外相。問(wèn)彼或有未知智。欲使彼是內(nèi)相是外相。乃至未知智究竟自相�；蜃魇钦f(shuō)。依是自相依者外相。問(wèn)名色各各相依。亦是內(nèi)相外相耶。若依外相彼自相外相依外相無(wú)無(wú)常依無(wú)常。或作是說(shuō)。不共自相。共者外相。問(wèn)外亦是不共。無(wú)�？鄤e答曰。五陰中云何無(wú)常外不共。問(wèn)如彼無(wú)常色無(wú)常痛想行識(shí)。如實(shí)思惟乃至識(shí)無(wú)常�；蜃魇钦f(shuō)。與自然相應(yīng)是內(nèi)相。不相應(yīng)是外相。問(wèn)若外無(wú)實(shí)者。今亦無(wú)也。若外相有者。彼亦有自相�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)有外相。一切自相。問(wèn)若無(wú)外相者。諸法亦無(wú)外�；蜃魇钦f(shuō)。已辯自相不辯外相。或作是說(shuō)。覺(jué)是自相。不覺(jué)者外相。遍有不壞象。未知智所依。不共不自有。無(wú)有不辯造(偈也)。猶如有此三有為有為相。余者亦有為。摩訶僧耆說(shuō)。當(dāng)說(shuō)此無(wú)常的異相異無(wú)為相。今亦當(dāng)有為相。作是說(shuō)當(dāng)說(shuō)無(wú)量逮有為法。問(wèn)一一諸相與三相相應(yīng)。問(wèn)有何等異。答曰。展轉(zhuǎn)相生。生者已滅。亦復(fù)不住。問(wèn)我有二起等生展轉(zhuǎn)相生。是故于中不異�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)已當(dāng)復(fù)說(shuō)。問(wèn)有為相無(wú)為相當(dāng)有為耶�；蜃魇钦f(shuō)。非此非彼逮有為法。亦當(dāng)說(shuō)余此非相視有為法。此生此滅常住不變易。是故不說(shuō)。彼當(dāng)說(shuō)有常當(dāng)說(shuō)無(wú)常。或作是說(shuō)。當(dāng)說(shuō)有常。問(wèn)有常相者是為有為。或作是說(shuō)。當(dāng)說(shuō)無(wú)常。逮有為法。此亦如上所說(shuō)�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)說(shuō)有常當(dāng)說(shuō)無(wú)常。起常住及彼當(dāng)言無(wú)常。問(wèn)有無(wú)為相今當(dāng)有為�；蜃魇钦f(shuō)。不得說(shuō)有常無(wú)常。以何等故。諸法行成故彼無(wú)常。彼法行成是故非無(wú)常數(shù)。諸法縛著是故非有常非無(wú)常。

聚揵度第一之一竟。

聚揵度首第一之二

口口行有何等異�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)有異。口者即口行也。問(wèn)設(shè)口是口行者。身非身行耶。問(wèn)若口與口行無(wú)異者。身與身行亦無(wú)有異。此義云何。少不屬身或是身行�；蜃魇钦f(shuō)。文字說(shuō)文字所載是口行。問(wèn)若一一字非口行者。非與口行相應(yīng)耶。答曰。一一諸字非口行非相應(yīng)。如一一字有諸義音響相應(yīng)�；蜃魇钦f(shuō)。有所言是口所作。如口行中從口行者。是口語(yǔ)言。他有喜有樂(lè)有愁憂(yōu)。當(dāng)言是口行耶。答曰。非口語(yǔ)使彼有喜有樂(lè)。復(fù)次但作余義。義有所思惟。則生喜相。或作是說(shuō)。口有所說(shuō)。口思惟行。出口者皆是口行。問(wèn)若思惟是身行者。思惟是口行。思惟是意行。是故三行無(wú)有定處。答曰。我身行異。心行異。口行異。意行異。問(wèn)所作行不定處者。復(fù)次聲是口行。字?jǐn)?shù)亦是口行也。口字?jǐn)?shù)有何等異�；蜃魇钦f(shuō)。口是善不善無(wú)記。字?jǐn)?shù)者無(wú)記。問(wèn)若口無(wú)記語(yǔ)者。彼字?jǐn)?shù)有何等異。或作是說(shuō)。字?jǐn)?shù)斷是口非是字?jǐn)?shù)。問(wèn)云何喑啞人與畜生有何等異。欲使彼無(wú)口行耶。或作是說(shuō)。言是口義非字?jǐn)?shù)。問(wèn)如彼字?jǐn)?shù)亦是義。猶如自然物。如風(fēng)吹鈴鳴。非口行耶。本入三昧�；蜃魇钦f(shuō)。口造眾行非字?jǐn)?shù)亦造行。尊作是說(shuō)。二聲無(wú)有差別。二事相行別念知善字?jǐn)?shù)斷是口。敷演深義亦是口亦是口行。二聲俱不異(尊曇摩多羅入三昧乃知)。以何等故�？谏撇簧茻o(wú)記。字?jǐn)?shù)者唯無(wú)記。或作是說(shuō)。口發(fā)由心。然非字?jǐn)?shù)也。問(wèn)字?jǐn)?shù)發(fā)亦由心非不用。心或作是說(shuō)。妙無(wú)妙口所造。然非字?jǐn)?shù)。問(wèn)字?jǐn)?shù)妙非妙所造。猶如夢(mèng)中覺(jué)及從三昧起。或作是說(shuō)�？谥甘诮探�。然非字?jǐn)?shù)也。問(wèn)如無(wú)記口言非指授教戒。我為所造。是故彼善不善無(wú)記。然非字?jǐn)?shù)也�；蜃魇钦f(shuō)。口身行集然非字?jǐn)?shù)。問(wèn)字?jǐn)?shù)者亦集身行。尊作是說(shuō)。當(dāng)量此二事。不見(jiàn)彼不自相。亦不見(jiàn)其功口意等起。生妙無(wú)指授。受報(bào)兩相須(偈也)。想與識(shí)有何差別。或作是說(shuō)。無(wú)有差別。此二俱發(fā)出由心。問(wèn)設(shè)發(fā)出由心者。必有定處。若無(wú)差別者。陰亦定處。答曰。若如汝有三心意時(shí)則有陰處。或作是說(shuō)。此是差別是謂想是識(shí)。問(wèn)名有定處當(dāng)說(shuō)自相。或作是說(shuō)。想為想識(shí)為識(shí)知。問(wèn)此何義為所作�；蜃魇钦f(shuō)。想為想識(shí)為識(shí)。問(wèn)此亦是我疑想自知想識(shí)自知識(shí)有何等異�；蜃魇钦f(shuō)。心即是想心亦是識(shí)。問(wèn)設(shè)心當(dāng)爾者。則無(wú)有異想痛心有何差別�；蜃魇钦f(shuō)。想憶所作識(shí)能自識(shí)問(wèn)彼想為憶何等。若憶何者是故想自憶想。若憶余者。彼則有一緣�；蜃魇钦f(shuō)。名憶是想自相是識(shí)。問(wèn)一法俱有二名字及自相。問(wèn)設(shè)一法俱有二名字者。彼名亦異自想亦異。設(shè)名不與相同者。是故想亦自亦有相。識(shí)者憶名�；蜃魇钦f(shuō)。外憶為想自相是識(shí)。如此本已說(shuō)。尊作是說(shuō)。分別名自想。自想憶識(shí)不惟此所作意名是外。乃至眼更痛及想及心及識(shí)。有何等差別。當(dāng)以此七方便說(shuō)之。尊作是說(shuō)。眼緣色生眼識(shí)自相受識(shí)。識(shí)流馳此諸法。還更以此差降。意有三法。識(shí)別與識(shí)共。俱彼所得苦樂(lè)。造諸想追本所作。亦是想心所行法。是心此法當(dāng)言一相。當(dāng)言若干想�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言一相若識(shí)緣青意亦當(dāng)爾。若不爾者。正有一緣一緣相應(yīng)法。答曰。一相無(wú)有自相。問(wèn)忍痛識(shí)想分別心能思惟想亦相知。問(wèn)一切別。青實(shí)其青。想亦相知。心亦心知。識(shí)亦識(shí)知。此義云何�；蜃魇钦f(shuō)。此無(wú)量相。妙非妙痛。名為想所作自識(shí)所作自識(shí)自相。問(wèn)無(wú)有一緣。尊作是說(shuō)。當(dāng)言無(wú)量相。設(shè)一相者。法則有壞。法則有亂。此無(wú)有定處。如此諸法而有自相。猶如此有為法不可得作無(wú)為法。無(wú)為法亦不可得作有為法。若爾者。世尊出世為何所為。答曰。不以此義佛世尊出。言或使有為作無(wú)為。無(wú)為作有為。譬如珍寶不可言非珍寶非珍寶不可言是珍寶。但分別者知。譬如導(dǎo)方師。非道不可言道。道不可言非道。但導(dǎo)者能知。譬如然燈。下不可言高。高不可言下。但照明其高下。譬如醫(yī)師。藥不可言苦�？嗖豢裳运�。苦藥各異。上亦復(fù)如是。復(fù)次世尊為眾生故說(shuō)此法義。猶如此有為法于三世各有自相得知外相。以何等故�；蚱鸹虿黄稹４酥�謂也。或作是說(shuō)。相有若干。問(wèn)彼相本無(wú)住。是故彼有相生。答曰。本有此相未生。問(wèn)設(shè)本有相相無(wú)若干。答曰。如彼不種自生相者。則穢相各各異生。不與同相各未生。是謂相若干。問(wèn)設(shè)彼相已生。若未生者。是故彼各有增減。是故彼本無(wú)有而有生。答曰。如如來(lái)言相無(wú)若干。彼則穢相生有異�；虿簧�以此生有異。譬如青異無(wú)常苦異各無(wú)勝如此亦如是�；蜃魇钦f(shuō)。事有若干。此亦如本所說(shuō)�；蜃魇钦f(shuō)。因緣或生或不生也。問(wèn)或無(wú)有緣。答曰。別無(wú)有緣。此二不等等生。問(wèn)初無(wú)等語(yǔ)耶。答曰。非不有語(yǔ)�；蜃魇钦f(shuō)。三世處或生或不生。此之謂也。未來(lái)處是謂未來(lái)。過(guò)去世是謂過(guò)去。現(xiàn)在世是謂現(xiàn)在。問(wèn)世與行有異耶。設(shè)當(dāng)世別行別者世常住。若世即是行者。是故彼行或聚或移�；蜃魇钦f(shuō)。一一事不同�；蛏�或不生。過(guò)去行者知過(guò)去行。未來(lái)行知未來(lái)行。是謂未來(lái)�，F(xiàn)在行知現(xiàn)在行。是謂現(xiàn)在。問(wèn)如彼未來(lái)非現(xiàn)在。設(shè)非現(xiàn)在常住也。若現(xiàn)在是故彼未來(lái)知有現(xiàn)在則有現(xiàn)在。若彼未來(lái)知現(xiàn)在者則無(wú)現(xiàn)在�，F(xiàn)在者便知現(xiàn)在知有現(xiàn)在。如彼現(xiàn)在移者則有過(guò)去。設(shè)無(wú)過(guò)去者則有常有過(guò)去。是故汝現(xiàn)在知過(guò)去則有過(guò)去。設(shè)當(dāng)如現(xiàn)在知過(guò)去無(wú)有過(guò)去也。汝過(guò)去知有過(guò)去則無(wú)則無(wú)過(guò)去�；蜃魇钦f(shuō)。此為何作是說(shuō)。此為何作自相相應(yīng)。答曰。是謂住常已作自相。若常不與自相相應(yīng)者。則無(wú)有世自相生世。問(wèn)若自相生世者。即彼相生過(guò)去。是故世無(wú)有常處。答曰。我相未生。未來(lái)世未生。不壞現(xiàn)在世。不以生無(wú)生為異。是故世有常處也。問(wèn)若彼相不生亦生非今有。答曰。若今不生亦不生無(wú)為。復(fù)次常自相相應(yīng)此亦當(dāng)無(wú)�；蛏�或不生。是謂若無(wú)常者彼亦不生今亦無(wú)相應(yīng)。

相作若干種因緣世如是

一一共相生本相為所作

猶如此有為法非不無(wú)非為不有。無(wú)為法非不無(wú)非為不有。以何等故。有為法謂之無(wú)常。無(wú)為謂之有常�；蜃魇钦f(shuō)。有為法相有若干。不有無(wú)為法�；蜃魇钦f(shuō)。有為法作若干種。不有無(wú)為法�；蜃魇钦f(shuō)。有為法有因緣。不有無(wú)為法。或作是說(shuō)。有為法有世處所。不有無(wú)為法�；蜃魇钦f(shuō)。有為法種種別異。不有無(wú)為法。尊作是說(shuō)。有為法所作相因緣。則因緣相生。因與緣有何差別。或作是說(shuō)。無(wú)有差別。合會(huì)所有無(wú)。合會(huì)則無(wú)。即是因與緣。如所說(shuō)因即是緣者。是謂生老病死。問(wèn)設(shè)合會(huì)有者。彼即是緣。因眼有眼識(shí)。欲使彼是因非緣耶。答曰。非眼合會(huì)生眼識(shí)。有對(duì)則有眼識(shí)。是故合會(huì)亦是因亦是緣�；蜃魇钦f(shuō)。合會(huì)是因。所作是緣。問(wèn)若合會(huì)作合會(huì)者。因非緣乎。答曰。一一所作緣。合會(huì)有因。問(wèn)若一一所作非因者。合會(huì)亦非因耶。答曰。一一所作非因合會(huì)有。如一一所作非合會(huì)。合會(huì)有合會(huì)亦復(fù)如是。或作是說(shuō)。自然是因。非自然是緣。問(wèn)麥所生牙。牙與麥相類(lèi)耶。設(shè)與麥相類(lèi)者。欲使四大同因業(yè)耶�；蜃魇钦f(shuō)。次第是因。在遠(yuǎn)者是緣。問(wèn)因緣及次第緣。因緣及次第緣無(wú)有差別。若善次第起不善心是因非緣耶�；蜃魇钦f(shuō)。不共是因共是緣。問(wèn)眼不共生眼識(shí)。欲使此是因非緣。麥與根牙共生莖。此是緣非因�；蜃魇钦f(shuō)。生者是因。更生是緣。問(wèn)今生無(wú)緣。麥更生無(wú)因�；蜃魇钦f(shuō)。自長(zhǎng)養(yǎng)是因。養(yǎng)他是緣。問(wèn)若自心生善即為自養(yǎng)。欲使此是因非緣耶。尊作是說(shuō)�；剞D(zhuǎn)是說(shuō)回轉(zhuǎn)是因。不回轉(zhuǎn)是緣。

無(wú)有合會(huì)自然次第諸共所生

自身回轉(zhuǎn)

云何次第緣耶。或作是說(shuō)。過(guò)去心所念法次第緣也。問(wèn)未來(lái)心心法中間生次第緣�；蜃魇钦f(shuō)。過(guò)去現(xiàn)在心心法次第緣。問(wèn)未來(lái)心心法若久生中間彼次第緣生。或作是說(shuō)。一切心心法。謂之次第緣。問(wèn)如今阿羅漢后心次第更生余心�；蜃魇钦f(shuō)。除阿羅漢后心。余心心法謂之次第緣。問(wèn)滅盡三昧后心復(fù)生余心。答曰。起心中間次第緣也。尊作是說(shuō)。若心次第生心者。即次第緣也。何以故。非色心心法有次第緣也。從何法出。何以故。次第少者生多。多者生少。次第緣相云何�；蜃魇钦f(shuō)。行施所避是次第緣相�；蜃魇钦f(shuō)。照其心是次第緣相�；蜃魇钦f(shuō)。次第心性回轉(zhuǎn)是次第緣相�；蜃魇钦f(shuō)。次第心性益次第緣相。次第緣當(dāng)言定當(dāng)言非定。當(dāng)言常定。或作是說(shuō)。當(dāng)言常定。問(wèn)如阿羅漢于今后心次第更生余心。答曰。阿羅漢非有后心次第緣�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言非常定。問(wèn)則無(wú)次第緣。答曰。猶如因緣無(wú)有常定必有因緣亦復(fù)如是。尊作是說(shuō)。以觀現(xiàn)在次第緣。彼當(dāng)言常定。觀現(xiàn)在相次第緣自有常。當(dāng)言已果。云何得知有無(wú)教�；蜃魇钦f(shuō)。從所生知。亦作是說(shuō)。有色不可見(jiàn)無(wú)對(duì)。問(wèn)云何審從所生知此非現(xiàn)在。若色不可見(jiàn)無(wú)對(duì)。無(wú)色亦不可見(jiàn)無(wú)對(duì)。是故汝色無(wú)色無(wú)有差別�；蜃魇钦f(shuō)。常住余得知見(jiàn)有無(wú)教戒。成就彼所作供養(yǎng)。我觀有無(wú)教戒。觀彼所作相。問(wèn)彼非觀所作無(wú)教。彼觀所作智教。若作有無(wú)教者。諸所有無(wú)教。彼一切當(dāng)觀所作。彼所有教最是妙行�；蜃魇钦f(shuō)。事事相觀照。戒律不戒律滅盡。戒有不見(jiàn)戒律滅。見(jiàn)有戒律不戒律滅盡。問(wèn)非戒律滅盡道亦非戒律滅盡。或作是說(shuō)。由墮罪知說(shuō)禁戒時(shí)。知有墮不墮者犯無(wú)量罪。觀彼有此無(wú)教諸犯罪者。問(wèn)彼非無(wú)教憶本所犯。設(shè)無(wú)教犯相者乃至無(wú)教。彼一切犯罪�；蜃魇钦f(shuō)。知有勝不勝者。不觀教則有無(wú)教。如觀有為則有無(wú)為。雖有此教我觀彼無(wú)教。問(wèn)彼不盡有勝無(wú)勝。若觀一切無(wú)勝者。欲使彼有勝耶。設(shè)有者則無(wú)有勝。若一切妙有勝者彼則無(wú)也。或作是說(shuō)。生天上然后能知習(xí)行不犯然后生天上。問(wèn)云何習(xí)行不犯。為數(shù)數(shù)不犯。能知心不犯。從彼修行心。然后得生天上。或作是說(shuō)。不知。何以故。彼非智章。彼有教義。住與共相應(yīng)。況無(wú)教者。彼依經(jīng)生天。如彼智章無(wú)教身。身痛有何差別。或作是說(shuō)。無(wú)教身縛身痛心縛。問(wèn)彼為身根所縛�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)教戒數(shù)色陰所攝。又身痛者是意法。痛陰所攝�；蜃魇钦f(shuō)。二俱無(wú)對(duì)。增減難說(shuō)。無(wú)教心心不相應(yīng)行有何種別�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)教是色。心不相應(yīng)行非色�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)教者是物。心不相應(yīng)行非物。或作是說(shuō)。無(wú)教非智觀物各各成。心不相應(yīng)行不自然法所造。

口識(shí)有三種猶如三有為

因緣有四種無(wú)教有三業(yè)

聚揵度第一之二竟。