第一卷 尊婆須蜜菩薩所集論

第一卷 尊婆須蜜菩薩所集論

尊婆須蜜菩薩所集論序

失譯序人名

婆須蜜菩薩大士。次繼彌勒作佛。名師子如來也。從釋迦文降生鞞提國。為大婆羅門梵摩渝子。厥名郁多羅。父命觀佛。尋侍四月具睹相表威變?nèi)葜埂＿�白所見。父得不還。已出家學(xué)。改字婆須蜜。佛般涅槃后。游教周妒國槃奈園。高才蓋世。奔逸絕塵。撰集斯經(jīng)焉。別七品為一揵度。盡十二揵度。其所集也。后四品一揵度。訓(xùn)釋佛偈也。凡十一品十四揵度也。該羅深廣。與阿毗曇并興外國。傍通大乘。持明盡漏博涉十法百行之能事畢矣。尋之[漭-廾+卉]然。猶滄海之無崖�？刹恢^之廣乎。陟之瞠爾。猶昆岳之無頂�？刹恢^之高乎。寶渚極目。厭夜光之珍。巖岫舉睫。厭天智之玉。懿乎富也。何過此經(jīng)。外國升高座者。未墜于地也。集斯經(jīng)已入三昧定。如彈指頃神升兜術(shù)。彌妒路彌妒路刀利。及僧迦羅剎。適彼天宮。斯二三君子。皆次補(bǔ)處人也。彌妒路刀利者。光炎如來也。僧伽羅剎者。柔仁佛也。茲四大士。集乎一堂。對(duì)揚(yáng)權(quán)智。賢圣默然。洋洋盈耳。不亦樂乎。罽賓沙門僧伽跋澄。以秦建元二十年。持此經(jīng)一部來詣長(zhǎng)安。武威太守趙政文業(yè)者。學(xué)不厭士也。求令出之。佛念譯傳。跋澄難陀禘婆三人執(zhí)胡文。慧嵩筆受。以三月五日出。至七月十三日乃訖。胡本十二千首盧也。余與法和對(duì)校修飾。武威少多潤(rùn)色。此經(jīng)說三乘為九品。持善修行。以正觀逕。十六最悉。每尋上人之高韻。未嘗不忘意味也。恨窺數(shù)仞之門晚。懼不悉其宗廟之美。百官之富矣。

聚揵度首第一之一

十力哀出世覺知一切法

我今禮如來法及諸圣眾

最勝之善句諸賢圣聽聞

瞿曇大眾中有益眾生類

云何為色相。問色相云何。答曰。如覺知諸法。云何覺知諸法。答曰。為有界想為有勝耶。答曰。彼有一想。問一想為有勝耶。答曰。一想之中著欲諸垢諸界所縛。終不縛者是故諸結(jié)則衰。問如中諸結(jié)為有勝耶。答曰。當(dāng)有還甘露。問如中當(dāng)還甘露為有勝耶。答曰。依生身意受諸苦惱緣亦不起。是故身意諸苦惱已過去。問如中無色相。問設(shè)無色相色亦無相。答曰。若無色相亦無彼色。色相亦無相亦無淫色相。問猶如汝無色相有色。如是我無色相亦無相。亦有色相耶�；蜃魇钦f。漸漸興色相。問一色中或興或不興。此義云何�；蜃魇钦f。若色一時(shí)漸積彼無色相�；蜃魇钦f。漸漸分別色相此亦如本所說�；蜃魇钦f。攝統(tǒng)色相。問過去未來色最別無教便有無色�；蜃魇钦f。攝系色相�；蜃魇钦f。及諸蓋色相�；蜃魇钦f。壞敗色相。此亦過去未來所說�；蜃魇钦f。色相有三種�？梢娪袑�(duì)。不可見有對(duì)。不可見無對(duì)。問若諸色不可見無對(duì)。欲使彼無色相耶�；蜃魇钦f。色相往來是謂色相。問過去未來義不有異�；蜃魇钦f。色相為色�；蜃魇钦f。因四大義為色。世尊亦說四大。緣彼四大生色陰受盛問取要言之。彼則不說緣諸所有色。彼一切是四大。四大所造。答曰。此非取要。又作是說。緣更生諸痛陰或作是說。汝問何色相。設(shè)青青為色相。設(shè)黃即彼色相也。問我問一切色相。設(shè)彼是色相相無勝。答曰。色不同一相。此中有何咎。設(shè)相相不同。此義不然。猶若地為堅(jiān)相。如今地異堅(jiān)異。問一切色同一相。猶如無常。問自相無相地為自相。是故不應(yīng)作是說。問我無自相我問一切諸相。或作是說。有對(duì)色相是色。為色相有對(duì)相者。猶如捻箭笞。是謂有色。如種谷子在地。隨時(shí)溉灌彼便有色。云何非色相。答曰。反上所說義。尊曇摩多羅說。諸物無對(duì)彼非色。是謂非色相。無對(duì)之物彼亦不生。是謂無對(duì)。猶如無對(duì)是對(duì)跡。彼便是無對(duì)。如是非色相。四大所造色。有何等異。或作是說。無有異也。諸四大即是造色。問如世尊言。諸所有色彼一切是四大四大所造耶。于此經(jīng)有違。答曰。非所造聲。更有余根。如說六更樂愚人所貪忍苦樂行從此所興樂以來于其中間不出六更樂外更有七更樂也。亦無造者。問若無造聲者。亦不變易欲色。是我所色。亦是我有耶�；蜃魇钦f。堅(jiān)濡熱動(dòng)是四大相。猶如非地色從色造色。問四大轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)優(yōu)劣色不常作。欲使彼有造色耶。答曰。雖彼四大轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)優(yōu)劣得四大相。四大所興色。非得四大相。彼非所興色�；蜃魇钦f。諸緣彼四大四大所興色。問四大亦因四大。欲使是興色耶。答曰。彼雖因四大。有若干所因。四大是興色相。問色緣色相色轉(zhuǎn)生色。答曰。云何得知色轉(zhuǎn)生色。復(fù)不緣四大耶。或作是說有漏四大所興色。亦有漏亦無漏。問諸有漏所造興色被四大有何差降。諸無漏所興色何等四大造耶�；蜃魇钦f。無記四大所興。復(fù)次所造色者。善不善無記。此亦如上所說�；蜃魇钦f。依彼四大得興色。問心心念法亦依四大。欲使彼是興色耶。答曰。依四大諸根。諸根亦依心心念法。是故彼不依四大。問名色者展轉(zhuǎn)不相依�；蜃魇钦f。增上四大四大增上興色。問是謂衰耗增上。是謂增上不生猶如一切法展轉(zhuǎn)增上相生。是故彼不生。尊僧伽多羅說。四大大事興因緣生色。問四大各各不相離。亦非大事興。此義云何。答曰。若得不離�；蛩拇蠓巧�。如風(fēng)種空流離色種無香味。四大非色入色造。尊婆須蜜說。更樂亦是四大所興色也。如地色地香地味。尊曇摩多羅說。猶如微妙色四大得解。亦及余色。是謂興色也。以何等故身識(shí)入細(xì)滑入�；蚴撬拇蠡蚍撬拇��；蜃魇钦f。彼無因緣。如明識(shí)色�；蚯嗷蚍乔唷Ｊ侵^身識(shí)入細(xì)滑入或是四大或非四大�；蜃魇钦f。謂四大相。彼非一切從細(xì)滑得。四大相不同。濡堅(jiān)相亦不同。粗細(xì)輕重寒饑渴。于彼細(xì)滑粗地所生。輕者火風(fēng)所造。重者地所生。寒者水所造。饑渴火風(fēng)所造。問無有出地堅(jiān)者。細(xì)滑粗是地處所。是謂有增。如地平正故曰細(xì)滑。如地不平正故曰堅(jiān)粗也。是故無粗細(xì)滑。設(shè)粗細(xì)滑當(dāng)成就者。一切�？傻�。如青色不可得。是故不成就。彼或有輕因。彼復(fù)有重。是故輕重不得成就。若成寒者。云何得生青蓮華。不于彼四大得。是故寒不成就。若火盛則饑。風(fēng)為渴本�；蜃魇钦f。一切身識(shí)細(xì)滑入。當(dāng)言四大也。不離四大有身識(shí)也。四大轉(zhuǎn)增各各說。云何無明�；蜃魇钦f。無智是無明也。問云何無智言非智耶。設(shè)是非智彼是無明。草木墻壁皆不智。欲使彼是無明耶。答曰。心念法與法相應(yīng)。問心所念法眾名心法相無智。云何彌沙塞作是說。未辯無明修行無明。彼不有明時(shí)彼謂無明。如不有鹽彼謂之無鹽。問若彼無有明時(shí)彼便起明則有無明。猶如彼器無鹽彼器謂之無鹽。若不有明彼無明�？毡阌袩o明。若是明物是無明者。云何行有緣�；蜃魇钦f。五蓋是無明。世尊亦說。世間愚人無明所覆。問結(jié)無有要處。或作是說。思惟不凈是謂無明。世尊亦說。比丘當(dāng)思惟不凈。未生欲漏便生。已生欲漏倍增廣。有漏無明漏亦復(fù)如是。亦言。無明習(xí)即是有漏習(xí)。是故思惟不凈。是謂無明也。問非思惟不凈是無明耶。彼緣思惟不凈亦是無明。

又世尊言。如是比丘思惟不凈。緣是無明無明緣愛。是故無此思惟不凈是無明也。問若無明緣無明意有何違。如所說無明緣癡�；蜃魇钦f。四顛倒是無明。問苦見斷顛倒是故無明。見苦斷見結(jié)無明結(jié)亦如是。無有要處。或作是說。一切結(jié)是無明。智者是明。一切結(jié)不覺知。是故一切結(jié)是無明。問使無有要處。答曰。若有十現(xiàn)色入要處。如是有使要處�；蜃魇钦f。實(shí)不生也邪生無明�；蜃魇钦f。無明名者無智疑順邪也�；蜃魇钦f。無明有六相癡順邪疑悕望欲得無要處�；蜃魇钦f。無明于圣諦不作無智也。順邪是謂無智�；蜃魇钦f。自造有眾生。是我所無明。我造非有也。無明相云何。如上所說。復(fù)作是說。于此眾生愚癡無明相。云何無明有緣。如上所說。復(fù)次有我物有無明無。明四顛倒有何差別�；蜃魇钦f。見是顛倒無常有�？嘤袠凡粌粲袃�無我有我。有彼相應(yīng)及余結(jié)使相應(yīng)無智是無明。問彼所相應(yīng)無智無常有常苦有樂乃至無我有我。一處顛倒見此無智是顛倒。此義云何�；蜃魇钦f。見諦所斷顛倒。見諦思惟所斷無明。問若無明見所斷彼顛倒有何差別�；蜃魇钦f。無有差別。顛倒者是無明也。問若當(dāng)爾者。須陀洹亦無有無明也�；蜃魇钦f。無明無有壞敗。壞敗者是顛倒也。問相應(yīng)者�；蛴袎臄』驘o敗壞。此義云何。或作是說。無道者謂無明。邪道者謂之顛倒�；蜃魇钦f。無要者謂之無明。要者謂之顛倒�；蜃魇钦f。一切結(jié)使是無明也。無明微者謂之顛倒。復(fù)次一切結(jié)是顛倒。顛倒微者亦是無明。云何內(nèi)相。云何外相。答曰。諸法自相。壞者外相。內(nèi)相外相有何差別�；蜃魇钦f。不普遍是內(nèi)相。普遍者是外相。問設(shè)當(dāng)普者。虛空亦復(fù)普。設(shè)內(nèi)相攝持。非內(nèi)相還外相。是故有內(nèi)相有外相�；蜃魇钦f。不壞外相。壞者內(nèi)相問普者亦壞。余者無常苦亦無常。答曰。五陰已壞一不壞無常普遍。問如壞自相。不壞普遍相。如是不壞自相。壞者外相�；蜃魇钦f。其不相類。問青象青。黃者不相象。欲使彼是內(nèi)相是外相。答曰。青黃不同。欲使青是內(nèi)相非外相。或作是說�，F(xiàn)者是內(nèi)相。未知智是外相。問彼或有未知智。欲使彼是內(nèi)相是外相。乃至未知智究竟自相�；蜃魇钦f。依是自相依者外相。問名色各各相依。亦是內(nèi)相外相耶。若依外相彼自相外相依外相無無常依無常�；蜃魇钦f。不共自相。共者外相。問外亦是不共。無�？鄤e答曰。五陰中云何無常外不共。問如彼無常色無常痛想行識(shí)。如實(shí)思惟乃至識(shí)無常�；蜃魇钦f。與自然相應(yīng)是內(nèi)相。不相應(yīng)是外相。問若外無實(shí)者。今亦無也。若外相有者。彼亦有自相�；蜃魇钦f。無有外相。一切自相。問若無外相者。諸法亦無外�；蜃魇钦f。已辯自相不辯外相�；蜃魇钦f。覺是自相。不覺者外相。遍有不壞象。未知智所依。不共不自有。無有不辯造(偈也)。猶如有此三有為有為相。余者亦有為。摩訶僧耆說。當(dāng)說此無常的異相異無為相。今亦當(dāng)有為相。作是說當(dāng)說無量逮有為法。問一一諸相與三相相應(yīng)。問有何等異。答曰。展轉(zhuǎn)相生。生者已滅。亦復(fù)不住。問我有二起等生展轉(zhuǎn)相生。是故于中不異�；蜃魇钦f。說已當(dāng)復(fù)說。問有為相無為相當(dāng)有為耶�；蜃魇钦f。非此非彼逮有為法。亦當(dāng)說余此非相視有為法。此生此滅常住不變易。是故不說。彼當(dāng)說有常當(dāng)說無常�；蜃魇钦f。當(dāng)說有常。問有常相者是為有為。或作是說。當(dāng)說無常。逮有為法。此亦如上所說。或作是說。當(dāng)說有常當(dāng)說無常。起常住及彼當(dāng)言無常。問有無為相今當(dāng)有為�；蜃魇钦f。不得說有常無常。以何等故。諸法行成故彼無常。彼法行成是故非無常數(shù)。諸法縛著是故非有常非無常。

聚揵度第一之一竟。

聚揵度首第一之二

口口行有何等異。或作是說。無有異�？谡呒纯谛幸�。問設(shè)口是口行者。身非身行耶。問若口與口行無異者。身與身行亦無有異。此義云何。少不屬身或是身行�；蜃魇钦f。文字說文字所載是口行。問若一一字非口行者。非與口行相應(yīng)耶。答曰。一一諸字非口行非相應(yīng)。如一一字有諸義音響相應(yīng)。或作是說。有所言是口所作。如口行中從口行者。是口語言。他有喜有樂有愁憂。當(dāng)言是口行耶。答曰。非口語使彼有喜有樂。復(fù)次但作余義。義有所思惟。則生喜相�；蜃魇钦f。口有所說。口思惟行。出口者皆是口行。問若思惟是身行者。思惟是口行。思惟是意行。是故三行無有定處。答曰。我身行異。心行異�？谛挟�。意行異。問所作行不定處者。復(fù)次聲是口行。字?jǐn)?shù)亦是口行也。口字?jǐn)?shù)有何等異�；蜃魇钦f�？谑巧撇簧茻o記。字?jǐn)?shù)者無記。問若口無記語者。彼字?jǐn)?shù)有何等異�；蜃魇钦f。字?jǐn)?shù)斷是口非是字?jǐn)?shù)。問云何喑啞人與畜生有何等異。欲使彼無口行耶�；蜃魇钦f。言是口義非字?jǐn)?shù)。問如彼字?jǐn)?shù)亦是義。猶如自然物。如風(fēng)吹鈴鳴。非口行耶。本入三昧�；蜃魇钦f�？谠毂娦蟹亲�?jǐn)?shù)亦造行。尊作是說。二聲無有差別。二事相行別念知善字?jǐn)?shù)斷是口。敷演深義亦是口亦是口行。二聲俱不異(尊曇摩多羅入三昧乃知)。以何等故。口善不善無記。字?jǐn)?shù)者唯無記�；蜃魇钦f�？诎l(fā)由心。然非字?jǐn)?shù)也。問字?jǐn)?shù)發(fā)亦由心非不用。心或作是說。妙無妙口所造。然非字?jǐn)?shù)。問字?jǐn)?shù)妙非妙所造。猶如夢(mèng)中覺及從三昧起�；蜃魇钦f�？谥甘诮探�。然非字?jǐn)?shù)也。問如無記口言非指授教戒。我為所造。是故彼善不善無記。然非字?jǐn)?shù)也。或作是說�？谏硇屑�然非字?jǐn)?shù)。問字?jǐn)?shù)者亦集身行。尊作是說。當(dāng)量此二事。不見彼不自相。亦不見其功口意等起。生妙無指授。受報(bào)兩相須(偈也)。想與識(shí)有何差別。或作是說。無有差別。此二俱發(fā)出由心。問設(shè)發(fā)出由心者。必有定處。若無差別者。陰亦定處。答曰。若如汝有三心意時(shí)則有陰處。或作是說。此是差別是謂想是識(shí)。問名有定處當(dāng)說自相�；蜃魇钦f。想為想識(shí)為識(shí)知。問此何義為所作�；蜃魇钦f。想為想識(shí)為識(shí)。問此亦是我疑想自知想識(shí)自知識(shí)有何等異�；蜃魇钦f。心即是想心亦是識(shí)。問設(shè)心當(dāng)爾者。則無有異想痛心有何差別�；蜃魇钦f。想憶所作識(shí)能自識(shí)問彼想為憶何等。若憶何者是故想自憶想。若憶余者。彼則有一緣�；蜃魇钦f。名憶是想自相是識(shí)。問一法俱有二名字及自相。問設(shè)一法俱有二名字者。彼名亦異自想亦異。設(shè)名不與相同者。是故想亦自亦有相。識(shí)者憶名�；蜃魇钦f。外憶為想自相是識(shí)。如此本已說。尊作是說。分別名自想。自想憶識(shí)不惟此所作意名是外。乃至眼更痛及想及心及識(shí)。有何等差別。當(dāng)以此七方便說之。尊作是說。眼緣色生眼識(shí)自相受識(shí)。識(shí)流馳此諸法。還更以此差降。意有三法。識(shí)別與識(shí)共。俱彼所得苦樂。造諸想追本所作。亦是想心所行法。是心此法當(dāng)言一相。當(dāng)言若干想�；蜃魇钦f。當(dāng)言一相若識(shí)緣青意亦當(dāng)爾。若不爾者。正有一緣一緣相應(yīng)法。答曰。一相無有自相。問忍痛識(shí)想分別心能思惟想亦相知。問一切別。青實(shí)其青。想亦相知。心亦心知。識(shí)亦識(shí)知。此義云何。或作是說。此無量相。妙非妙痛。名為想所作自識(shí)所作自識(shí)自相。問無有一緣。尊作是說。當(dāng)言無量相。設(shè)一相者。法則有壞。法則有亂。此無有定處。如此諸法而有自相。猶如此有為法不可得作無為法。無為法亦不可得作有為法。若爾者。世尊出世為何所為。答曰。不以此義佛世尊出。言或使有為作無為。無為作有為。譬如珍寶不可言非珍寶非珍寶不可言是珍寶。但分別者知。譬如導(dǎo)方師。非道不可言道。道不可言非道。但導(dǎo)者能知。譬如然燈。下不可言高。高不可言下。但照明其高下。譬如醫(yī)師。藥不可言苦�？嗖豢裳运��？嗨幐鳟�。上亦復(fù)如是。復(fù)次世尊為眾生故說此法義。猶如此有為法于三世各有自相得知外相。以何等故。或起或不起。此之謂也�；蜃魇钦f。相有若干。問彼相本無住。是故彼有相生。答曰。本有此相未生。問設(shè)本有相相無若干。答曰。如彼不種自生相者。則穢相各各異生。不與同相各未生。是謂相若干。問設(shè)彼相已生。若未生者。是故彼各有增減。是故彼本無有而有生。答曰。如如來言相無若干。彼則穢相生有異�；虿簧�以此生有異。譬如青異無常苦異各無勝如此亦如是�；蜃魇钦f。事有若干。此亦如本所說�；蜃魇钦f。因緣或生或不生也。問或無有緣。答曰。別無有緣。此二不等等生。問初無等語耶。答曰。非不有語�；蜃魇钦f。三世處或生或不生。此之謂也。未來處是謂未來。過去世是謂過去�，F(xiàn)在世是謂現(xiàn)在。問世與行有異耶。設(shè)當(dāng)世別行別者世常住。若世即是行者。是故彼行或聚或移�；蜃魇钦f。一一事不同�；蛏�或不生。過去行者知過去行。未來行知未來行。是謂未來。現(xiàn)在行知現(xiàn)在行。是謂現(xiàn)在。問如彼未來非現(xiàn)在。設(shè)非現(xiàn)在常住也。若現(xiàn)在是故彼未來知有現(xiàn)在則有現(xiàn)在。若彼未來知現(xiàn)在者則無現(xiàn)在�，F(xiàn)在者便知現(xiàn)在知有現(xiàn)在。如彼現(xiàn)在移者則有過去。設(shè)無過去者則有常有過去。是故汝現(xiàn)在知過去則有過去。設(shè)當(dāng)如現(xiàn)在知過去無有過去也。汝過去知有過去則無則無過去。或作是說。此為何作是說。此為何作自相相應(yīng)。答曰。是謂住常已作自相。若常不與自相相應(yīng)者。則無有世自相生世。問若自相生世者。即彼相生過去。是故世無有常處。答曰。我相未生。未來世未生。不壞現(xiàn)在世。不以生無生為異。是故世有常處也。問若彼相不生亦生非今有。答曰。若今不生亦不生無為。復(fù)次常自相相應(yīng)此亦當(dāng)無�；蛏�或不生。是謂若無常者彼亦不生今亦無相應(yīng)。

相作若干種因緣世如是

一一共相生本相為所作

猶如此有為法非不無非為不有。無為法非不無非為不有。以何等故。有為法謂之無常。無為謂之有常�；蜃魇钦f。有為法相有若干。不有無為法�；蜃魇钦f。有為法作若干種。不有無為法�；蜃魇钦f。有為法有因緣。不有無為法�；蜃魇钦f。有為法有世處所。不有無為法�；蜃魇钦f。有為法種種別異。不有無為法。尊作是說。有為法所作相因緣。則因緣相生。因與緣有何差別�；蜃魇钦f。無有差別。合會(huì)所有無。合會(huì)則無。即是因與緣。如所說因即是緣者。是謂生老病死。問設(shè)合會(huì)有者。彼即是緣。因眼有眼識(shí)。欲使彼是因非緣耶。答曰。非眼合會(huì)生眼識(shí)。有對(duì)則有眼識(shí)。是故合會(huì)亦是因亦是緣�；蜃魇钦f。合會(huì)是因。所作是緣。問若合會(huì)作合會(huì)者。因非緣乎。答曰。一一所作緣。合會(huì)有因。問若一一所作非因者。合會(huì)亦非因耶。答曰。一一所作非因合會(huì)有。如一一所作非合會(huì)。合會(huì)有合會(huì)亦復(fù)如是。或作是說。自然是因。非自然是緣。問麥所生牙。牙與麥相類耶。設(shè)與麥相類者。欲使四大同因業(yè)耶�；蜃魇钦f。次第是因。在遠(yuǎn)者是緣。問因緣及次第緣。因緣及次第緣無有差別。若善次第起不善心是因非緣耶�；蜃魇钦f。不共是因共是緣。問眼不共生眼識(shí)。欲使此是因非緣。麥與根牙共生莖。此是緣非因�；蜃魇钦f。生者是因。更生是緣。問今生無緣。麥更生無因。或作是說。自長(zhǎng)養(yǎng)是因。養(yǎng)他是緣。問若自心生善即為自養(yǎng)。欲使此是因非緣耶。尊作是說�；剞D(zhuǎn)是說回轉(zhuǎn)是因。不回轉(zhuǎn)是緣。

無有合會(huì)自然次第諸共所生

自身回轉(zhuǎn)

云何次第緣耶�；蜃魇钦f。過去心所念法次第緣也。問未來心心法中間生次第緣�；蜃魇钦f。過去現(xiàn)在心心法次第緣。問未來心心法若久生中間彼次第緣生。或作是說。一切心心法。謂之次第緣。問如今阿羅漢后心次第更生余心。或作是說。除阿羅漢后心。余心心法謂之次第緣。問滅盡三昧后心復(fù)生余心。答曰。起心中間次第緣也。尊作是說。若心次第生心者。即次第緣也。何以故。非色心心法有次第緣也。從何法出。何以故。次第少者生多。多者生少。次第緣相云何�；蜃魇钦f。行施所避是次第緣相�；蜃魇钦f。照其心是次第緣相。或作是說。次第心性回轉(zhuǎn)是次第緣相�；蜃魇钦f。次第心性益次第緣相。次第緣當(dāng)言定當(dāng)言非定。當(dāng)言常定�；蜃魇钦f。當(dāng)言常定。問如阿羅漢于今后心次第更生余心。答曰。阿羅漢非有后心次第緣。或作是說。當(dāng)言非常定。問則無次第緣。答曰。猶如因緣無有常定必有因緣亦復(fù)如是。尊作是說。以觀現(xiàn)在次第緣。彼當(dāng)言常定。觀現(xiàn)在相次第緣自有常。當(dāng)言已果。云何得知有無教�；蜃魇钦f。從所生知。亦作是說。有色不可見無對(duì)。問云何審從所生知此非現(xiàn)在。若色不可見無對(duì)。無色亦不可見無對(duì)。是故汝色無色無有差別�；蜃魇钦f。常住余得知見有無教戒。成就彼所作供養(yǎng)。我觀有無教戒。觀彼所作相。問彼非觀所作無教。彼觀所作智教。若作有無教者。諸所有無教。彼一切當(dāng)觀所作。彼所有教最是妙行�；蜃魇钦f。事事相觀照。戒律不戒律滅盡。戒有不見戒律滅。見有戒律不戒律滅盡。問非戒律滅盡道亦非戒律滅盡�；蜃魇钦f。由墮罪知說禁戒時(shí)。知有墮不墮者犯無量罪。觀彼有此無教諸犯罪者。問彼非無教憶本所犯。設(shè)無教犯相者乃至無教。彼一切犯罪�；蜃魇钦f。知有勝不勝者。不觀教則有無教。如觀有為則有無為。雖有此教我觀彼無教。問彼不盡有勝無勝。若觀一切無勝者。欲使彼有勝耶。設(shè)有者則無有勝。若一切妙有勝者彼則無也�；蜃魇钦f。生天上然后能知習(xí)行不犯然后生天上。問云何習(xí)行不犯。為數(shù)數(shù)不犯。能知心不犯。從彼修行心。然后得生天上�；蜃魇钦f。不知。何以故。彼非智章。彼有教義。住與共相應(yīng)。況無教者。彼依經(jīng)生天。如彼智章無教身。身痛有何差別。或作是說。無教身縛身痛心縛。問彼為身根所縛�；蜃魇钦f。無教戒數(shù)色陰所攝。又身痛者是意法。痛陰所攝。或作是說。二俱無對(duì)。增減難說。無教心心不相應(yīng)行有何種別�；蜃魇钦f。無教是色。心不相應(yīng)行非色�；蜃魇钦f。無教者是物。心不相應(yīng)行非物�；蜃魇钦f。無教非智觀物各各成。心不相應(yīng)行不自然法所造。

口識(shí)有三種猶如三有為

因緣有四種無教有三業(yè)

聚揵度第一之二竟。