第四卷 雜阿毗曇心論

第四卷 雜阿毗曇心論

使品第五

已廣說業(yè)。彼業(yè)伴煩惱受種種生。非離煩惱。煩惱今當(dāng)說。

一切有根本業(yè)侶生百苦

謂彼有七使牟尼說當(dāng)思

謂欲有色有無(wú)色有。此有貪欲等七使為種。以煩惱故業(yè)。業(yè)故受生。彼煩惱業(yè)伴生百苦。不離于業(yè)。煩惱轉(zhuǎn)時(shí)作十事。所謂根堅(jiān)固分相續(xù)起于田生依果種業(yè)有執(zhí)自具愚于緣引識(shí)流越善業(yè)急縛義不令作越界方便。彼智者當(dāng)知此義。如此七使為九十八。今當(dāng)說。

界行種分別說有九十八

十種修道滅余則見道斷

此七使界行種分別為九十八使。彼七使中貪欲使于九十八使中以種分別為五。恚使亦如是。有愛使界種分別為十。慢使界種分別為十五。無(wú)明使亦如是。見使行分別為五。行種分別為十二。界行種分別為三十六。疑使界種分別為十二。是為七使分別為九十八。問此九十八使幾見斷幾修斷。答十種修道滅。余則見道斷。愛慢無(wú)明界分別為九。嗔恚為十。余八十八使見道斷。彼于諦暫見則斷。故曰見道。若數(shù)習(xí)道而斷。故曰修道。若見道所斷。是說見斷。若修道所斷。是說修斷。如是不覺心覺心九種一種九種九種。破石方便斷。藕絲方便。未見爾炎觀。已見爾炎觀。彼斷時(shí)修四行道。是見道斷。彼斷時(shí)修十六行道。是修道斷。對(duì)無(wú)事對(duì)有事亦如是。已說使對(duì)治差別。謂種差別。今當(dāng)說。

使有二十八是障于見苦

彼當(dāng)見苦時(shí)永盡無(wú)有余

見斷八十八使中二十八障。見苦故見苦斷。斷義此品后當(dāng)說。

見集斷十九當(dāng)知滅亦然

增三見道斷十說修道滅

見集斷十九使障。見集故見集斷。當(dāng)知滅亦然者。見滅斷十九使亦如是。增三見道斷者。二十二使見道斷。十說修道滅者。十使修道斷如前說。已說使種差別。界差別今當(dāng)說。

第一煩惱種在欲當(dāng)知十

二種種有七余八見道斷

第一煩惱種在欲當(dāng)知十者。如前說。初見苦斷煩惱種。彼十使欲界系。二種種有七者。見集見滅斷各七使欲界系。余八見道斷者。見道斷八使欲界系。

欲界應(yīng)當(dāng)知四是修道斷

謂余上二界當(dāng)知同可得

欲界應(yīng)當(dāng)知四是修道斷者。若修道斷煩惱四是欲界系。如是說欲界三十六使。謂余上二界者。余六十二使在色無(wú)色界。問幾色界系幾無(wú)色界系。答當(dāng)知同可得。彼三十一使色界系。三十一使無(wú)色界系。已說界種差別。使自相今當(dāng)說。

所謂有身見受邊見邪見

二取應(yīng)當(dāng)知是五說名見

諸行從緣起而無(wú)知亂心。愚夫于五受陰若自若共起我我所審爾計(jì)著。是名有身見。于諸行受斷常審爾計(jì)著。是名受邊見。無(wú)施等審爾計(jì)著。是名邪見。于有漏法受第一審爾計(jì)著。取見等除等故是名取見見。于有漏行受凈等審爾計(jì)著。取戒等除等故是名取戒見。此五煩惱決斷故說見。此一邪見邪決斷故。以行差別故說五見(二取梵音中亦可言摩亦可言此并有竊取義選擇義雖實(shí)與理乖而意存求宗故言選擇所受非道故言竊取)

貪欲疑嗔恚慢癡說非見

境界差別轉(zhuǎn)建立種種名

貪欲疑嗔恚慢癡說非見者。于彼境界樂著名貪欲。于諦�；蛎麨橐�。眾生非眾生數(shù)忿怒名嗔恚。族姓色力富勢(shì)伎術(shù)等方他卑等上起意自高名為慢。于諦愚名為癡。此五煩惱非慧性故非見。是為十使。境界差別轉(zhuǎn)建立種種名者。此十使境界差別轉(zhuǎn)故建立種種名。此諸使若障見苦說見苦斷。如是障見集滅道說見道斷。

下苦說一切二行離三見

道除于二見上界不行恚

下苦說一切者。下苦謂欲界苦。彼一切十使與見苦相違故見苦斷。二行離三見者。除身見邊見戒取。余七使與見集滅相違故見集滅斷。道除于二見者。除身見邊見余八使與見道相違故見道斷。問何故身見邊見見苦斷非余耶。答苦處轉(zhuǎn)故。果處轉(zhuǎn)故。見彼則斷不遠(yuǎn)隨至根。此見不隨根故初見諦則斷。問何故戒取見苦見道斷非集滅耶。答彼處起故異學(xué)于彼二諦相違非集滅。彼垢處故于集諦欲。洗浴處故于滅諦欲。若內(nèi)法者見苦斷。外法者見道斷。問疑使何故不修道斷。答于事不見故疑。于事見故斷。彼方起見故無(wú)有見修道斷。上界不行恚者。色無(wú)色界除恚余如欲界說。彼色界見苦斷九。見集滅斷六。見道斷七。修道斷三。無(wú)色界亦如是。問上二界何故無(wú)恚耶。答彼無(wú)有無(wú)慚無(wú)愧慳嫉憂苦性故。寂止養(yǎng)身故。得慈心故。無(wú)九惱性故。離不饒益相故。離一向不善故。二果故是嗔恚。已說使界建立。一切遍今當(dāng)說。

普遍在苦因疑見及無(wú)明

是使一切種謂在于一地

見苦集所斷疑見。彼相應(yīng)無(wú)明及不共。此十一使當(dāng)知地地一切遍。廣境界故。自地如是緣使五種。上不使下。非境界故。離欲故。斷知故。下不使上。劣非所使事故。依果不可得故。當(dāng)知見諦所斷是一切穢污法因。彼應(yīng)如是。何以故。圣人不起無(wú)有愛嗔恚纏慢種現(xiàn)在前者。應(yīng)說轉(zhuǎn)非分故。無(wú)有愛者斷見所長(zhǎng)養(yǎng)隨斷見起。彼斷見滅故。嗔纏者邪見所長(zhǎng)養(yǎng)隨邪見起。彼邪見滅故。慢種者身見所長(zhǎng)養(yǎng)隨身見起。彼身見滅故。已說自地一切遍他地今當(dāng)說。

他地為境界除二見如前

地地九遍使非想則不然

前說十一一切遍。除身見邊見余九一切遍。從欲界乃至無(wú)所有處。是他地一切遍。彼欲界見苦斷邪見。若自若共謗色無(wú)色界果。見取受第一。戒取受凈。起疑或無(wú)明不了。欲界見集斷邪見。若自若共謗色無(wú)色界陰因。見取于因受第一。疑或無(wú)明不了。如是初禪見苦集所斷邪見。若自若共謗七地苦集。如是廣說。乃至無(wú)所有處見苦集所斷邪見。若自若共謗一地苦集。如是廣說。非想非非想處地?zé)o他地一切遍。無(wú)上地故。界亦如是說。無(wú)色界無(wú)他界一切地遍。無(wú)上界故。問一切遍有何義。答一切有漏種普緣義是一切遍義。緣力持義是一切遍義。一切起一切眾生一切事故名一切遍。無(wú)有凡夫于有漏法本來(lái)不取我等行。問何故身見邊見說自地一切遍。非他地耶。答見現(xiàn)境界故。此見見現(xiàn)境界。非下地生見上地。雖上地生見下地。前已說上地使不緣下地愛恚慢自相起故。不緣他種。況緣他地。未離欲者雖樂上地。是欲非貪。

若緣苦邪見是違于見苦

一地緣九地緣集亦復(fù)然

若緣苦邪見是違于見苦。一地緣九地者。欲界見苦斷邪見緣九地苦。從欲界乃至非想非非想處非一時(shí)。謂欲界非色界。若異者則斷知壞及界壞。初禪緣八地。二禪七地。乃至非想非非想緣非想非非想。緣集亦復(fù)然者。如說見苦斷邪見。見集斷邪見亦如是。問云何唯使是一切遍。復(fù)余法耶。答。

若一切遍使同一果諸行

當(dāng)知一切遍非為諸得等

若一切遍使相應(yīng)受等法及共有生等。彼亦一切遍。同一果故。和合故。相隨行故。前后無(wú)不合故。是名一切遍。一果等非性故。得非一切遍一切遍使。三事故。五種因緣五種使五種。彼相應(yīng)法五種因緣五種不使五種。非使性故。彼共有法五種因。不緣五種不使五種。是故說。若一切遍使一切遍因作四句。一切遍使非一切遍因者。未來(lái)一切遍使也。一切遍因非一切遍使者。過去現(xiàn)在一切遍使相應(yīng)共有法也。一切遍使一切遍因者。過去現(xiàn)在一切遍使也。非一切遍使非一切遍因者。除上說。

邪見疑相應(yīng)及不共無(wú)明

滅道之所斷當(dāng)知無(wú)漏緣

見滅見道斷邪見疑相應(yīng)無(wú)明及不共無(wú)明。此六使當(dāng)知界界無(wú)漏緣。彼見滅斷邪見謗于滅。疑惑無(wú)明不了于滅處轉(zhuǎn)。如是見道斷于道處轉(zhuǎn)。問見滅斷邪見為見滅謗耶不見耶。若見者。不應(yīng)謗以見故。若不見者。不應(yīng)無(wú)漏緣。答見謗。但邪見如有處人想謗處。彼亦如是。問如欲界見苦斷邪見緣九地苦乃至非想非非想處緣一地。見滅斷亦然耶。答不然。問云何。答。

若滅境界見自地諸行滅

是境界非余滅盡非因故

若滅境界見自地諸行滅是境界非余者。欲界見滅斷邪見。緣欲界諸行滅。非余初禪。初禪乃至非想非非想處亦如是。問何故非他地。答滅盡非因故。滅盡者無(wú)為故非展轉(zhuǎn)因。非展轉(zhuǎn)因故自地諸行滅為邪見境界故非余。謂善知亦如是者不然何以故。轉(zhuǎn)生相違故。善智者行諦與轉(zhuǎn)生相違。是故彼轉(zhuǎn)異穢污亦異。以有漏地因果斷故。謂見苦斷邪見亦自地苦為境界者不然。展轉(zhuǎn)相牽故。若生若依若立若因。展轉(zhuǎn)因故。問見道斷邪見云何轉(zhuǎn)。如見苦集斷耶。如見滅斷耶。答異轉(zhuǎn)。問云何。答。

若道境界見彼見則緣道

展轉(zhuǎn)相因故六地及九地

道者展轉(zhuǎn)相因故。欲界見道斷邪見緣六地。法智品。色界無(wú)色界八地。見道斷邪見緣九地未知智品唯法智。未知智展轉(zhuǎn)相因。若彼法欲界愛所潤(rùn)見我我所受。彼諸對(duì)治應(yīng)欲界見道斷邪見緣。非此煩惱他地緣。如此論未知智亦如是說。問滅道法智非色無(wú)色界法對(duì)治耶。是故彼智應(yīng)為色無(wú)色界見道斷邪見境界。若非境界者亦不應(yīng)說。若法色無(wú)色界愛所潤(rùn)見我我所受。彼諸對(duì)治應(yīng)色無(wú)色界見道斷邪見緣。答俱不全故無(wú)過。非全法智為彼界對(duì)治。雖滅道法智非苦集法智。亦非滅道法智全為色無(wú)色界對(duì)治。唯修道法智對(duì)治非見道。彼初非分故。是故汝所說不然。譬如樂根意行(憂喜舍在意地因六識(shí)故立十八意行欲界樂根不在意地故不立意行)。問何故貪恚慢見取戒取非無(wú)漏緣耶。答。

貪緣不應(yīng)責(zé)不為不饒益

寂靜第一凈彼非無(wú)漏緣

智者見貪過。若無(wú)漏緣者不應(yīng)見過。若不見過亦不應(yīng)斷。若欲涅槃者。是善法欲則非貪愛。不饒益故起嗔。彼非不饒益。不寂靜故起慢。而彼寂靜。見取者第一行轉(zhuǎn)無(wú)漏法第一。若彼無(wú)漏緣者。應(yīng)是正見非煩惱。不顛倒故。戒取亦如是。問諸使何所使。答。

欲界一切種一切遍使使

緣縛于自地上地亦復(fù)然

欲界一切種一切遍使使緣縛于自地者。欲界一切遍使緣使欲界五種。問色無(wú)色界云何。答上地亦復(fù)然。如是色無(wú)色界自地一切遍使緣使自地五種。

謂彼諸余使當(dāng)知緣自種

緣使自境界一切所依品

謂彼諸余使當(dāng)知緣自種緣使自境界者。余不一切遍及一切遍使。自相境界故。緣使自種法一切所依品者。若一切遍及不一切遍。若有漏緣若無(wú)漏緣。彼各使自品相應(yīng)法。

若使無(wú)漏緣他地緣煩惱

自品相應(yīng)使境界解脫故

若使無(wú)漏緣他地緣煩惱自品相應(yīng)使者。若使無(wú)漏緣及他地緣自品相應(yīng)使非緣使。何以故。境界解脫故。此使境界解脫。以無(wú)漏法解脫一切煩惱。上地諸法解脫下地?zé)�惱故。問一一使幾使使。答�?/p>

彼使身見者見苦所斷種

見集一切遍見苦余亦然

彼使身見者見苦所斷種。見集一切遍者。謂身見為見。苦斷。一切使所使。以自種故。及見集斷一切遍所使。廣境界故。問見苦斷余使云何。答見苦余亦然。如說身見。當(dāng)知見苦斷余使亦如是。

如苦集亦爾滅道有漏緣

盡使于自種修道斷亦然

如苦集亦爾者。如說見苦斷。見集斷亦如是。滅道有漏緣盡使于自種修道斷亦然者。如是見滅見道。修道斷亦如是。差別者。見滅見道斷使自種有漏緣。使盡使自種及一切遍使使。亦無(wú)漏緣相應(yīng)使使。問已知使諸使使所。使諸使使。誰(shuí)為緣使使。非相應(yīng)使使。乃至誰(shuí)非緣使使。亦非相應(yīng)使使。答。

見苦使自品緣使及相應(yīng)

見相應(yīng)無(wú)明緣使余亦然

彼身見身見相應(yīng)無(wú)明二種使使緣及相應(yīng)。余見苦斷使及見集斷一切遍緣使非相應(yīng)使。不同品故。余使亦非緣使亦非相應(yīng)使。身見相應(yīng)非使。法身見及相應(yīng)無(wú)明相應(yīng)使亦緣使。余見苦斷使及見集斷一切遍使緣使非相應(yīng)使。余使亦非相應(yīng)亦非緣。如身見如是。邊見見苦斷邪見見取戒取疑貪恚慢亦如是。見苦斷無(wú)明于見苦斷無(wú)明及見集斷一切遍緣使非相應(yīng)。余見苦斷使亦緣亦相應(yīng)使。余亦非緣亦非相應(yīng)使。如見苦斷見集斷亦如是。見滅見道斷有漏緣及修道斷亦如是。差別者。若使相應(yīng)可得。即彼使相應(yīng)使及緣使。

若滅境界見彼俱生無(wú)明

諸一切遍使有漏緣相違

若滅境界見彼俱生無(wú)明者。見滅斷邪見彼相應(yīng)無(wú)明相應(yīng)使。彼無(wú)明邪見相應(yīng)使。彼相應(yīng)法二俱相應(yīng)使。問余使復(fù)云何。答諸一切遍使有漏緣相違。若一切遍及見滅斷種有漏緣使緣使。余非相應(yīng)使亦非緣使。以是義故當(dāng)知余無(wú)漏緣使亦如是。不共無(wú)明差別者。彼無(wú)相應(yīng)使使。

彼使與微入隨入亦隨逐

是從三事起當(dāng)知不斷等

彼使與微入隨入亦隨逐者。彼使者作也。微入者性也。隨入者相應(yīng)也。隨逐者得也。復(fù)次使者如乳嬰兒。微入者微細(xì)行也。隨入者如麻中油。隨逐者如空行影水行隨。問云何起彼使。答是從三事起當(dāng)知不斷等。三事故起貪使。因力境界力方便力。彼貪欲使不斷不知是因力。貪欲纏所緣是境界力。彼不正思惟是方便力。此說煩惱具足因緣不必要具三事。若必具三事起者不應(yīng)退。當(dāng)知一切使亦如是。問諸使為不善為無(wú)記耶。答。

身見受邊見彼相應(yīng)無(wú)明

欲界中無(wú)記色無(wú)色一切

身見受邊見彼相應(yīng)無(wú)明欲界中無(wú)記者。欲界身見邊見及相應(yīng)無(wú)明是無(wú)記。何以故。于施戒修不相違故。若計(jì)我者行施令我后世得樂。亦持戒令我生天。亦修道令我得解脫。斷滅見者順解脫。復(fù)次此見于自事中愚故起。不為逼迫他起。彼計(jì)我者眼見色言。我見非眼見。不以我見色逼迫他。是故非不善。余欲界煩惱是不善。色無(wú)色一切者。色界無(wú)色界使一切無(wú)記。正受壞故。無(wú)苦受性故。不善者苦受報(bào)。彼色無(wú)色界無(wú)。非色無(wú)色界有欲界報(bào)。果報(bào)斷地故。問何使何處轉(zhuǎn)。答。

貪欲嗔恚慢過去或緣起

未來(lái)說一切余二世盡縛

貪欲嗔恚慢過去或緣起者。過去貪恚慢是自相煩惱故。不能于一切有漏法起。貪者不能不見不聞不思惟境界起。由方便故熾然�；驎r(shí)有人于眼起愛非余身分。恚慢亦如是。未來(lái)說一切者。未來(lái)貪恚慢緣縛三世。一切有漏法以三世緣故。余二世盡縛者。見疑無(wú)明是余。彼共相起故。若過去未來(lái)縛三世有漏法�，F(xiàn)在使不定故不說。若有者若自相煩惱現(xiàn)在前。即彼現(xiàn)在未來(lái)縛過去。若于彼起已滅不斷。問非為過去使斷。即彼未來(lái)斷耶。何故說過去起已滅不斷耶。答不以等種故說。有時(shí)增上中種先起。彼若過去斷即彼未來(lái)斷。于彼事中未來(lái)軟煩惱縛。是故無(wú)過。若共相煩惱現(xiàn)在前縛三世一切有漏法。此則總說。若五識(shí)身煩惱過去縛過去。現(xiàn)在縛現(xiàn)在。未來(lái)若生法縛未來(lái)。若不生法縛三世事。若意地者過去未來(lái)現(xiàn)在盡縛三世事。問云何縛。答若眼識(shí)身煩惱縛所縛緣色。彼相應(yīng)法相應(yīng)縛。彼相應(yīng)法意入及法入。如是乃至身識(shí)身煩惱縛所緣觸。彼相應(yīng)法相應(yīng)縛。若意地?zé)�惱縛所緣十二入。彼相應(yīng)法相應(yīng)縛。彼相應(yīng)法意入及法入。彼婆蹉部說。人成結(jié)成事成。阿毗曇者說。人不成結(jié)成事成。譬喻者說。結(jié)成人不成事不成。境界不定有欲無(wú)欲故。有時(shí)于彼起欲起恚起慢起嫉起厭起悲起舍。已說使世建立。次第今當(dāng)說。

煩惱次第起自地于自地

上地亦生下當(dāng)知隨次生

煩惱次第起自地于自地者。自地一切使于自地一切。煩惱次第轉(zhuǎn)一一次第生一切。上地亦生下當(dāng)知隨次生者。上地?zé)�惱次第生下地�(zé)�惱。彼染污心命終起下地中陰生陰。彼非想非非想地次第生八地。乃至梵世次第生欲界。問此諸煩惱世尊說扼流取受漏縛。彼云何。答。

有扼漂流取泄漏與結(jié)縛

以是義故說扼流取漏縛

苦所扼故說扼。故彼四種。欲扼有扼見扼無(wú)明扼。問何故五見說見扼。一無(wú)明立一扼耶。答等擔(dān)故。問何故色無(wú)色界結(jié)除見無(wú)明。余立一有扼耶。答等正定地故。及隱沒無(wú)記故。漂眾生故說流。彼亦四種。如扼說。取有故說取。極執(zhí)故。彼亦四種。欲取見取戒取說我取。問何故無(wú)明說扼流。而不說取耶。答非捷疾行故。執(zhí)受義是取義。捷疾行。彼無(wú)明非捷疾行。以愚故不說取。問何故四見說見取。一取說戒取耶。答等擔(dān)故。謂彼能熾然業(yè)及違道故。內(nèi)外可得故。外道不食等苦作道想。內(nèi)道糞掃衣等作道想。問何故色無(wú)色界結(jié)說我取。非欲界耶。答內(nèi)處起故。色無(wú)色界結(jié)內(nèi)向起自己緣故。欲界結(jié)外向起故。是故說欲取。一切入處漏故。心漏連注故說漏。彼三種。欲漏有漏無(wú)明漏。問何故說見流見扼。不說見漏耶。答住義是漏義。此見捷疾于住不順。是故余不捷疾。煩惱雜已說。漏漂義是流義。見于漂順。是故建立流苦。系義是縛義。問扼流取漏縛有何性。答。

數(shù)有二十九亦說二十八

三十六十五欲等扼流性

彼欲扼性二十九。貪五恚五慢五疑四十纏。纏此品后當(dāng)說。有扼二十八。愛十慢十疑八。見扼三十六。五見界行種分別三十六。無(wú)明扼界種分別有十五。流亦如是。

謂前三十四次種說三十

第三者說六第四三十八

欲取性三十四。貪五恚五慢五無(wú)明五疑四十纏。見取三十。除戒取。戒取性六。戒取界種分別有六。說我取性三十八。愛十慢十無(wú)明十疑八。色無(wú)色界有二纏。睡及掉纏。非界種分別。前已說故。此中不說。

說彼欲漏性當(dāng)知四十一

有漏五十二無(wú)明漏十五

欲漏性四十一。貪五恚五慢五疑四見十二十纏。有漏性五十二。愛十慢十疑八見二十四。無(wú)明漏性十五。此百八煩惱。扼義故說扼漂義故說流。取義故說取。為漏義故說漏。問諸煩惱種云何起。答。

無(wú)知故猶預(yù)猶預(yù)故邪見

因此邪見故轉(zhuǎn)生諸身見

初以無(wú)知故苦不欲。乃至道不欲是名無(wú)明。無(wú)明故猶預(yù)。苦非苦耶。乃至道非道耶。是無(wú)明轉(zhuǎn)生疑。疑故求決定。若得正方便生正決定。則有苦集滅道。若邪方便生邪決定。則無(wú)苦集滅道。是疑轉(zhuǎn)生邪見。若此非苦者則是我。是邪見轉(zhuǎn)生身見。

從是起邊見戒取戒想取

于彼決定已次第生見取

彼于我見變壞便見斷。若見相似相續(xù)便見常。是身見轉(zhuǎn)生邊見。若見一邊凈。是邊見轉(zhuǎn)生戒取。若凈者是為第一。是戒取轉(zhuǎn)生見取。

自見則生欲他見則起恚

自見舉名慢從使轉(zhuǎn)生纏

彼自見生染。他見起恚。自見舉慢。是從見起貪恚慢從使生上煩惱纏。問何者是。答。

無(wú)慚與無(wú)愧睡悔慳嫉掉

眠忿及與覆是上煩惱纏

十纏。所謂無(wú)慚無(wú)愧睡悔慳嫉掉眠忿覆。此相行品已說。謂此是使依(依者梵音膩山地膩山地義言津液謂纏是使之津液如蘇蜜瓶津液流出也)。問何纏何使依。答。

無(wú)愧睡與眠此三無(wú)明依

掉慳及無(wú)慚是從貪欲生

無(wú)愧睡與眠此三無(wú)明依者。無(wú)愧睡眠當(dāng)知無(wú)明依。問若彼纏是無(wú)明依者。以無(wú)明相應(yīng)耶。答若無(wú)明依即無(wú)明相應(yīng)。或無(wú)明相應(yīng)非無(wú)明依者。余七纏是。掉慳及無(wú)慚是從貪欲生者。掉慳無(wú)慚纏是貪欲依。問若纏是貪欲依。即彼相應(yīng)耶。答作四句依不相應(yīng)者。慳纏是。相應(yīng)不依者。無(wú)愧睡眠是。亦依亦相應(yīng)者。掉及無(wú)慚是。非依非相應(yīng)者除上說。

覆纏二使依悔則因猶豫

忿嫉嗔恚依明智之所說

覆纏二使依者�；蛘f覆纏是愛依。以愛力故覆藏。有說。是無(wú)明依。以無(wú)知力故覆藏�；趧t因猶豫者�；诶p是疑依忿嫉嗔恚依。明智之所說者。忿纏嫉纏是嗔恚依。問此煩惱垢有六。何依。答(急縛是纏義輕系是垢義是十纏六垢差別義也)

所謂煩惱垢害恨嗔恚依

誑高依貪欲是義應(yīng)當(dāng)知

所謂煩惱垢害恨嗔恚依者。害及恨是嗔恚依。誑高依貪欲是義應(yīng)當(dāng)知者。誑高垢是貪欲依。

所謂五邪見諂依由是生

說依見取果是惱應(yīng)當(dāng)知

所謂五邪見諂依由是生者。五見起諂依。健疾故。說依見取果是惱應(yīng)當(dāng)知者。惱垢是見取依。問何纏與何煩惱相應(yīng)。答。

一切煩惱俱說睡及與掉

無(wú)慚不善俱無(wú)愧亦復(fù)然

一切煩惱俱說睡及與掉者。此二纏一切煩惱相應(yīng)。一切穢污心不寂靜故當(dāng)知掉。煩惱現(xiàn)在前心無(wú)所堪。故當(dāng)知睡。雖掉掉不相應(yīng)及睡睡不相應(yīng)。自性故以少故不說。當(dāng)知使即煩惱。彼纏一切煩惱俱故。五種六識(shí)身三界不善及無(wú)記。無(wú)慚不善俱無(wú)愧亦復(fù)然者。此二纏一切不善使相應(yīng)。一切不善心現(xiàn)在前。壞恭敬不畏罪。是故彼纏說五種六識(shí)身。不善故欲界系。

悔在于意苦修道之所斷

眠唯在欲意余各自建立

悔在于意苦者。悔在意地。捷疾故。以愁戚起故。憂相應(yīng)故�？嗍芩鶖z故在欲界。問此何斷。答修道之所斷。善行惡行中生故修道斷。眠唯在欲意者。眠在欲界意地。眠時(shí)一切煩惱共行。是故欲界一切煩惱相應(yīng)。余各自建立者。余纏上煩惱各自建立。所謂忿覆慳嫉不與余使相應(yīng)。除無(wú)明當(dāng)知悔亦自建立。余煩惱行非性故。問何故慳嫉立九結(jié)中。非余耶。答。

所謂慳與嫉獨(dú)立離于二

是故此二纏立于九結(jié)中

慳嫉二纏自力起故。獨(dú)立一向不善故離于二。以是故立于九結(jié)中。睡掉者一切煩惱俱故不獨(dú)立。不善及無(wú)記故不離二。眠亦與余使相應(yīng)故不獨(dú)立。善不善無(wú)記故不離二。無(wú)慚無(wú)愧雖離二而不獨(dú)立�；陔m獨(dú)立而不離二。善不善故。忿及覆雖獨(dú)立亦離二。或有欲令是使性彼記有八纏悔眠。若善者當(dāng)知非纏。纏一向穢污故。問愛何故立一結(jié)而二使或三或六耶。答得一縛相故立一結(jié)。正定地不定地故說二使。界別故說三。依別故說六。問何故三見立見結(jié)。二見立他取結(jié)耶。答名等故。事等故。身見邊見邪見是女。名十八使自性。是故立一結(jié)。他取結(jié)是男。名彼亦十八使自性。是故立一結(jié)。是故如是說。若見相應(yīng)法愛結(jié)系。非見結(jié)亦非不見使使。若集智生滅智未生見滅見道。斷(見取戒取)相應(yīng)法愛結(jié)系。以愛結(jié)有漏緣故非見結(jié)。以彼一切遍見結(jié)斷故。雖自種見結(jié)不斷。而不緣彼無(wú)漏緣故。非相應(yīng)異品故。非見使不使。以五見為見使。三見為見結(jié)故。已說煩惱自性。根相應(yīng)今當(dāng)說。

諸使在三界盡舍根相應(yīng)

隨地諸根使相應(yīng)至色有

諸使在三界盡舍根相應(yīng)者。三界一切使舍根相應(yīng)。何以故。隨順一切。煩惱故。與欣戚及俱煩惱轉(zhuǎn)行故。以一切煩惱皆處中而息故。若異者無(wú)離煩惱。是故舍根得五種六識(shí)身三界。隨地諸根使相應(yīng)至色有者。謂喜根樂根乃至梵世。彼諸使喜根樂根相應(yīng)。光音天亦有喜根。彼地使喜根相應(yīng)。遍凈天有樂根。彼地使樂根相應(yīng)。果實(shí)天有一舍根。彼諸使舍根相應(yīng)。非余(愛等是欣煩惱恚癡是戚煩惱邪見是俱煩惱舍根悉與彼相應(yīng)同共一緣行也)

邪見及無(wú)明欲界中樂苦

嗔恚疑唯苦謂余一向樂

邪見及無(wú)明欲界中樂苦者。邪見起惡業(yè)則喜。凈業(yè)則憂。無(wú)明一切根相應(yīng)。嗔恚疑唯苦者。欲界疑不決定故不喜。是故苦受相應(yīng)。初禪二禪無(wú)余根性。與喜根相應(yīng)。欲界喜根粗故。眾生不應(yīng)起而起。如貧賤人常戲笑隨彼事不應(yīng)起而起。欲界疑微細(xì)故不與喜根相應(yīng)。嗔恚憂戚行起故苦受相應(yīng)。謂余一向樂者。欲界余煩惱樂行起故樂受相應(yīng)。

謂勛二相應(yīng)見斷唯應(yīng)意

欲界諸煩惱說諸根相應(yīng)

謂勛二相應(yīng)者修道斷煩惱名為勛。身受相應(yīng)及心受若六識(shí)身者。彼五根相應(yīng)如所起隨其義說彼苦根欲界樂根。五識(shí)身喜根憂根意地舍根。六識(shí)身一切身受修道斷意俱有見斷。唯應(yīng)意者。見道斷煩惱在意地。意識(shí)諸根相應(yīng)非隨事起故。欲界諸煩惱說諸根相應(yīng)者。此說欲界諸煩惱。上地隨地根相應(yīng)亦如是說。問諸纏何根相應(yīng)。答睡掉無(wú)慚無(wú)愧五根相應(yīng)。眠三根。除樂根苦根。忿悔嫉恨害惱憂根。及舍根覆誑諂三根。除樂根苦根慳喜根及舍根高三根。除苦根憂根。以高意地故。三界喜行轉(zhuǎn)故。問諸使幾識(shí)相應(yīng)。答。

貪欲嗔恚癡當(dāng)知六識(shí)俱

謂欲隨道斷上地隨所得

貪欲嗔恚癡當(dāng)知六識(shí)俱謂欲修道斷者。欲界修道斷欲恚無(wú)明六識(shí)相應(yīng)。上地隨所得者。色無(wú)色界無(wú)嗔恚。愛無(wú)明隨有識(shí)身即彼相應(yīng)。謂梵世四識(shí)身可得。即彼地二使四識(shí)相應(yīng)。

無(wú)色界一切非事慢意地

當(dāng)知彼七使自性果及人

無(wú)色界一切者。謂使無(wú)色界見道斷及修道斷。非事慢意地者。欲色界見道斷及慢。此諸使在意地。雖上三禪亦意地。以界分別故不說地。問云何知使。答當(dāng)知彼七使自性果及人。三事故知使。謂自性果及人。彼自性者。貪欲使如興渠勛。嗔恚使如苦種子。有愛使如嬰兒衣。慢使如憍人。無(wú)明使如愚癡人。見使如迷失道。疑使如惑二道。果者。貪欲使修習(xí)多修習(xí)生鴛鴦雀等眾鳥中。嗔恚使修習(xí)多修習(xí)生虺蛇中。有愛使修習(xí)多修習(xí)生色無(wú)色界。慢使修習(xí)多修習(xí)生卑賤中。無(wú)明使生闇冥中。謂世界中間。見使生邪見家。疑使生邊地。及人者。貪欲使當(dāng)觀如難陀等。嗔恚使如央掘魔等。有愛使如阿私多阿羅蘭郁頭藍(lán)子等。慢使如慢高兒等。無(wú)明使如郁鞞羅迦葉等。見使如須那剎多羅等。疑使如摩訶迦葉等。以此三事知使者則能遠(yuǎn)離。如知崄道。滿煩惱為使。不滿煩惱為纏。是故纏不立使。煩惱垢亦如是。以是五事具故名滿煩惱五事者。謂諸結(jié)縛使上煩惱纏。若一一不具名不滿煩惱。已說煩惱建立。斷煩惱今當(dāng)說。

一時(shí)斷煩惱正智之所說

如此諸解脫亦非一時(shí)得

一時(shí)斷煩惱正智之所說者。此諸煩惱頓斷不漸漸。謂自分對(duì)治起時(shí)。而苦法忍起。欲界見苦所斷十使頓斷�？辔粗�忍。色無(wú)色界十八使頓斷。如是乃至道未知忍。十四使頓斷。修道漸漸圣道起。上上四使頓斷。乃至上上圣道起。漸漸四使頓斷。如是一切地。問見道一時(shí)斷應(yīng)爾。以一種道斷九種結(jié)故。修道斷者。以九種道斷九種結(jié)。云何一時(shí)斷。答修道斷者。若此種對(duì)治起。即此種頓斷不漸漸。初已斷故。如此諸解脫亦非一時(shí)得者。彼諸解脫數(shù)數(shù)得。謂欲界見苦諦斷。及色無(wú)色界見苦集滅斷。六時(shí)得。謂自分對(duì)治時(shí)。及四沙門果時(shí)。及增益根時(shí)。色無(wú)色界見道斷五時(shí)得。除自分對(duì)治。以道未知智初得故。欲界修道斷五種五時(shí)。除須陀洹果。三種四時(shí)。軟軟。

種三時(shí)。色無(wú)色界七地及非想非非想地八種三時(shí)。除前三沙門果。軟軟種二時(shí)。阿羅漢果及增益根。問諸煩惱云何斷。答。

謂彼緣中覺及說彼緣斷

亦說得對(duì)治又復(fù)彼緣滅

四事斷煩惱。謂知緣。緣斷。得對(duì)治。彼緣滅。知緣者。見苦見集斷自界緣及無(wú)漏緣。緣斷者。見滅見道斷有漏緣。得對(duì)治者。修道斷。彼緣滅者。他界緣。復(fù)次五事斷煩惱。謂因永滅。得斷。轉(zhuǎn)依。知緣。得對(duì)治。已說斷煩惱因緣建立。斷知今當(dāng)說。

欲界中解脫圣說四斷知

離色無(wú)色界當(dāng)知五斷知

九斷知欲界煩惱斷立。四斷知色無(wú)色界煩惱斷立。五斷知雖智知而斷。是智果故說斷知。如業(yè)果亦名業(yè)。

苦集煩惱盡總說一斷知

滅道斷各一如欲上亦三

彼欲界見苦集斷煩惱盡立一斷知。見滅斷二。見道斷三。如欲界。色無(wú)色界見苦見集斷亦立一。見滅斷二。見道斷三。此品后廣說。

修道斷當(dāng)知界界斷說一

三斷是智果余則說忍果

欲界修道斷一斷知。色界斷二。無(wú)色界斷。此三當(dāng)知是智果。問以何等故色無(wú)色界見道斷立一斷知。修道斷立二耶。答見道斷同對(duì)治故。修道斷不同故。問余斷知何果。答余則說忍果。見道斷盡六斷知。說忍果。忍對(duì)治故。見道斷盡若言忍果非斷知者不然。謂忍智眷屬故。與智同一果故。是故見道修道斷俱得名智果。已說斷知是智果。謂若地若道。若法智未知智。若彼同品果今當(dāng)說。

初地說一切禪五亦復(fù)八

無(wú)色說一果眷屬果亦然

初地說一切者。未至依具九斷知果。彼三界對(duì)治故。禪五亦復(fù)八者。阿毗曇者說。根本禪五斷知果。謂色無(wú)色界煩惱斷。如前說。尊者瞿沙說。有八除五下分結(jié)盡斷知。是未至依果故。彼欲令欲界見諦斷盡。是禪果禪中間如禪說。無(wú)色說一果者。三無(wú)色定說一斷知果。一切結(jié)盡是。眷屬果亦然者。如色空處眷屬亦說一斷知果。色愛盡是。雖四地修道斷盡建立斷知。但第四禪軟軟種盡得斷知名。是故說是空處眷屬果。

世俗道果二圣九法智三

未知智說二彼品果六五

世俗道果二者。五下分結(jié)盡及色愛盡。是世俗道果。謂圣人以世俗道斷二界結(jié)故。圣九者。一切九斷知是圣道果。以圣道對(duì)治一切煩惱故。法智三者。三斷知是法智果。五下分結(jié)盡色愛盡及一切結(jié)盡。是以修道法智斷三界結(jié)故。未知智說(二者二斷)。知是未知智果。色愛盡及一切結(jié)盡。是以色無(wú)色界修道果故。彼品果六五者。法智品果有六斷知。欲界見道斷三。及前說法智果三。未知智品五斷知果色無(wú)色見道斷三。及前說未知智果二。問誰(shuí)成就幾斷知。答。

或有諸圣人未成就斷知

或成一二三四五及與六

見道五心頃不成就斷知。集法智集未智忍一。集未知智滅法忍二。滅法智滅未知忍三。滅未知智道法忍四。道法智道未知忍五。須陀洹六。向斯陀含果者。若倍欲盡超升離生如前說。若次第向成就六。斯陀含果亦六。向阿那含果。若欲愛盡超升離生如前說。若次第向成就六得阿那含果一。下分結(jié)盡是向阿羅漢果者。若色愛未盡一。色愛盡二阿羅漢果一。一切結(jié)盡斷知是。問誰(shuí)舍幾斷知。答。

舍一二五六如舍得亦然

得果及度界二處斷知集

舍一二五六者。阿羅漢果退舍一斷知。色愛盡阿那含色界纏退舍一。若色愛未盡欲界纏退舍一。色愛盡阿那含果欲界纏退舍二。得阿羅漢果舍二。若欲愛盡超越阿那含舍五。次第舍六。問誰(shuí)得幾斷知。答如舍得亦然�；蛴械靡粩嘀�。見道第六第八第十第十二第十四。乃至道未知智心一一得一次第。阿那含果得一。五下分結(jié)盡是圣人色愛盡一。色愛盡是阿羅漢果一。一切結(jié)盡是得二者。阿羅漢無(wú)色界纏退得六者。若阿羅漢若阿那含欲界纏退無(wú)有得五者。是故經(jīng)中無(wú)。問此斷知何處集。答得果及度界二處斷知集。此斷知二處集。阿那含果阿羅漢果。以彼處得果。即彼度界。是故下分結(jié)上分結(jié)斷時(shí)得道未知智生。六種斷雖得果非度界。色愛盡雖度界非得果。余非度界亦非得果。是故此諸斷知處不名為集。已說建立自性果成就舍得集。若因緣彼斷得斷知名。今當(dāng)說。

謂彼二因滅離系及度界

得于無(wú)漏得及缺第一有

以四因緣故�；蛭灞藬嗟脭嘀�名見道。四因緣。謂俱因滅。俱系離。得無(wú)漏解脫得。及缺第一有。彼苦法忍苦法智苦未知忍生非俱因滅。雖見苦斷因滅非見集斷。以是義故非俱系離。雖得無(wú)漏解脫得。未缺第一有故。如是一因緣合。三因緣不合。苦未知智集法忍生。雖得無(wú)漏解脫得及缺第一有。余二因不具。是故此處不立斷知。集法智生俱因滅。謂先見苦斷因滅。今見集斷因滅。當(dāng)知亦是俱系離得無(wú)漏解脫得。苦未知智生時(shí)。已缺第一有。是故此處建立斷知。集未知智生一切因緣具。是故此處建立斷知。如是滅法智第三。滅未知智第四。道法智第五。道未知智第六。此說見道也。修道斷五因緣。前四及界永斷是為五。欲界修道斷煩惱九種展轉(zhuǎn)相縛。乃至非相非非想地亦如是。彼欲界一種斷。乃至八種具二因緣。謂得無(wú)漏解脫得及缺第一有。三因緣不具。第九種滅具五因緣。是故此處建立斷知。初禪一種斷。乃至八種具二因緣非余。如前說。第九種斷具四因緣。一因緣不具。謂度界。第二第三禪及三無(wú)色亦如是。第四禪地乃至八種斷具二因緣非余。第九種斷具五因緣。是故此處建立斷知。非想非非想亦如是。以是義故凡夫離欲不立斷知。以彼不得無(wú)漏解脫得亦不缺第一有故。已說斷知。三種境界五種愛生今當(dāng)說。

好境俱不俱彼二種愛生

惡境二亦然一則謂為舍

好境俱不俱彼二種愛生者。好名可愛樂境界。若得彼境界不離愛生。云何令我于此事不離。若未得者想得愛生。云何當(dāng)?shù)�。惡境二亦然者。惡名不可愛樂境界。彼亦二種。愛生俱者離想愛生。不俱者不得想愛生。一則謂為舍者。舍名境界非可愛樂非不可愛樂。一向愚愛生。問彼使為心相應(yīng)為不相應(yīng)。此何所疑。二師異說故。毗婆阇婆提。欲令不相應(yīng)。育多婆提。欲令相應(yīng)。于此有疑。答相應(yīng)何者。

謂使煩惱心障礙不違凈

妙善心可得非不相應(yīng)使

使有二事故惱心緣及相應(yīng)。若使心不相應(yīng)者。不應(yīng)于緣中惱心。以彼無(wú)緣故。一切心不相應(yīng)法。無(wú)緣亦不相應(yīng)。非有相應(yīng)法故。心為使所惱。如所說。貪欲惱心故心不解脫。以此說故知使心相應(yīng)。障礙者。若使心不相應(yīng)者。道生時(shí)不應(yīng)障礙。不違心相續(xù)故。以障礙故非不相應(yīng)。不違凈者。若使心不相應(yīng)。不應(yīng)與善心相違。與善心一時(shí)俱生。不應(yīng)作過。作過故是故非不相應(yīng)。復(fù)次善妙心可得。功德相違故名使。若使心不相應(yīng)者。彼常行故。善心應(yīng)無(wú)生處。善心生故當(dāng)知非不相應(yīng)。復(fù)次說著相等故。云何貪使。謂染著相。云何嗔使。謂心法惱。云何慢使。謂心法舉。如是比。是故使心非不相應(yīng)。若纏善心相違非使者不然。何以故。得使相故。貪欲纏故名貪欲纏。如是比。不說差別因。俱是貪欲。而言纏相應(yīng)使不相應(yīng)者。但有言說。竟不說差別因緣。若言纏以使為種子者。所說不成。因不相應(yīng)果相應(yīng)故有過。是使非不相應(yīng)。