第一卷 雜阿毗曇心論

卷上卷下

第一卷 雜阿毗曇心論 上

序品第一

古昔諸大師于諸甚深法

多聞見(jiàn)圣跡已說(shuō)一切義

精勤方便求未曾得異分

阿毗曇心論多聞?wù)咭颜f(shuō)

或有極總略或復(fù)廣無(wú)量

如是種種說(shuō)不順修多羅

光顯善隨順唯此論為最

無(wú)依虛空論智者尚不了

極略難解知極廣令智退

我今處中說(shuō)廣說(shuō)義莊嚴(yán)

(廣說(shuō)梵音云毗婆沙以毗婆沙中義莊嚴(yán)處中之說(shuō)諸師釋法勝阿毗曇心義廣略不同法勝所釋最為略也優(yōu)婆扇多有八千偈釋又有一師萬(wàn)二千偈釋此二論名為廣也和修槃?lì)^以六千偈釋法宏遠(yuǎn)玄曠無(wú)所執(zhí)著于三藏者為無(wú)依虛空論也)

敬禮尊法勝所說(shuō)我頂受

我達(dá)摩多羅說(shuō)彼未曾說(shuō)

弟子咸勸請(qǐng)毗曇毗婆沙

專(zhuān)精思惟義賢眾所應(yīng)學(xué)

正要易解了離惱濟(jì)群生

復(fù)次為顯現(xiàn)清凈煩惱對(duì)治。依阿毗曇毗婆沙所應(yīng)故。大德法勝及我達(dá)摩多羅。共莊嚴(yán)雜阿毗曇心。離諸廣略說(shuō)真實(shí)義。問(wèn)且置真實(shí)義。云何名阿毗曇。云何名毗婆沙。答于牟尼所說(shuō)等諦第一義諦甚深義味。宣暢顯說(shuō)真實(shí)性義。名阿毗曇。又能顯現(xiàn)修多羅義。如燈照明。是惠根性若取自相則覺(jué)法。是阿毗曇若取眾具是五陰性。名者諸論中勝。趣向解脫是名阿毗曇。

復(fù)次毗婆沙者。于牟尼所說(shuō)性真實(shí)義。問(wèn)答分別究暢真要。隨順契經(jīng)開(kāi)悅眾心。所謂性相名字地依行緣念智根定世善。及界學(xué)。見(jiàn)諦斷義。緣方便得亦離欲得。何處初起攝相應(yīng)因緣果有果等。無(wú)量諸法種種義。生說(shuō)種種類(lèi)種種說(shuō)。是名毗婆沙論。如佛世尊略說(shuō)二智法智比智。毗婆沙說(shuō)無(wú)量分別。所謂彼法智者。是無(wú)漏惠性。是智相。名者初知法故。是名法智。在六地依欲界十六行境界四諦四念處智即智相三根三三昧相應(yīng)(三根者喜樂(lè)舍也三三昧謂有覺(jué)有觀無(wú)覺(jué)有觀無(wú)覺(jué)無(wú)觀)。墮三世緣三世及離世。是善緣三種(謂善不善無(wú)記)。是不系緣欲界及不系。是學(xué)無(wú)學(xué)緣三種(謂學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)也)。是不斷緣三種(謂見(jiàn)諦斷修道斷不斷也)。名緣及義緣方便得離欲得欲界起法界法。入行陰所攝。意界法界意識(shí)界相應(yīng)。三因自性三因所生四緣。自性四緣所生。是初生無(wú)漏依果及功用果。俱生者唯功用果。有果者三果。謂前二及解脫果。不說(shuō)增上果。如是一切法應(yīng)當(dāng)知。問(wèn)已知久遠(yuǎn)緣起根本阿毗曇毗婆沙說(shuō)彼對(duì)治。何故說(shuō)真實(shí)義。答為知真實(shí)義故。若不分別諸論難可了知。以不知故實(shí)智不生。實(shí)智不生故不知真實(shí)。不知真實(shí)故不見(jiàn)煩惱諸行過(guò)惡。以不見(jiàn)過(guò)故墮于惡趣。與彼相違則生天解脫。問(wèn)已說(shuō)所以說(shuō)。當(dāng)說(shuō)真實(shí)義。答是論于諸論中最為殊勝。具足顯示一切境界。于阿毗曇論增廣智惠。五濁世增。時(shí)命智慧念皆悉損減。觀察是等于廣大論聞持恐怖。為利自他略說(shuō)真實(shí)三時(shí)善說(shuō)。哀愍外道邪論諸師。遠(yuǎn)慕前勝正論法主及諸圣眾。普于是中生大敬信。開(kāi)發(fā)眾生佛法僧念故。顯示三寶真實(shí)功德。方造論端故說(shuō)是偈。

心界品第一

頂禮前最勝離惱安教尊

所說(shuō)悉具足羅漢見(jiàn)真諦

頂禮者。起善心轉(zhuǎn)愛(ài)果舉體敬禮也。前者先也。何者為先謂最勝也。示供養(yǎng)處故。最勝有何義。伏諸煩惱故名最勝。如偈所說(shuō)。憂(yōu)波伽當(dāng)知。如我等諸佛悉已離諸漏。是故名最勝。離惱者。煩惱諸纏燒其身心。世尊曠劫悉安眾生。熾然永盡故名離惱。安樂(lè)說(shuō)故當(dāng)知離惱。是故次說(shuō)安教。安者謂安隱也。教謂言說(shuō)。教有所安故曰安教。略說(shuō)自安安他。離惱者自安也。安教者安他也。不顛倒故故知安教。是故次說(shuō)所說(shuō)悉具足。說(shuō)者言說(shuō)也。即是安教。具足者。辯正深妙顯現(xiàn)決斷。說(shuō)不顛倒到真實(shí)義。不違二諦故曰具足。是故禮彼名供養(yǎng)法。阿羅漢者。到究竟處法相滿(mǎn)足。是故次說(shuō)阿羅漢。真實(shí)福田應(yīng)彼供養(yǎng)故名阿羅漢。此一向說(shuō)無(wú)學(xué)。說(shuō)無(wú)學(xué)已次說(shuō)學(xué)見(jiàn)真實(shí)。真實(shí)者。四圣諦不顛倒。謂已學(xué)八忍八智見(jiàn)彼真諦故名見(jiàn)真實(shí)。雖住見(jiàn)道未周四諦必當(dāng)見(jiàn)故亦名見(jiàn)真實(shí)。問(wèn)何故敬禮。答。

牟尼尊悉知法聚二種相

亦為他顯現(xiàn)我今說(shuō)少分

牟尼者。身口意滿(mǎn)故曰牟尼。悉者。凡一切智所說(shuō)修多羅毗尼阿毗曇流布至今。知者。知見(jiàn)覺(jué)義也。法者持也。持自性故名法。法有積聚故名法聚。彼善法善法聚。不善無(wú)記法亦如是。二者數(shù)名。相者相貌也。問(wèn)云何二相。答自相及共相。自相者不共。即此非余。如礙相是色。如是比。共相者共。此及余。如色無(wú)常。如是比。問(wèn)若礙相是色自相者亦是共相。觀四陰故是自相。觀十種色故是共相。如是自相即共相觀故。二種自相共相則為不成。答一自故。礙者是色相故。名色自相眾色差別故說(shuō)十種。汝言觀故自相共相不成者不然。何以故。不壞故。如父子。如果種。如苦集諦。如聽(tīng)制。若觀自相則非共相。若觀共相則非自相。如一人亦名父亦名子。以父故名子。以子故名父。若觀父則不觀子。若觀子則不觀父。若言不成者不然。何以故。已成故。是為父子義成。若善若惡正見(jiàn)邪見(jiàn)于中廣說(shuō)起無(wú)間業(yè)。若無(wú)父義亦無(wú)無(wú)父邪見(jiàn)及有父正見(jiàn)。此若無(wú)者凈穢亦無(wú)。凈穢無(wú)者解脫亦無(wú)。若無(wú)無(wú)間業(yè)者亦無(wú)因果。因果無(wú)者一切法亦無(wú)。莫言非過(guò)。是故父子義成不可已成更成。若已成更成此則無(wú)窮。是故自相共相義成。問(wèn)佛所知法一切當(dāng)說(shuō)耶。答不也。問(wèn)何所說(shuō)。答亦為他顯現(xiàn)。我今說(shuō)少分。顯現(xiàn)者開(kāi)示義也。他者受化人也。若義饒益隨順梵行。如申恕林契經(jīng)說(shuō)。于彼為他說(shuō)法中我今說(shuō)少分。如來(lái)所知深廣無(wú)量。如舍利弗等尚不能盡說(shuō)。況復(fù)余人。問(wèn)世尊說(shuō)何法。答有漏無(wú)漏如是一切。

一切有漏行離我樂(lè)常凈

不見(jiàn)有漏故計(jì)我等妄受

此諸有漏行。不自在故離我。三苦成故離樂(lè)。緣力故離常。煩惱處故離凈。問(wèn)何等是有漏行。答諸煩惱所生五陰。問(wèn)若有漏行離我樂(lè)常凈者。云何眾生而于中受。答不見(jiàn)有漏故計(jì)我等妄受眾生于有漏行不知相已便受我樂(lè)常凈。作業(yè)所覆故不知非我。威儀所覆故不知是苦。相似相續(xù)覆故不知非常。薄皮覆故不知不凈。如是不知故受我樂(lè)常凈。問(wèn)何相為有漏行。答。

若增諸煩惱是圣說(shuō)有漏

以彼漏名故惠者說(shuō)煩惱

若依若緣增長(zhǎng)身見(jiàn)等諸煩惱。如使品說(shuō)。彼諸行從漏生故。生漏故。漏處故。是說(shuō)有漏法。無(wú)漏緣不增長(zhǎng)。軟中上者不然。增依故非不增。增依不增緣。問(wèn)何故。答。

以彼漏名故惠者說(shuō)煩惱

煩惱者說(shuō)名漏。一切入處常漏故。心漏連注故。是故增煩惱諸行當(dāng)知是有漏。問(wèn)彼更有名耶。答。

亦名為煩惱受陰及與諍

煩受諍起故是諸賢圣說(shuō)

即此有漏行。名為煩惱受陰諍。何以故。煩受諍起故是諸圣賢說(shuō)。身見(jiàn)等諸煩惱惱眾生故名煩惱。受自身故名受。擾亂心故名諍。諍有三種。煩惱諍。陰諍。斗諍。煩惱諍者。百八煩惱。陰諍者死。斗諍者。各各相違。當(dāng)知此中說(shuō)煩惱諍。身見(jiàn)等諸煩惱生諸有漏行。從煩惱生故說(shuō)煩惱。從受生故說(shuō)受陰。從諍生故說(shuō)諍。已說(shuō)受陰相。陰相今當(dāng)說(shuō)。

若行離煩惱亦解脫諸漏

此及前受陰是陰圣所說(shuō)

若行離身見(jiàn)等諸煩惱及諸漏故。當(dāng)知是無(wú)漏行。此諸無(wú)漏行及前說(shuō)受陰。是名為陰相。陰受陰差別者。轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)合是陰。轉(zhuǎn)者是受陰。問(wèn)何者是。答。

所謂色受陰想行及與識(shí)

是五陰次第粗細(xì)隨順說(shuō)

是五陰謂色陰受想行識(shí)陰。云何色陰。一切諸色過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。如是廣說(shuō)。彼起已滅是說(shuō)過(guò)去。未起未滅是說(shuō)未來(lái)。已起未滅是說(shuō)現(xiàn)在。在自身名為內(nèi)。在他身及非眾生數(shù)名為外。復(fù)次內(nèi)外義如入處說(shuō)。粗者名有對(duì)。細(xì)者名無(wú)對(duì)。若言不成是則不然。觀故觀故不成者不然。若觀粗則非細(xì)。染污名惡色。不染污名好色。過(guò)去未來(lái)名為遠(yuǎn)�，F(xiàn)在名為近。遠(yuǎn)義四種。如行品說(shuō)。彼一切一向略說(shuō)。色陰此名略非事略。如色陰。受想行識(shí)亦如是。于中差別者。自身受名為內(nèi)。他身受名為外。內(nèi)緣外緣方便力起境界力起。粗者五識(shí)身。細(xì)者意地。染污不染污界地亦如是。乃至識(shí)陰亦如是。行是行陰。外者眾生非眾生數(shù)當(dāng)知。問(wèn)色乃至識(shí)有何相。答礙相是色相。隨覺(jué)是受相。順知是想相。造作是行相。分別是識(shí)相。彼過(guò)去色雖不礙曾礙故。當(dāng)來(lái)色雖未礙當(dāng)?shù)K故。極微一一雖不礙眾微集則礙。無(wú)作雖不礙以作色是礙故彼亦礙。如樹(shù)動(dòng)影亦動(dòng)。如色陰過(guò)去未來(lái)。余四陰亦如是。問(wèn)何故前說(shuō)色陰乃至識(shí)陰。答是五陰次第粗細(xì)隨順說(shuō)。彼五陰中色陰最粗。五識(shí)依故。六識(shí)境界故。是故前說(shuō)。受陰雖非色行粗故如色說(shuō)如我首足等痛受隨轉(zhuǎn)如是乃至識(shí)陰最細(xì)是故后說(shuō)。復(fù)次從不可知本際已來(lái)。男為女色女為男色。染著處故。是故前說(shuō)。樂(lè)受貪故起色欲。想顛倒故起樂(lè)受貪。煩惱故起想顛倒。依意故起煩惱。復(fù)次二種色觀故入佛法中為甘露門(mén)。謂不凈觀及安般念。彼不凈觀者觀造色。安般念者觀四大。是故前觀色陰。觀色已見(jiàn)受過(guò)。見(jiàn)受過(guò)已想不顛倒。想不顛倒已煩惱不行。煩惱不行已心則堪忍。此則順說(shuō)五陰。今當(dāng)逆說(shuō)。凈穢之生以心為本。故前觀識(shí)陰。觀識(shí)已煩惱薄。煩惱薄已起法想。起法想已則貪受不生。貪受不生故觀察色。是故先說(shuō)色陰乃至識(shí)陰。問(wèn)云何分別說(shuō)色陰。答。

十種謂色入及無(wú)作假色

是分別色陰牟尼之所說(shuō)

十種謂色入者。眼色耳聲鼻香舌味身觸。無(wú)作假色者。如業(yè)品說(shuō)。是諸色一一說(shuō)色陰。

所名為識(shí)陰此即是意入

于十八界中亦復(fù)說(shuō)七種

謂識(shí)陰即是意入。十八界中說(shuō)七心界。

余則有三陰無(wú)作三無(wú)為

是則說(shuō)法入亦復(fù)說(shuō)法界

余三陰者。受陰想陰行陰。無(wú)作三無(wú)為者。虛空數(shù)滅非數(shù)滅。此七法說(shuō)法入亦說(shuō)法界。問(wèn)以何等故受想別立陰。余心法立一行陰。答。

輪轉(zhuǎn)于生死當(dāng)知二諍根

是故別受想建立二種陰

二事故眾生輪轉(zhuǎn)生死。謂樂(lè)受貪及顛倒想。樂(lè)受貪故行愛(ài)。倒想計(jì)著故行見(jiàn)。二諍根者。習(xí)欲愛(ài)貪欲縛從受生。見(jiàn)欲縛從想生。受修諸禪想修無(wú)色。復(fù)次心法或根或非根。根法是受非根法是想。是故隨義說(shuō)。問(wèn)五陰一切是行。何故說(shuō)一行陰。答。

五陰雖是行而一受行名

有為法多故說(shuō)行陰非余

以行陰中有相應(yīng)不相應(yīng)等有為行多。相應(yīng)者思愿等。不相應(yīng)者謂得等。問(wèn)一切悉是行陰。何故契經(jīng)說(shuō)一思為行陰非余。答勝故增上故前故。作相是行相。彼思是作性。若有余陰悉入五陰中。今當(dāng)如實(shí)說(shuō)。

廣說(shuō)諸法陰其數(shù)有八萬(wàn)

戒等及余陰悉是五陰攝

八萬(wàn)法陰皆色陰攝。以佛說(shuō)語(yǔ)性故。有說(shuō)。名性者行陰攝。余戒等五陰。彼戒陰色陰攝。定惠解脫解脫知見(jiàn)陰皆行陰攝。若有余陰名悉入五陰中。問(wèn)齊何當(dāng)言法陰。答。

法陰謂經(jīng)論如是一一說(shuō)

及諸對(duì)治行悉名法陰數(shù)

有說(shuō)。一一經(jīng)論名為法陰。如是經(jīng)論數(shù)有六千。復(fù)有說(shuō)。一一陰處是法陰處。又說(shuō)。陰處界處等為法陰數(shù)。如是說(shuō)者謂眾生有八萬(wàn)行。是故世尊隨彼所行為說(shuō)對(duì)治。悉是法陰數(shù)。問(wèn)前說(shuō)十種謂色入。亦無(wú)作假色是名色陰。何等為入。答。

所謂眼耳鼻舌身及與意

色聲香味觸余則說(shuō)法入

彼眼入者。眼識(shí)所依。四大所造凈色。不可見(jiàn)有對(duì)。耳鼻舌身亦如是。差別者。隨識(shí)所依。意入者。是心意識(shí)。名義業(yè)世施設(shè)。彼名等所作差別應(yīng)當(dāng)知。名者。名為心。名為意。名為識(shí)。義者。集起是心義。思量是意義。別知是識(shí)義。業(yè)者。遠(yuǎn)知是心前知是意。續(xù)生是識(shí)。世者。過(guò)去世是意。當(dāng)來(lái)世是心。現(xiàn)在世是識(shí)。施設(shè)者。界施設(shè)心。入施設(shè)意。陰施設(shè)識(shí)。復(fù)次貪恚癡等分別則無(wú)量境界。定心名不亂。此相違染污心名為亂。懈怠相應(yīng)心名為下。精進(jìn)相應(yīng)心名為舉。少習(xí)凈心及染污心名為少。多習(xí)凈心名為多。少根易得少對(duì)治少隨轉(zhuǎn)。諸染污心名為小。此相違善心名為大。于彼得修習(xí)修不修習(xí)。如是染污心名不修。此相違善心名為修。自性解脫及在解脫。于彼染污心名不解脫。此相違善心名解脫�；蛴行淖孕越饷摲窃诮饷��；蛴行脑诮饷摲亲孕越饷��；蛴行淖孕越饷�。亦在解脫或有心非自性解脫亦非在解脫。自性解脫非在解脫者。是學(xué)無(wú)漏心。在解脫非自性解脫者。是無(wú)學(xué)有漏心。自性解脫亦在解脫者。是無(wú)學(xué)無(wú)漏心。非自性解脫亦非在解脫者。是學(xué)有漏心及凡夫心。色入者三種。謂色處俱。色者青黃赤白。如是廣說(shuō)。處者身作色。俱者如造畫(huà)等。聲入者三種。謂因受四大聲。因不受四大聲。因俱聲。因受四大者。謂咽喉唇舌因緣發(fā)聲。因不受四大者。謂風(fēng)鈴樹(shù)等因緣發(fā)聲。因俱聲者。謂擊鼓吹貝因緣發(fā)聲。彼聲一一有二種。謂可意不可意。香入者三種。謂好香惡香非好惡香。味入者六種。謂辛酸甜苦咸淡。問(wèn)若嘗味時(shí)。別味者為舌識(shí)。先覺(jué)為身識(shí)耶。答若先覺(jué)冷暖則先身識(shí)后舌識(shí)。若先別辛等味者則先舌識(shí)后身識(shí)。觸入者十一種。謂四大及七種造色。七種造色。謂澀滑輕重冷暖饑渴。澀者粗強(qiáng)�；�者細(xì)軟。輕者不可稱(chēng)重者淳厚。冷者求暖。饑者欲食�？收哂�飲。問(wèn)何大增故澀滑乃至饑渴。答或有說(shuō)無(wú)偏增者。彼業(yè)報(bào)先得澀。四大果乃至饑渴。復(fù)有說(shuō)。水火增故滑。地風(fēng)增故澀。地水增故重。風(fēng)火增故輕。水風(fēng)增故冷。風(fēng)增故饑。火增故渴。問(wèn)幾觸能起身識(shí)。答有說(shuō)。從澀至渴一一能起。又說(shuō)。五觸能起四大與澀。如是乃至饑渴。復(fù)有說(shuō)者。十一種起身識(shí)等。是身識(shí)境界故無(wú)過(guò)。有二種自相。事自相及入處自相。事自相者等境界。入處自相者自相境界故。此十一種。二種欲界系。饑及渴非色界系。九種欲界色界系。色界衣雖不可稱(chēng)。余亦可稱(chēng)亦可積聚。雖無(wú)冷暖之患。而有長(zhǎng)養(yǎng)調(diào)適。饑渴者�；蛘f(shuō)依果以飲。食能斷故。阿毗曇者說(shuō)。報(bào)色不可斷已更續(xù)。罽賓者說(shuō)。饑渴是善不善報(bào)障故不可知。食消已還復(fù)可知。是故富者饑渴是善報(bào)。貧者饑渴是不善報(bào)。法入者。四種無(wú)作色。如業(yè)品說(shuō)。心法如行品說(shuō)。心不相應(yīng)行如雜品說(shuō)。無(wú)為此品后當(dāng)說(shuō)。內(nèi)入中眼入境界粗故前說(shuō)。外入中色入自性粗故前說(shuō)�？鄻�(lè)所入門(mén)故說(shuō)入處。又殺義是入處義。心心法于此中滅。問(wèn)入處觸入處何差別。答觸入處即是入處。或入處非觸入處。外入是也。若內(nèi)入處非分者。是入處。非觸入處(緣差不起觸者名非分也)。觸所住故名觸入處。觸空者唯是入處。觸所入門(mén)故如窗牖(天竺為窗牖為風(fēng)入)

觸所住故如圣住。亦應(yīng)說(shuō)受入處觸長(zhǎng)養(yǎng)心心法觸所持來(lái)觸所轉(zhuǎn)故觸力故現(xiàn)在前。是故說(shuō)觸入(圣住者中國(guó)名圣住邊地地名彌離車(chē)住也)。問(wèn)云何一身具十二入。答。

雖于一身中所作事各異

依緣自性故十二種分別

于一身中具十二入。但事各異。若事是眼入。此事乃至非法入。若事是法入。此事乃至非眼入。問(wèn)何等為眼入事乃至法入事。答眼以見(jiàn)色為事。色以眼所行為事。如是乃至法入。譬如一室十二人止事業(yè)各異。彼亦如是。又依緣差別說(shuō)十二。謂六識(shí)身有六依六緣。又自性分別說(shuō)十二。若眼自性乃至非法自性。若法自性乃至非眼自性。問(wèn)十入處及法入少分。是色何故獨(dú)說(shuō)一入處為色入。答。

雖有眾多色但說(shuō)一色入

當(dāng)知一色入三眼境界故

于彼入中。三眼境界者名為色入。肉眼天眼圣惠眼。以色粗故說(shuō)二十種。所謂青黃赤白長(zhǎng)短正不正方圓高下煙云塵霧光影明闇。彼長(zhǎng)等八事三種分別。余悉無(wú)記。問(wèn)一切十二入盡是法性。何故但說(shuō)一法入。答。

彼一切諸法雖盡是法入

法中眾多故一法入非余

彼一切雖盡是法入。但一入中眾多法故。謂色法無(wú)色法。相應(yīng)不相應(yīng)法。有為無(wú)為法。是故但說(shuō)一法入。復(fù)次三有為相。彼法相不相違。彼入法入中。是故但說(shuō)一法入。又一切諸法以名顯現(xiàn)。彼名入法入中。法者真實(shí)相。謂空解脫門(mén)。以前法覺(jué)法故。是空入法入中。身見(jiàn)能自覺(jué)者不然。顛倒轉(zhuǎn)故。法者第一義。謂寂滅涅槃。是法入法入中。問(wèn)世尊說(shuō)契經(jīng)無(wú)量入。何故但說(shuō)十二入。答。

彼十一切入八入二四入

及五解脫入皆悉十二攝

十一切入中。前八入及八勝處。是無(wú)貪善根性。悉入法入中。若取眷屬則五陰性悉入意入法入中。十一切入中。后二入及四無(wú)色入。是四陰性悉入意入法入中。二入者。謂無(wú)相眾生入及非想眾生入。無(wú)想眾生入十入性。除香味入。說(shuō)四無(wú)色則已說(shuō)非想入。五解脫入是慧性。眷屬是五陰性。悉入三入中。聲入意入法入(五解脫入者一者佛說(shuō)即得解脫二者聞已思惟得三者因自誦經(jīng)得四者因?yàn)樗�說(shuō)法得五者因緣得也)。問(wèn)所說(shuō)十八界為種有十八名有十八。答。

界種說(shuō)十七或說(shuō)為十二

境界依者依分別十八種

十八界。或十七種。或十二種。若取意界則失六識(shí)。若取六識(shí)則失意界。譬如別取樹(shù)則失林。若取林則失樹(shù)。指卷等譬亦如是。若取意界則失六識(shí)。若取六識(shí)則失意界。問(wèn)若然者云何說(shuō)十八界。答。

境界依者依分別十八種

三事故說(shuō)十八界。依故。依者故。境界故。依謂六依。眼界乃至意界。依者謂六識(shí)界。眼識(shí)界乃至意識(shí)界。境界謂六外界。若言阿羅漢最后心不生后識(shí)非意界者。此則不然。以余緣故后識(shí)不續(xù)如地?zé)o種。復(fù)次因觸故立十八界。眼觸三因緣生。謂眼色識(shí)。如是乃至意。器故。食故。食者故。器謂眼界。食謂色界。食者謂眼識(shí)界。問(wèn)應(yīng)說(shuō)二十一界。二眼二耳二鼻為六。舌界身界七心界六外界。答。

二眼說(shuō)一界以二一自故

耳鼻亦如是二共說(shuō)一界

為令身端嚴(yán)彼皆不一一

雖有二眼而說(shuō)一界。以一自故。共一四大造故。一自見(jiàn)故。非一自有二根。一識(shí)所依故。二眼眼識(shí)依亦不應(yīng)二根。一識(shí)依一入處故。一入境界亦俱受一入境界故。二眼共取一色。以一眼見(jiàn)色則不明了。二眼見(jiàn)色則明了。二耳二鼻成一界亦如眼說(shuō)。為莊嚴(yán)身故生二眼二耳二鼻。以一眼者人不愛(ài)敬故。是故眼等生二。身舌生一。如佛世尊雖說(shuō)種種界。悉入十八界中。今當(dāng)次第說(shuō)。

若有諸余界世尊契經(jīng)說(shuō)

各隨其自性悉入十八界

若世尊說(shuō)余界悉入十八界中。以三事故。依故。依者故。緣故。如世尊說(shuō)。憍尸迦。世有種種界。謂諸見(jiàn)以界名說(shuō)。彼悉入法界中。若彼說(shuō)六十二界。如多界經(jīng)說(shuō)及余契經(jīng)。以界名說(shuō)者。各隨其義入十八界中。問(wèn)界入陰何差別。答。

界說(shuō)一切法彼即十二入

除三無(wú)為法余則說(shuō)五陰

一切法說(shuō)十八界。以不離依故。依者故緣故。彼一切法即說(shuō)十二入。七心界為意入。此即義差別。除三無(wú)為余法說(shuō)五陰。積聚勢(shì)故。問(wèn)若一切法說(shuō)界。界即是入。除三無(wú)為說(shuō)陰。何故世尊三種說(shuō)。答。

牟尼觀眾生欲解根不同

性行愚差別故說(shuō)陰界入

眾生三種欲解。廣略中。廣者為說(shuō)界。中者為說(shuō)入。略者為說(shuō)陰。軟中上根亦如是。恃性憍逸為說(shuō)界。性義是界義。恃財(cái)憍逸為說(shuō)入。輸門(mén)義是入義。恃命憍逸為說(shuō)陰。以陰死法故。始行者為說(shuō)界。少行者為說(shuō)入。已行者為說(shuō)陰。愚于色心為說(shuō)界。愚于色為說(shuō)入。愚于心法為說(shuō)陰。問(wèn)陰入界有何義。答。

聚積是陰義輸門(mén)義說(shuō)入

種性義說(shuō)界是三種差別

第一卷 雜阿毗曇心論 下

心界品第二之余

十一種無(wú)量色等�？傉f(shuō)色陰。如庫(kù)藏如軍眾。譬如四種軍其類(lèi)各別名為軍眾。色亦如是。雖有十一同一色相名為色陰。如阿毗曇說(shuō)。善觀色陰者。一極微攝一界一入一陰少分。不善觀者言。一極微攝一界一入一陰。如色陰。受想行識(shí)陰亦如是。輸門(mén)義說(shuō)入者。通苦樂(lè)故。種性義說(shuō)界者。如一山中多有諸性。金性銀性等。如是一身中種種性各異故說(shuō)十八界。問(wèn)以何等故說(shuō)十八界十二入五陰不增不減。答。

境界依者依度量法所應(yīng)

是故界入陰不增亦不減

界度量所應(yīng)者六依。六依者六緣。彼依若增則非依以無(wú)依者故。若減則依者無(wú)所依故。如是一切入亦以依緣為量。陰者何故染著色。樂(lè)受著故。何故樂(lè)受著。想顛倒故。何故想顛倒。煩惱相應(yīng)故。煩惱依意意即依意。如所說(shuō)意緣法生意識(shí)。離是依更無(wú)余依故。已說(shuō)界入陰自性及因緣。今當(dāng)廣說(shuō)界。

界中一可見(jiàn)又說(shuō)一切界

無(wú)記謂八種余則善不善

界中一可見(jiàn)者。十八界中色界可見(jiàn)可視。在此在彼是故可見(jiàn)。復(fù)次示人心行是故可見(jiàn)。復(fù)次自現(xiàn)故。謂眼所行。當(dāng)知十七不可見(jiàn)無(wú)行相故。又說(shuō)。一切界皆可見(jiàn)�；垩劬辰绻�。如所說(shuō)偈。彼一切諸法�；壅咭�(jiàn)無(wú)我。如阿毗曇說(shuō)。學(xué)見(jiàn)跡見(jiàn)四真諦跡故。是故十八界一切皆可見(jiàn)。無(wú)記謂八種者。八界無(wú)記。謂五情香味觸。無(wú)愛(ài)不愛(ài)果可記故說(shuō)無(wú)記。余十界可記。善及不善故。謂色聲法七心界。善身動(dòng)是善色。不善身動(dòng)是不善色。余色無(wú)記。如是聲口動(dòng)凈心七識(shí)界是善。無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)心是不善。余則無(wú)記法界。若心相應(yīng)如心說(shuō)。若不相應(yīng)如雜品說(shuō)。善有四種。自性相應(yīng)共起第一義。自性善者。慚愧及三善根。相應(yīng)者。即彼相應(yīng)心心法。共起者。即彼所起身口業(yè)及心不相應(yīng)行。第一義者。謂涅槃。是為四種善。自性不善者。無(wú)慚無(wú)愧三不善根。相應(yīng)者。即彼相應(yīng)心心法。共起者。即彼所起身口業(yè)及心不相應(yīng)行。第一義者。輪轉(zhuǎn)危崄。俱相違者是無(wú)記。問(wèn)一切法十二入。即是世尊所記。何故說(shuō)無(wú)記。答不以一向不說(shuō)故名無(wú)記。善者記為善。不善者記為不善。不記善不善故說(shuō)無(wú)記。若因果時(shí)則記因果異則無(wú)記�；蛴胁徽f(shuō)名無(wú)記。如記論契經(jīng)說(shuō)。

一切皆當(dāng)死是論一向記

一切死復(fù)生是名分別論

若問(wèn)生殊勝是名詰問(wèn)論

眾生五陰異是名止記論

一向記論者。若有問(wèn)一切眾生悉當(dāng)死耶。應(yīng)一向答。一切眾生皆悉當(dāng)死。分別論者。若有問(wèn)一切皆當(dāng)死死復(fù)生耶。應(yīng)分別答。有煩惱者死而復(fù)生。無(wú)煩惱者死已不生。詰問(wèn)記論者。若有問(wèn)人生殊勝不。應(yīng)反問(wèn)汝方何趣故問(wèn)。若言方天趣應(yīng)答言劣。若言方惡趣應(yīng)答言勝。止記論者。若有問(wèn)陰與眾生為異為同耶。應(yīng)當(dāng)止。何以故。以不應(yīng)故。譬如有問(wèn)石女兒善恭敬不。石女無(wú)兒何得答言恭敬不恭敬。如是有陰而無(wú)眾生。何得有同異耶。以不應(yīng)故不答。阿毗曇者說(shuō)。一向記論者。若有問(wèn)如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)耶。善說(shuō)教法耶。世尊弟子善向耶。色無(wú)常受想行識(shí)無(wú)常耶。善分別苦集滅道耶。應(yīng)一向答。義饒益故。分別論者。若言為我說(shuō)法。應(yīng)問(wèn)言。法有眾多。若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在。欲說(shuō)何法。若言為我說(shuō)過(guò)去法。應(yīng)問(wèn)。過(guò)去法亦多�；蛏�陰�；蚴芟胄凶R(shí)陰。為說(shuō)何者。若言色陰。應(yīng)問(wèn)。色陰亦多。或善不善無(wú)記。為說(shuō)何者。若言善色。應(yīng)問(wèn)。善色有七種。不殺生乃至不綺語(yǔ)。為說(shuō)何者。若言不殺。應(yīng)問(wèn)。不殺有三種。不貪不恚不癡。為說(shuō)何者。若言不貪。應(yīng)問(wèn)言。不貪有二種。作及無(wú)作。為說(shuō)何者。如是等論名為分別記論。詰問(wèn)論者。若有問(wèn)法。應(yīng)反詰。法有眾多。汝問(wèn)何者。不為分別若過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在乃至作無(wú)作。若軟心者為分別說(shuō)。若諂曲者則還反問(wèn)令彼自答。是名詰問(wèn)論。止記論者。若有問(wèn)言世有邊耶世無(wú)邊耶。如是等如虛空花鬘不可記言香與不香。是名止記論。已說(shuō)記無(wú)記。十二有對(duì)今當(dāng)說(shuō)。

十二界有對(duì)一界說(shuō)少分

十界七有對(duì)一少分亦然

說(shuō)境界有對(duì)障礙及與緣

眼耳鼻舌身界及七心界。此十二界說(shuō)有對(duì)。法界中少分亦說(shuō)有對(duì)。謂心法。又十色界說(shuō)有對(duì)。七心界及法界少分亦說(shuō)有對(duì)。問(wèn)此中說(shuō)何等有對(duì)。答。

說(shuō)境界有對(duì)障礙及與緣

三種有對(duì)。境界有對(duì)。障礙有對(duì)。緣有對(duì)。境界有對(duì)者。如施設(shè)經(jīng)所說(shuō)。眼與色對(duì)。乃至意與法對(duì)。已說(shuō)意界當(dāng)知。已說(shuō)七心界法界少分是故當(dāng)知。十二界一界少分是有對(duì)。五外界法界少分是無(wú)對(duì)。如彼經(jīng)等說(shuō)。若觀陸則不觀水。如是廣說(shuō)。障礙有對(duì)者。謂各各相對(duì)。各各處障礙。若彼有一則無(wú)第二住。極微聚故。障礙故�？煞止省�據(jù)處所故當(dāng)知。八無(wú)對(duì)此中應(yīng)廣說(shuō)。緣有對(duì)者。心心法于境界轉(zhuǎn)。應(yīng)如是言。若法境界有對(duì)。彼法障礙有對(duì)耶。應(yīng)作四句�；蚓辰缬袑�(duì)非障礙有對(duì)者。七心界及心相應(yīng)法界�；蛘系K有對(duì)非境界有對(duì)者。五外界�；蚓辰缫嗾系K有對(duì)者。五內(nèi)界�；蚍蔷辰缫喾钦系K有對(duì)者。法入所攝色無(wú)為心不相應(yīng)行。若法境界有對(duì)。彼緣有對(duì)耶。謂緣有對(duì)是境界有對(duì)�；蚓辰缬袑�(duì)非緣有對(duì)。謂五內(nèi)界。

有漏有十五余二三三有

欲有中有四十一在二有

十五界一向有漏。五內(nèi)界五外界五識(shí)界。漏所生故。生漏故。漏處故。漏于中起故說(shuō)有漏。如前有怖畏。與漏俱故說(shuō)有漏。如雜毒食。余二者。意界法界意識(shí)界。此三界二種�；蛴新┗驘o(wú)漏。若漏所生是有漏。相違則無(wú)漏。三三有者。意界法界意識(shí)界。三有中可得。欲有色有無(wú)色有。無(wú)漏者是不系。雖三界身中得。非自性得故。欲界中有四者。香界味界及此境界識(shí)。非色無(wú)色界。離揣食欲故。三入是揣食性。彼亦應(yīng)無(wú)觸者。此則不然。觸入性有二種�；蚴谴�食性�；蚍欠谴�食者。在色界彼無(wú)揣食性以身微妙故。香味一向揣食性。是故彼無(wú)。境界無(wú)故。彼識(shí)亦無(wú)。問(wèn)彼無(wú)香味亦無(wú)彼識(shí)者。鼻界舌界亦應(yīng)無(wú)。答具諸根故。諸根展轉(zhuǎn)相持故十一在二有者。欲有色有。五內(nèi)界色聲觸界及此境界識(shí)。此十一非無(wú)色界。離色性故。

有覺(jué)有觀五三行三余無(wú)

有緣當(dāng)知七法入說(shuō)少分

有覺(jué)有觀五者。五識(shí)界有覺(jué)有觀粗故。乃至梵世非上地。三行三者。三界三種。意界意識(shí)界心相應(yīng)法界。欲界及初禪有覺(jué)有觀。禪中間無(wú)覺(jué)有觀。上地及一切不相應(yīng)法無(wú)覺(jué)無(wú)觀。問(wèn)有覺(jué)有觀地法有四種�；蛴杏X(jué)有觀。無(wú)覺(jué)有觀。無(wú)覺(jué)無(wú)觀。非有覺(jué)有觀非無(wú)覺(jué)有觀非無(wú)覺(jué)無(wú)觀。云何有覺(jué)有觀。答曰。欲界及初禪。除覺(jué)觀諸余心心法。云何無(wú)覺(jué)有觀。答曰覺(jué)。云何無(wú)覺(jué)無(wú)觀。答色心不相應(yīng)行。云何非有覺(jué)有觀非無(wú)覺(jué)有觀非無(wú)覺(jué)無(wú)觀。答曰。觀余無(wú)者。謂余非有覺(jué)非有觀。無(wú)緣故。有緣當(dāng)知七法入說(shuō)少分者。七心界說(shuō)有緣。有此緣故故曰有緣。如人有子謂之有子。法界少分有緣者。心法少分無(wú)緣者。非心法。謂眼識(shí)及相應(yīng)法。緣色乃至身識(shí)及相應(yīng)法。觸緣意識(shí)及相應(yīng)法一切法緣(謂以一切法為境界耳非攀緣義上眼身識(shí)亦同此)

九不受余二為無(wú)為共一

一向是有為當(dāng)知十七界

九不受者。九界不受受名。若色現(xiàn)在根數(shù)及不離根。若此斷壞破裂逼迫。心心法受。于彼止住故。異則不受。謂九界不受。七心界聲界法界無(wú)斷壞故。余二者。五內(nèi)界現(xiàn)在是受。起斷等知故。過(guò)去未來(lái)是不受。心心法不住故色香味觸若現(xiàn)在及不離根是受。如心心法根中止住彼中亦爾。不離根故。為無(wú)為共一者。一法界有為無(wú)為。于中三種。常故無(wú)為。余法無(wú)常故有為。是故為無(wú)為共一。一向是有為當(dāng)知十七界者。十七界無(wú)常故。一向有為生滅故。三有為相所成故。有因故。墮陰故墮世故。軟中上故。與上相違是無(wú)為。

有罪及有報(bào)染污及隱沒(méi)

修習(xí)則有十一界中有見(jiàn)

亦說(shuō)有心法一界是見(jiàn)性

七心界色聲法界二種�；蛴凶锘驘o(wú)罪。穢污是有罪。不穢污是無(wú)罪。如有罪如無(wú)罪。如是穢污隱沒(méi)亦如是。五識(shí)界色界聲界若善不善是有報(bào)。若無(wú)記是無(wú)報(bào)。意界意識(shí)界法界若不善善有漏是有報(bào)。若無(wú)記無(wú)漏是無(wú)報(bào)。問(wèn)以何等故不善善有漏是有報(bào)無(wú)記無(wú)漏是無(wú)報(bào)。答譬如外種三事和合生有種堅(jiān)實(shí)。溉之以水。覆以草土。自性眾具力故牙葉得生。有種雖堅(jiān)實(shí)。不以水溉。不草土覆。眾緣不具故牙葉不生。有種不實(shí)。雖溉以水覆以草土。自性不實(shí)故牙葉不生。如外種三事差別。如是內(nèi)緣起亦三事差別。如初種如是不善善有漏法堅(jiān)固。溉以愛(ài)水。覆以余結(jié)。以自性眾緣力故有牙得生。如第二種如是無(wú)漏法堅(jiān)固。無(wú)愛(ài)水溉及余結(jié)覆。因緣不具故有牙不生。如第三種如是無(wú)記法。雖溉以愛(ài)水覆以余結(jié)。自性不實(shí)有牙不生。修習(xí)則有十者。七心界色聲界善者修。不善無(wú)記者不修。法界善有為修。不善無(wú)記及數(shù)滅不修。問(wèn)以何等故不善無(wú)記及數(shù)滅是不修。答為愛(ài)果故修。不善無(wú)記無(wú)愛(ài)果故不修。數(shù)滅性是果不相續(xù)生故不修。當(dāng)知八界無(wú)罪無(wú)報(bào)無(wú)染污無(wú)隱沒(méi)不修。一界中有見(jiàn)者。法界中有八種見(jiàn)。身見(jiàn)等五見(jiàn)。世俗等見(jiàn)。學(xué)見(jiàn)。無(wú)學(xué)見(jiàn)。見(jiàn)者觀視故。決定故。堅(jiān)受故。緣深入故。如陰夜見(jiàn)色穢污慧見(jiàn)法亦如是。如晴夜見(jiàn)色。世俗等見(jiàn)亦如是。如陰晝見(jiàn)色。學(xué)見(jiàn)亦如是。如晴晝見(jiàn)色。無(wú)學(xué)見(jiàn)亦如是。亦說(shuō)有心法者。即此法界有心法。謂受相等。有此心法故說(shuō)有心法。當(dāng)知十七界及一界少分非心法。一界是見(jiàn)性者。一界是見(jiàn)性。謂眼界能視故。當(dāng)知十六界及一界少分非見(jiàn)。問(wèn)云何見(jiàn)。為眼見(jiàn)。為眼識(shí)見(jiàn)。為眼識(shí)相應(yīng)慧見(jiàn)。為和合見(jiàn)。彼何所疑一切有過(guò)。若言眼見(jiàn)者。余識(shí)俱時(shí)何故不見(jiàn)。何故不俱得一切境界。若言眼識(shí)見(jiàn)者。識(shí)相非見(jiàn)相。無(wú)眼者亦應(yīng)見(jiàn)。若言眼識(shí)相應(yīng)慧見(jiàn)者。復(fù)以耳識(shí)相應(yīng)慧聞耶。若言和合見(jiàn)者。此則不定�；驎r(shí)眼識(shí)二十二法�；蚨�十一�；蚴�二。答。

自分眼見(jiàn)色非彼眼識(shí)見(jiàn)

非慧非和合不見(jiàn)障色故

自分眼見(jiàn)色。是故余識(shí)俱時(shí)則不見(jiàn)。以余識(shí)俱空眼現(xiàn)在前非自分故。以是因故不俱得一切境界自分諸根不俱識(shí)住根故名自分。無(wú)有二識(shí)俱行。無(wú)第二次第緣故。問(wèn)若眼離識(shí)不見(jiàn)色者。是則識(shí)見(jiàn)非眼見(jiàn)。眼復(fù)何用。答識(shí)成彼則成彼。非分則因非分故。如受不離想想不離受。彼亦如是。若眼識(shí)見(jiàn)者誰(shuí)復(fù)識(shí)耶。若慧見(jiàn)者誰(shuí)復(fù)知耶。若和合見(jiàn)者此等諸法事業(yè)各異其義。有間則無(wú)和合。若和合見(jiàn)者則應(yīng)有二決定自法。是義不然。若復(fù)眼識(shí)見(jiàn)者應(yīng)見(jiàn)障色。以無(wú)對(duì)故�；奂昂秃弦鄰�(fù)如是。以眼識(shí)無(wú)對(duì)不識(shí)障色。謂不見(jiàn)者不然。應(yīng)分別故。分別者應(yīng)言何故眼識(shí)不識(shí)障色。應(yīng)說(shuō)眼一境界轉(zhuǎn)故是故眼識(shí)。不識(shí)障色。眼有對(duì)有對(duì)故不見(jiàn)障色。是故眼識(shí)不識(shí)。識(shí)應(yīng)有二自性。若識(shí)若見(jiàn)余亦如是。又復(fù)眼識(shí)見(jiàn)者何故不識(shí)。已知眼識(shí)不識(shí)障色。復(fù)應(yīng)知眼一境界轉(zhuǎn)故。當(dāng)復(fù)說(shuō)礙有對(duì)依故不識(shí)障色者不然。有無(wú)對(duì)依故眼識(shí)二種依眼及次第滅意。若有對(duì)依故不見(jiàn)障色者。無(wú)對(duì)依故應(yīng)見(jiàn)障色。異說(shuō)有過(guò)。眼是不共依意是共依不見(jiàn)障色者不然。依者于色等相非分。亦非眼是色故。眼識(shí)是色。亦非眼無(wú)緣故。無(wú)緣亦非眼不相應(yīng)故。不相應(yīng)如是等皆有過(guò)。復(fù)次意亦是不共依若依意眼識(shí)生。未曾依彼余識(shí)生。心一一相續(xù)轉(zhuǎn)故。是故意亦是不共依。見(jiàn)識(shí)無(wú)間識(shí)即見(jiàn)者不然。四種不壞故。世尊說(shuō)見(jiàn)聞?dòng)X識(shí)四種不壞。若識(shí)即見(jiàn)者。唯聞?dòng)X識(shí)三種見(jiàn)即識(shí)故不如是。是故當(dāng)知眼見(jiàn)識(shí)用分別建立四種者不然。不見(jiàn)障色先已說(shuō)過(guò)。識(shí)見(jiàn)有間名義各異。眼光照名為見(jiàn)。心隨分別名為識(shí)。若復(fù)言眼見(jiàn)彼應(yīng)稱(chēng)眼量者。彼自生過(guò)。識(shí)無(wú)限量故。識(shí)無(wú)限量世尊所說(shuō)。如世尊說(shuō)眼有見(jiàn)。而謂識(shí)見(jiàn)者不然。如言意識(shí)法。復(fù)有余法于中識(shí)耶。若言即意識(shí)法者。當(dāng)知眼亦如是。如所說(shuō)梵志眼是門(mén)為見(jiàn)色故。此見(jiàn)之異名。汝于所說(shuō)妄解。心心法無(wú)方處而言出入者不然。即彼契經(jīng)說(shuō)。意是門(mén)為識(shí)法故。更無(wú)異法于中識(shí)法。是故眼中即見(jiàn)(從眼識(shí)非見(jiàn)至此凡七章初詰問(wèn)辯非余六章辯析釋識(shí)等非見(jiàn)物異人異敘其所執(zhí)終則檢實(shí)罰違以成己義)

極微數(shù)有十九界四大造

二界說(shuō)少分內(nèi)界說(shuō)十二

此即是根性一界中有根

極微數(shù)有十者。十色界是極微聚。有分故。覆障故。大礙故。據(jù)處所故。當(dāng)知八界非極微聚。九界四大造者。除觸界。余九色界四大造。四大所生故。四大因故。四大與此諸界五因生。生因依因建立因養(yǎng)因長(zhǎng)因。二界說(shuō)少分者。二界當(dāng)分別觸界法界�；蛩拇笤臁；蚍撬拇笤�。觸界中四大性非四大造。七種造色四大造。法界中身業(yè)口業(yè)四大造。余法界非四大造。七心界非四大造。十一種四大。眼入所依。乃至法入所依。非意入。造色亦十一種。眼入乃至法入。非意入�；蛴姓f(shuō)。眼入所依四大生眼入。余亦如是。復(fù)有說(shuō)者。眼入所依四大生三入。眼入身入觸入。如是乃至舌入所依。是中差別者。說(shuō)自根身入所依生二入。身入觸入。色聲香味入所依亦如是。觸入所依唯生觸入。彼又作是說(shuō)。一切四大生色聲。一切欲界色不離香味。法入所依亦如是。眼入所依生七入。眼入身入及五境界。如是乃至舌入所依身入所依生六入。除眼等四根。法入所依亦如是。色入所依生五入。乃至觸入所依亦如是。復(fù)有說(shuō)者。眼入所依生十一入。乃至法入所依亦如是。于此四大因緣分別異相四大起異相造色。應(yīng)作四句。有同相四大起異相造色。有異相四大起同相造色。有異相四大起異相造色。有同相四大起同相造色。云何同相四大起異相造色。謂觸相四大起十一種造色。云何異相四大起同相造色。謂堅(jiān)濕暖動(dòng)相四大起觸相造色。云何異相四大起異相造色。謂堅(jiān)濕暖動(dòng)相四大起十一種造色。云何同相四大起同相造色。謂觸相四大起觸相造色。問(wèn)四大造色何差別。答四大是因。造色是果。堅(jiān)濕暖動(dòng)相是四大。若色因四大而無(wú)四大相。彼是造色。復(fù)次不可見(jiàn)者四大�？梢�(jiàn)不可見(jiàn)者造色。如是等說(shuō)。內(nèi)界說(shuō)十二者。內(nèi)五色及七心界。此十二是內(nèi)界。當(dāng)知六界是外。問(wèn)法故說(shuō)內(nèi)人故說(shuō)內(nèi)耶。若法故說(shuō)內(nèi)者。一切法無(wú)自。若人故說(shuō)內(nèi)者。法無(wú)有人。答法故說(shuō)內(nèi)。但非一切法。心心法所依故說(shuō)內(nèi)彼意界亦依亦依者彼五色界是依。非依者心法雖是依者而非依。余非依亦非依者。此即是根性者。即此十二說(shuō)根。一界中有根者。法界中十一法是根。余者非根。當(dāng)知五界及一界少分非根。

分余分十七一界說(shuō)有分

十七界墮世一少分三業(yè)

分余分十七者。除法界。余界說(shuō)有分及余有分。彼眼界有分者。三種世分別故。過(guò)去已見(jiàn)色�，F(xiàn)在今見(jiàn)色。未來(lái)當(dāng)見(jiàn)色。余有分者四種。過(guò)去不見(jiàn)色已滅。現(xiàn)在不見(jiàn)色而滅。未來(lái)世二種。謂不生法及生法。生法者不見(jiàn)色當(dāng)滅。余色界亦如是。七心界若未來(lái)不生法彼余有分。余者是有分。一界說(shuō)有分者。法界一向是有分。非余有分。以一切法界意識(shí)境界故。若言余界亦應(yīng)非余有分者。此則不然。彼不以意識(shí)故立有分余有分。謂眼見(jiàn)色是有分。不見(jiàn)色是余有分。謂色眼所見(jiàn)是有分。所不見(jiàn)是余有分。差別者。若眼是一有分。余一切亦有分。若一余有分。余一切亦余有分。色若見(jiàn)者是有分非余。耳鼻舌身聲香味觸亦如是。第一義如眼說(shuō)。俗數(shù)如色說(shuō)。問(wèn)頗共有法或有分或余有分耶。答有。十色入或余有分。彼生等相是有分。法界攝故。若不生法意是余有分。彼相應(yīng)共有法是有分。法界攝故。問(wèn)有分余有分有何義。答有分時(shí)說(shuō)有分。眼界有二種。有業(yè)及無(wú)業(yè)分。彼有業(yè)分為無(wú)業(yè)分。所分故說(shuō)有分。彼無(wú)業(yè)分亦為有業(yè)分。所分亦說(shuō)有分。二分俱得有分相。問(wèn)何等分?jǐn)?shù)名分。答無(wú)業(yè)分為有業(yè)分。所分故說(shuō)余有分。何以故。得有業(yè)分力故。如人有子彼亦如是。十七界墮世者。十七界墮三世事故說(shuō)三世�；蜻^(guò)去或未來(lái)或現(xiàn)在。若起已滅是過(guò)去。若未起是未來(lái)。已起未滅是現(xiàn)在。復(fù)次若未作是說(shuō)未來(lái)。若作是說(shuō)現(xiàn)在。若作已滅是說(shuō)過(guò)去。一界當(dāng)分別者。法界若有為墮三世。若無(wú)為則不墮三世。業(yè)者。三界有業(yè)。謂色聲法。色界身作是業(yè)謂色界非業(yè)。聲界口作是業(yè)。余聲非業(yè)。法界身口業(yè)及思是業(yè)。余法界非業(yè)業(yè)相。業(yè)品當(dāng)廣說(shuō)。

非學(xué)非無(wú)學(xué)當(dāng)知十五界

彼悉修道斷余界俱三種

于彼三界中說(shuō)持戒犯戒

非學(xué)非無(wú)學(xué)當(dāng)知十五界者。十色界五識(shí)界。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。有漏故。即此諸界。修道斷智對(duì)治故。余界俱三種者。余三界。意界法界意識(shí)界。俱三種�；�?qū)W或無(wú)學(xué)或非學(xué)非無(wú)學(xué)�；蛞�(jiàn)斷或修斷或無(wú)斷。學(xué)相應(yīng)意是學(xué)。謂苦法忍。乃至金剛?cè)�昧相�?yīng)意是學(xué)。無(wú)學(xué)相應(yīng)意是無(wú)學(xué)。謂盡智無(wú)生智。及無(wú)學(xué)等見(jiàn)相應(yīng)意是無(wú)學(xué)。非學(xué)非無(wú)學(xué)相應(yīng)意是非學(xué)非無(wú)學(xué)。謂善染污無(wú)記。善有三種。方便得離欲得生得。染污有二種。不善及隱沒(méi)無(wú)記。無(wú)記有四種。威儀工巧報(bào)生變化。如意界。意識(shí)界亦如是。法界或?qū)W或無(wú)學(xué)或非學(xué)非無(wú)學(xué)。謂學(xué)身口業(yè)受想行陰是學(xué)此即無(wú)學(xué)。法界所攝有漏身口業(yè)受想行陰及無(wú)為是非學(xué)非無(wú)學(xué)。學(xué)無(wú)學(xué)義。業(yè)品當(dāng)廣說(shuō)。此三界忍對(duì)治是見(jiàn)斷。智對(duì)治是修斷。智無(wú)漏是無(wú)斷。見(jiàn)斷修斷義。使品當(dāng)廣說(shuō)。于彼三界中說(shuō)持戒犯戒者。謂色界善身作是持戒。不善身作是犯戒。聲界是口作。法界唯無(wú)作。持戒犯戒相。業(yè)品當(dāng)廣說(shuō)。

十七說(shuō)有上一界說(shuō)二種

果有果十七一三覺(jué)所說(shuō)

十七說(shuō)有上者。除法界。彼十七界有上。有為故。一界說(shuō)二種者。法界或有上或無(wú)上。有為法界及虛空非數(shù)滅是有上數(shù)滅。善故常故說(shuō)無(wú)上。果有果十七者。除法界。余十七界是果有果。以有為法性劣展轉(zhuǎn)相因生故。一三覺(jué)所說(shuō)者。法界有三種�；蚬�非有果�；蚬�有果�；蚍枪�非有果。果非有果者數(shù)滅。果有果者有為法界。非果非有果者。虛空非數(shù)滅。

三界三種緣一依亦復(fù)然

五一或分別余緣唯說(shuō)一

三界三種緣者。眼耳意識(shí)界三種緣。善不善無(wú)記。一依亦復(fù)然者。意識(shí)界所依亦三種。善不善無(wú)記。五一者。五識(shí)依一種。或分別者。謂俱起五根及次第滅意。若取俱起依則一無(wú)記。以五根唯無(wú)記故。若取次第滅意則三種。以意界善不善無(wú)記故。復(fù)次眼識(shí)依分次第緣分應(yīng)作四句�；蛞婪址谴蔚诰壏帧；虼蔚诰壏址且婪帧；蛞婪忠啻蔚诰壏��；蚍且婪址谴蔚诰壏帧Ｒ婪址谴蔚诰壏终�。眼識(shí)俱起眼根。次第緣分非依分者。彼次第滅心法。依分亦次第緣分者。次第滅意。非依分非次第緣分者。除上爾所事。乃至身識(shí)依亦如是。問(wèn)意識(shí)依是次第緣耶。答曰如是。意識(shí)依是次第緣。頗次第緣非意識(shí)依耶。答意識(shí)依相應(yīng)心法。問(wèn)若眼識(shí)以意界為依者。何故名眼識(shí)不名意識(shí)耶。答眼是不共依故。如種牙如鼓聲。眼是眼識(shí)不共依。意是共依。以六識(shí)身展轉(zhuǎn)次第緣生故。余緣唯說(shuō)一者。鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)唯緣無(wú)記。以香味觸一向無(wú)記故。意界即六識(shí)身。離是無(wú)余故不說(shuō)法界。若心相應(yīng)如心說(shuō)。

若眼隨生見(jiàn)耳界隨生聞

三界隨生覺(jué)意界隨生識(shí)

若眼隨生名為見(jiàn)。耳隨生名為聞。三事隨生名為覺(jué)。意隨生名為識(shí)。彼三界以方便得離欲得。修得神通性四支五支定果。是故彼隨生各別建立。余三隨生無(wú)彼相分故共建立一。問(wèn)覺(jué)有何義。答。

境界唯無(wú)記覺(jué)心于中轉(zhuǎn)

隨生三種識(shí)是則名為覺(jué)

香味觸一向無(wú)記。無(wú)記故說(shuō)覺(jué)。是故隨生三識(shí)名為覺(jué)。

二境不近受遠(yuǎn)近境界一

余一向近受依及境界等

二境不近受者。眼識(shí)耳識(shí)不近受境界。如逼眼色不見(jiàn)故。耳亦如是逼則不聞。雖深在內(nèi)而遠(yuǎn)聞外聲。若言遠(yuǎn)亦不見(jiàn)聞?wù)�。此則不論意識(shí)者遠(yuǎn)近境界悉受。除自己及相應(yīng)共有。余一切法悉受。余一向近受者。鼻舌身識(shí)近受境界依緣無(wú)間故。依及境界等者。謂鼻舌識(shí)身識(shí)。此三識(shí)依取等境界。鼻根香微均而生識(shí)。舌身根微亦如是(謂根塵合處乃生著)

二界說(shuō)不定一界境亦然

五界依或俱一界依說(shuō)遠(yuǎn)

二界說(shuō)不定者。眼識(shí)耳識(shí)依緣俱不定。眼識(shí)界�；蛞来蠖�緣小如見(jiàn)毛端�；蛞佬《�緣大如見(jiàn)山。或依緣等如見(jiàn)蒱桃果。耳識(shí)亦如是。一界境亦然者。意識(shí)境界不定境界或大或小。一切法境界故。依無(wú)形故。大小不可說(shuō)故。離意界六識(shí)無(wú)別體故。不說(shuō)心法如心說(shuō)。五界依或俱者。五識(shí)身或與依俱。俱者。謂五根。遠(yuǎn)者次第滅意。一界依說(shuō)遠(yuǎn)者。意識(shí)界依說(shuō)遠(yuǎn)。謂彼次第滅意。

十一界有二六三一四種

事及長(zhǎng)養(yǎng)報(bào)剎那與依種

十一界有二者。五內(nèi)界聲界五識(shí)界二種。六三者。色香味觸意界意識(shí)界。此六界三種。一四種者。法界四種。問(wèn)云何種說(shuō)二三四。答事及長(zhǎng)養(yǎng)報(bào)剎那與依種。彼眼界二種報(bào)及長(zhǎng)養(yǎng)。彼報(bào)生者。善不善業(yè)報(bào)果。三惡道是不善業(yè)果。人天是善業(yè)果。眼及眾具。梵行正受所長(zhǎng)養(yǎng)故。是長(zhǎng)養(yǎng)無(wú)別依性故不說(shuō)。依剎那事亦爾。如眼。耳鼻舌身界亦如是。聲界亦二種。長(zhǎng)養(yǎng)及依。問(wèn)何故聲非報(bào)。答現(xiàn)在方便生故。聲者�，F(xiàn)在方便生。報(bào)者。前業(yè)所起。聲者。隨欲生。報(bào)非隨欲生。復(fù)次聲聲有間報(bào)報(bào)無(wú)間。若聲是報(bào)者。應(yīng)如色一切時(shí)不斷。而聲有斷。是故非報(bào)。五識(shí)界報(bào)及依。色香味觸界三種報(bào)依長(zhǎng)養(yǎng)。意界三種報(bào)依剎那。剎那者�？喾ㄈ叹闵�意界。意識(shí)界亦如是。法界四種。報(bào)剎那依事。彼報(bào)者。善不善業(yè)報(bào)果。剎那者。苦法忍眷屬。依者。除苦法忍眷屬。余善有為法界。除報(bào)余不隱沒(méi)無(wú)記有為法界染污法界。無(wú)為法界唯有事。

生身眼色界自地及他地

若彼眼識(shí)生自他地亦然

生欲界。欲界身。欲界眼。欲界色。欲界眼識(shí)生。如是生初禪地。初禪地身。初禪地眼。初禪地色。初禪地眼識(shí)生。是名自地。他地者。生欲界。初禪地眼見(jiàn)欲界色。彼欲界身初禪地眼欲界色初禪地眼識(shí)生。見(jiàn)初禪者。彼欲界身初禪地眼色初禪地眼識(shí)生。生欲界。二禪地眼見(jiàn)欲界色。彼欲界身二禪地眼欲界色初禪地眼識(shí)生。見(jiàn)初禪地者。彼欲界身二禪地眼初禪地色初禪地眼識(shí)生。見(jiàn)二禪者。彼欲界身二禪地眼色初禪地眼識(shí)生。生欲界。三禪地眼見(jiàn)欲界色。彼欲界身三禪地眼見(jiàn)欲界色初禪地眼識(shí)生。見(jiàn)初禪者。彼欲界身三禪地眼初禪地色初禪地眼識(shí)生。見(jiàn)二禪者。彼欲界身三禪地眼二禪地色初禪地眼識(shí)生。見(jiàn)三禪者。彼欲界身三禪地眼色初禪地眼識(shí)生。生欲界。四禪地眼見(jiàn)欲界色。彼欲界身四禪地眼見(jiàn)欲界色。初禪地眼識(shí)生。見(jiàn)初禪者。彼欲界身四禪地眼初禪地色初禪地眼識(shí)生。見(jiàn)二禪者。彼欲界身四禪地眼二禪地色初禪地眼識(shí)生。見(jiàn)三禪者。彼欲界身四禪地眼三禪地色初禪地眼識(shí)生。見(jiàn)四禪者。彼欲界身四禪地眼色初禪地眼識(shí)生。如說(shuō)生欲界。乃至生第四禪亦如是。有差別者。謂下地眼不見(jiàn)上地色。生上地下地眼不現(xiàn)在前。

耳界如前說(shuō)鼻舌界自地

身觸即地說(shuō)意識(shí)則眾多

耳界如前說(shuō)者。如前說(shuō)眼識(shí)。耳識(shí)亦如是。鼻界說(shuō)自地者。生欲界。欲界身欲界鼻欲界香欲界鼻識(shí)生。舌界亦如是。身觸即地說(shuō)者。身識(shí)有差別故。生欲界。欲界身欲界觸欲界身識(shí)生。初禪亦如是。生二禪。二禪身觸初禪地身識(shí)生。以覺(jué)自地觸故。非他地生。第三第四禪亦如是。意識(shí)則眾多者�；蜃缘匾庾缘胤ㄗ缘匾庾R(shí)生�；蛩�地。彼自地者。生欲界。欲界意欲界法欲界意識(shí)生。乃至生有想無(wú)想處亦如是。他地者。生欲界正受時(shí)。欲界善心次第初禪正受。起彼欲界意初禪地意識(shí)生法�；蛉�界系或不系。初禪次第欲界善心現(xiàn)在前。彼初禪意欲界意識(shí)生法。或三界系或不系。初禪次第二禪正受。彼初禪意二禪意識(shí)生法�；蛉�界系或不系。如是第二禪初禪。初禪第二禪。初禪第三禪。第三禪初禪。乃至有想無(wú)想處。逆順次第超越應(yīng)廣說(shuō)。有差別者。此正受為意界。彼正受為意識(shí)。若禪為意識(shí)者法�；蛉�界系�；虿幌�。若無(wú)色為意識(shí)者。彼法自地上地及不系。又復(fù)正受凈初禪次第欲界初禪果變化心現(xiàn)在前。彼初禪意欲界意識(shí)生。法者欲界化。即彼欲界初禪果次第凈初禪現(xiàn)在前。彼欲界意初禪意識(shí)生法�；蛉�界系(或不系乃至)。第四禪亦如是。生者。彼欲界沒(méi)生初禪地。彼欲界意初禪地意識(shí)生法�；蛏珶o(wú)色界系或不系。初禪地沒(méi)生欲界彼初禪地意欲界意識(shí)生法。或三界系或不系。乃至有想無(wú)想處亦如是。彼沒(méi)者是意受。生者是意識(shí)。但彼法自地上地及不系。

若彼得眼界或彼所依識(shí)

二俱得不得亦色及與舍

若彼得眼界者。或眼界不成就。得成就。非眼識(shí)界。謂無(wú)色界沒(méi)生第二第三第四禪。生欲界漸得眼根�；虮怂�依識(shí)者�；蜓圩R(shí)界不成就得成就非眼界。謂上三禪地沒(méi)生欲界及初禪。若即住彼眼識(shí)現(xiàn)在前。二俱得者。或眼及眼識(shí)界俱得。謂無(wú)色界沒(méi)生欲界及初禪。俱不可得者。非眼界不成就得成就。亦非眼識(shí)界不成就得成就。謂生欲界不失眼根及梵天上若命終生梵天及欲界。第二第三第四禪沒(méi)生第二第三第四禪。無(wú)色界沒(méi)生無(wú)色界。亦色者。若色界不成就得成就。彼即眼界不成就得成就�；蜓劢绶巧�界者。生欲界漸得眼界。若色界不成就得成就。彼眼識(shí)界耶。應(yīng)作四句。色界不成就得成就非眼識(shí)界者。無(wú)色界沒(méi)生上三禪中。眼識(shí)界不成就得成就非色者。即彼三禪沒(méi)生欲界及初禪若即住彼眼識(shí)現(xiàn)在前色界不成就得成就。亦眼識(shí)界者。無(wú)色界沒(méi)生欲界及初禪。非色界亦非眼識(shí)界者。除上爾所事。及與舍者。如說(shuō)得舍亦如是廣說(shuō)。

色界二識(shí)識(shí)乃至觸亦然

諸余十三界一向意識(shí)緣

色界二識(shí)識(shí)者。謂色界二識(shí)識(shí)。眼識(shí)及意識(shí)。眼識(shí)界自相意識(shí)界自相及共相。乃至觸亦然者。聲界二識(shí)識(shí)。耳識(shí)及意識(shí)。耳識(shí)界自相意識(shí)界自相及共相。乃至觸界二識(shí)識(shí)。身識(shí)及意識(shí)。身識(shí)自相意識(shí)自相及共相。以五識(shí)身自相境界故。不思惟故�，F(xiàn)在境界故。一念故。諸余十三界一向意識(shí)緣者。五色根七心界及法界。此十三界一向意識(shí)。識(shí)自相及共相。此意識(shí)二種壞緣及不壞緣。不壞緣者。即此十三界緣。壞緣者。十三與五境界一一合緣。乃至十八界總緣。

思惟識(shí)三種是意欲有中

色無(wú)色分別一種謂余界

思惟識(shí)三種是意欲有中者。欲界意識(shí)有三種思惟。自性思惟。隨憶思惟。分別思惟。彼自性思惟者。謂覺(jué)也。隨憶思惟者。意地念也。分別思惟者。意地不定慧也。此三思惟。欲界意識(shí)思惟也。色無(wú)色分別者。色無(wú)色界意識(shí)或三種。謂初禪地不定。入定者二。不定者三。三禪意識(shí)不定者二。除自性思惟。若定者一。隨憶思惟。有說(shuō)。無(wú)色界無(wú)不定者。彼惟一種。隨憶思惟。若說(shuō)有不定者。定者一。不定者二。一種謂余界者。五識(shí)身說(shuō)余唯有自性思惟不利故。問(wèn)如是分別法相已。云何攝法為自性為他性。答自性。何以故。

諸法離他性各自住己性

故說(shuō)一切法自性之所攝

諸法離他性者。眼界離十七界異性故。余界亦如是。不應(yīng)說(shuō)若離性是攝以異相故。故說(shuō)自性之所攝非他性。各自住己性者。一切性各住自相。此性非他相故。應(yīng)說(shuō)若住者是攝非余故。說(shuō)一切法自性之所攝義。謂自性自性不空。非余自色色不空。又復(fù)說(shuō)相持義是攝。如契經(jīng)說(shuō)。如樓觀中心眾材所依為樓觀之最。如所說(shuō)。如綖持衣。如戶(hù)樞持扇。如斧持薪。或說(shuō)方便攝。如所說(shuō)。此五根慧為首。謂攝故。或說(shuō)和合攝。謂四攝事能攝眾生�；蛘f(shuō)隨順攝。如所說(shuō)。等見(jiàn)等至等方便是慧身。或攝取故名攝。謂和上以財(cái)法攝。此等世俗言說(shuō)非究竟攝。自性自性攝者。是究竟第一義。三段攝。此中說(shuō)者是自性攝。如是自性攝不舍第一義故。已說(shuō)自性攝。眼界攝一界一入一陰。不攝十七界十一入五陰。復(fù)次右眼攝右眼。左眼攝左眼。眼二種。長(zhǎng)養(yǎng)及報(bào)。長(zhǎng)養(yǎng)攝長(zhǎng)養(yǎng)。報(bào)攝報(bào)。報(bào)復(fù)二種。善業(yè)報(bào)不善業(yè)報(bào)。善業(yè)攝善業(yè)報(bào)。不善業(yè)報(bào)攝不善業(yè)報(bào)。不善業(yè)報(bào)三種。謂三惡趣。畜生攝畜生。餓鬼地獄亦如是。善業(yè)報(bào)二種。謂人天。人攝人天攝天。過(guò)去攝過(guò)去。未來(lái)現(xiàn)在乃至剎那攝剎那。

界中說(shuō)一界陰入亦復(fù)然

如是陰入界則攝一切法

一界者法界。一入者意入。一陰者色陰也(界品竟)