小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第九卷 雜阿毗曇心論
第九卷 雜阿毗曇心論
雜品第十
已分別諸法一一定相續(xù)
于上眾雜義是今當(dāng)略說(shuō)
已分別諸法一一定相續(xù)者。已說(shuō)諸法展轉(zhuǎn)相續(xù)種種品類。于上眾雜義(謂決定應(yīng)相續(xù)說(shuō)者已說(shuō)竟即此義上眾雜義于此品說(shuō))。是今當(dāng)略說(shuō)。
有緣亦相應(yīng)有行及有依
心及諸心法是同一義說(shuō)
此是諸心心法。名差別有彼緣故說(shuō)有緣。于境界轉(zhuǎn)故時(shí)依行緣事俱轉(zhuǎn)故說(shuō)相應(yīng)。有行者是慧。智品已說(shuō)。彼于緣作行故說(shuō)有行。依他轉(zhuǎn)故說(shuō)有依。
從緣生亦因有因亦有為
說(shuō)處及與道有果應(yīng)當(dāng)知
此是諸有為法名差別。彼彼緣和合等生故說(shuō)從緣生。生余法故說(shuō)因。由因力故說(shuō)有因。因緣等作故說(shuō)有為。能生說(shuō)故名說(shuō)處。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在道所攝故說(shuō)道。彼有果故說(shuō)有果。
有罪亦隱沒(méi)穢污下賤黑
善有為說(shuō)習(xí)亦復(fù)說(shuō)名修
有罪亦隱沒(méi)穢污下賤黑者。此是不善及隱沒(méi)無(wú)記諸名差別。與罪俱故說(shuō)有罪。是可惡厭義煩惱上煩惱所覆故說(shuō)隱沒(méi)。是漏所覆義煩惱垢所污故說(shuō)穢污。極鄙故說(shuō)下賤。闇冥故說(shuō)黑。黑者有二種。穢污黑及不可意黑。此說(shuō)穢污黑。不說(shuō)不可意黑。以不可意黑亦有不善報(bào)黑故。善有為說(shuō)習(xí)亦復(fù)說(shuō)名修者。此是善有為法諸名差別。彼善法所攝及愛(ài)果故說(shuō)善。增長(zhǎng)功德故說(shuō)習(xí)及修。此說(shuō)得修及習(xí)修(親近是習(xí)義種義是修義現(xiàn)在名習(xí)未來(lái)名修)。故說(shuō)善有為。對(duì)治修斷修者。一切有漏法亦說(shuō)修。問(wèn)何等為心不相應(yīng)行。答。
無(wú)想二正受亦眾生種類
句味與名身命根與法得
無(wú)想者。彼無(wú)想眾生受生心心法滅。有說(shuō)。無(wú)想正受果。有說(shuō)。名第四禪眷屬果。有說(shuō)。乃至有心是有心果。無(wú)心是無(wú)心果。問(wèn)為前心多為后心多。答有說(shuō)。后心多前心。樂(lè)欲速入無(wú)想。如是說(shuō)者此不定;蚯岸嗷蚝蠖。若以此威儀入無(wú)想正定。即以此威儀入無(wú)想住。從彼起已謗涅槃乘。后報(bào)業(yè)生欲界。彼報(bào)業(yè)盡不起余業(yè)故。二正受者。無(wú)想正受滅盡正受。無(wú)想正受者。遍凈愛(ài)盡上愛(ài)未盡。先作出離想。思惟心心法滅。從欲界起非余。此根利故。凡夫起非圣人。無(wú)有圣人于有作出有想。方便得非離欲不退轉(zhuǎn)。問(wèn)無(wú)想正受無(wú)想何差別。答無(wú)想正受是因。無(wú)想是果。此善彼無(wú)記。此有報(bào)彼是報(bào)。此有行彼無(wú)行。滅盡正受者。離無(wú)所有處欲先止息想思惟心心法滅。問(wèn)此正受云何。答心心法滅相續(xù)中間心不相應(yīng)行隨流四大諸根住。是說(shuō)滅盡正受。余如定品說(shuō)。種類者。眾生身諸根支節(jié)事業(yè)飲食相似。彼種類有六種。所謂界種類趣種類生種類處所種類自身種類性種類。界種類者。欲界眾生欲界眾生種類。色無(wú)色界亦如是。趣種類者。于一趣生一趣種類。生種類者。受一生一生種類。處所種類者。生無(wú)擇獄無(wú)擇獄種類。乃至第一有亦如是。自身種類者。同生一界一趣一生(一生者四生中一)。而有種種自身如眾鳥(niǎo)。如是比。性種類者。所稟性同是性種類。若六種類相似者。是名種類。句者。集諸名味究竟顯義。味身者是字身(味者是字胡音中有味聲謂是字之模法非今形色字也)。名者名諸法。以名顯義。如名男女。命者壽。謂得陰界入不壞。問(wèn)命行壽行何差別。答有說(shuō)。無(wú)差別。有說(shuō)。宿業(yè)果名壽。修果名命。問(wèn)世尊何故舍第五分壽。答善究竟佛事故。余事聲聞究竟故。復(fù)次住四圣種故。有及眾具盡無(wú)余故。得者得諸法。得成就同一義。后當(dāng)廣說(shuō)。
謂彼凡夫性及諸法四相
非色不相應(yīng)說(shuō)是有為行
凡夫性者。謂不得圣法。四相者。謂生住老無(wú)常。行品已說(shuō)。非色者。此諸法非色性。四種及造色非分故。不相應(yīng)者。無(wú)緣故。說(shuō)是有為行者。他為故。為他故。問(wèn)此諸行幾善幾不善幾無(wú)記。答。
二善五種三當(dāng)知七無(wú)記
二在于色中一在無(wú)色地
二善者。無(wú)想正受滅盡正受。是善修性故。五種三者。得生住老無(wú)常善中善不善中不善無(wú)記中無(wú)記。生等與法一果故。得者非不自分故。當(dāng)知七無(wú)記者。無(wú)想種類句味名命根凡夫性。問(wèn)此諸法幾欲界系幾色界系幾無(wú)色界系。答二在于色中。謂無(wú)想天無(wú)想正受色界系。無(wú)想天第四禪果故。無(wú)想正受第四禪攝故。一在無(wú)色地者。滅盡正受無(wú)色界系。第一有攝故。
二界說(shuō)有三余在于三界
有漏無(wú)漏五余則盡有漏
二界說(shuō)有三者。句味名身在欲色界。非無(wú)色界。語(yǔ)非分故。余在于三界者。種類得命根凡夫性諸得相在三界。普遍故。問(wèn)幾有漏幾無(wú)漏。答有漏無(wú)漏五。謂四有為相在無(wú)漏法中則無(wú)漏。有漏法中則有漏。與法一果故。得者若得有為亦如是。若得數(shù)滅或有漏或無(wú)漏。共凡夫故。若得非數(shù)滅是有漏。無(wú)記故。即以此義說(shuō)系不系。余則盡有漏者。無(wú)想天無(wú)想正受滅盡正受眾生種類命根句味。名凡夫性。一向有漏。有攝故。問(wèn)離圣法名凡夫性。云何舍云何斷。答。
初無(wú)漏心中當(dāng)知舍不得
凡夫流諸界離欲時(shí)滅盡
初無(wú)漏心中當(dāng)知舍不得者。圣人初無(wú)漏心生時(shí)舍凡夫性。初無(wú)漏心謂苦法忍相應(yīng)。彼生時(shí)舍凡夫性。若言起已舍者。彼住苦法忍時(shí)。應(yīng)非圣人。不舍凡夫故。是故說(shuō)生時(shí)。是故佛說(shuō)二法生時(shí)究竟其事。內(nèi)事謂苦法忍眷屬。外事謂諸光明。凡夫流諸界者。凡夫流諸界時(shí)。若此地命終即舍此地。若生彼地即得彼地。不隱沒(méi)無(wú)記故。非究竟舍。不得圣法故。離欲時(shí)滅盡者。若離此地欲若凡夫及圣人。爾時(shí)斷此地凡夫性。不隱沒(méi)無(wú)記故。問(wèn)三無(wú)為有何相。答。
煩惱斷離系是名為數(shù)滅
無(wú)諸障閡相是說(shuō)為虛空
煩惱斷離系是名為數(shù)滅者。以智慧斷身見(jiàn)等煩惱及眷屬。得于此得離系。此諸離系名數(shù)滅(謂藥病種數(shù)相對(duì)也)有說(shuō)。唯一滅事無(wú)自分故有眾多得。若此得滅得證即此涅槃。是故涅槃不共。毗婆沙說(shuō)。于此系事即此離系事。若異者見(jiàn)苦所斷結(jié)種斷。余煩惱亦應(yīng)斷。作證一事故。若爾者后諸對(duì)治則應(yīng)無(wú)用。但未究竟故。是故事各別無(wú)自分因故說(shuō)無(wú)自分。此無(wú)自分因亦不與他苦法忍及眷屬雖無(wú)自分因而與他自分因。彼品非分故說(shuō)非品。煩惱滅故說(shuō)涅槃。無(wú)邊說(shuō)故言非說(shuō)。勝一切法故說(shuō)最勝。智果故說(shuō)智。不動(dòng)故說(shuō)無(wú)生。在解脫道邊故說(shuō)邊。出一切法故說(shuō)出。離無(wú)常等過(guò)故說(shuō)妙。無(wú)諸障閡相是說(shuō)為虛空者。謂不障閡種種色。以有來(lái)去等故說(shuō)虛空。譬喻者說(shuō)虛空非色亦非非色。言虛空者。隨順世間故說(shuō)。有說(shuō)。非無(wú)虛空容有故。若無(wú)虛空者。不應(yīng)容有。容有故是故有虛空事。
依于諸緣法有依及境界
不具則不生此滅非是明
一切有為法依緣及境界力生。羸劣故。彼非分則不生。如眼識(shí)依眼色明空及彼憶念和合故生。一一不具則不生。余識(shí)現(xiàn)在前時(shí)念念頃余眼滅余眼生。眾緣不具故眼識(shí)不得生。若眼識(shí)應(yīng)依彼眼生者則不生。依等已滅故至竟不生。以先無(wú)方便而滅故說(shuō)非數(shù)滅。如眼識(shí)一切識(shí)身亦如是。又無(wú)漏者隨信行道進(jìn)得。隨法行道非數(shù)滅。一切道亦如是。隨其義盡當(dāng)知。問(wèn)若此勝進(jìn)道得何故非道果攝。答為余事故。斷煩惱故。勤方便不為非數(shù)滅故。是故非道果攝。問(wèn)一切有為法說(shuō)因誰(shuí)為誰(shuí)因。答。
前因相似增或俱依倚生
二因及一緣一向已生說(shuō)
前因相似增者。前法為后相似法因及增因。非軟因。謂修法時(shí)。若住若增非減;蚓阋酪猩。謂相應(yīng)因及共有因。二因及一緣一向已生說(shuō)者。謂自分因已生說(shuō)。非未生。前者后因。未生者無(wú)前后故。一切遍因亦如是。次第緣亦已生說(shuō)。因緣義行品已說(shuō)。問(wèn)報(bào)當(dāng)言眾生數(shù)非眾生數(shù)耶。答。
報(bào)謂眾生數(shù)有為解脫果
有緣說(shuō)俱行謂于他相轉(zhuǎn)
報(bào)謂眾生數(shù)者。報(bào)說(shuō)眾生數(shù)。不共故。不以他眼見(jiàn)。亦不成就。余報(bào)義亦如是。衣食等眾具當(dāng)知是功用果增上果。非眾生數(shù)。以共故。問(wèn)果云何。答。
有為解脫果一切有為法
說(shuō)果有因生故及數(shù)緣滅
亦說(shuō)道果。果義業(yè)品已說(shuō)。問(wèn)心心法云何于緣轉(zhuǎn)。答有緣說(shuō)俱行。若有緣法俱于緣中轉(zhuǎn)。辦一事故。問(wèn)于何緣轉(zhuǎn)。答謂于他相轉(zhuǎn)。心心法緣他法非自性。何以故。無(wú)二決定不自行故。亦不緣相應(yīng)一行一緣故。亦不緣共有同一果故。此義擇品當(dāng)廣說(shuō)。問(wèn)心心法為有方處為無(wú)方處。答。
普因無(wú)方處生時(shí)心解脫
煩惱在道心乃至滅時(shí)舍
普因無(wú)方處者。心心法普因生。謂因二眼生一識(shí)。耳鼻識(shí)亦如是。若有方處所者。應(yīng)于一眼中轉(zhuǎn)。若然者應(yīng)一眼見(jiàn)色。不應(yīng)俱見(jiàn)。此義界品已說(shuō)。若言二識(shí)俱生者不然。何以故。第二次第緣非分故。一識(shí)住二眼見(jiàn)色者不然。無(wú)分故。若一識(shí)住二眼中者。應(yīng)有分生。若住左眼者非右眼。方處別故。此則非說(shuō)。無(wú)色無(wú)分故。若復(fù)一識(shí)住二眼者。彼二眼間身根中亦應(yīng)生。若爾者眼識(shí)即身識(shí)。若中間不生者。應(yīng)斷作二分。非一前已說(shuō)。無(wú)二識(shí)俱生故。問(wèn)何世心解脫。答生時(shí)心解脫。道生時(shí)是煩惱滅時(shí)。是故道生時(shí)心解脫。如坻塘漏近水先出。彼亦如是。又說(shuō)。一切未來(lái)心解脫非獨(dú)生時(shí)。但以初解脫故說(shuō)生時(shí)。問(wèn)道生時(shí)斷煩惱為不。答煩惱在道心。乃至滅時(shí)舍。道滅時(shí)滅。煩惱事究竟故。生時(shí)是未來(lái)。云何未來(lái)道能究竟事。是故說(shuō)無(wú)閡道滅時(shí)斷煩惱。問(wèn)有愛(ài)有幾種。答。
有愛(ài)有五種無(wú)有唯一相
愛(ài)事余煩惱滅盡是三界
有愛(ài)有五種者。有愛(ài)貪于有有五種。謂見(jiàn)苦集滅道修道斷。以五行種有貪故。無(wú)有唯一相者。無(wú)有愛(ài)謂見(jiàn)斷。已于自報(bào)斷生樂(lè)著。是修道斷。何以故。見(jiàn)貪見(jiàn)道斷。此貪隨報(bào)。無(wú)常起報(bào)者修道斷。不隱沒(méi)無(wú)記故。報(bào)無(wú)常亦如是。與報(bào)同一果故非見(jiàn)道斷。貪緣修道斷。非一切遍故。此無(wú)有愛(ài)。須陀洹斯陀含不斷而不行。斷見(jiàn)所長(zhǎng)養(yǎng)故。如悔疑所長(zhǎng)養(yǎng)。須陀洹斯陀含亦不行。問(wèn)世尊說(shuō)三界。斷界無(wú)欲界滅界。此云何。答愛(ài)事余煩惱滅盡是三界。彼愛(ài)盡是無(wú)欲界。事盡是滅界。余煩惱盡是。斷界。取近對(duì)治故。論者如是說(shuō)。世尊修多羅說(shuō)。一切行盡名斷界。無(wú)欲界滅界亦如是問(wèn)十二法欲界善不善隱沒(méi)無(wú)記不隱沒(méi)無(wú)記。色界三除不善。無(wú)色界三亦如是及學(xué)無(wú)學(xué)。此十二法幾穢污心中得幾善心中得幾無(wú)記心中得。答。
若得九種法當(dāng)知穢污心
善心得六種無(wú)記即無(wú)記
若得九種法當(dāng)知穢污心者。界及地來(lái)還時(shí)。欲色界得七心(上界沒(méi)還生色界時(shí)得欲界化無(wú)記心及色界三心)。及欲界善。善根續(xù)時(shí)得退時(shí)。得三界穢污及學(xué)心。余不得者。謂無(wú)色界善不隱沒(méi)無(wú)記及無(wú)學(xué)。雖無(wú)色界善少有退得。謂退分。但此中說(shuō)悉不成就而得。此則通說(shuō)。非一人一心中得九法。善心得六種者。善心中得六心。欲界不隱沒(méi)無(wú)記。色界善不隱沒(méi)無(wú)記。無(wú)色界善及學(xué)無(wú)學(xué)亦通說(shuō)。非一時(shí)得。無(wú)記即無(wú)記者。不隱沒(méi)無(wú)記即得無(wú)記非余。羸劣故。問(wèn)道品十法幾根性幾非根性。答。
道品有六法當(dāng)知是根性
諸法若相應(yīng)是說(shuō)為他性
道品有六法當(dāng)知是根性者。信等五根及喜覺(jué)支。當(dāng)知是根性。得根相故。余者非根性。問(wèn)相應(yīng)者為自性為他性。答諸法若相應(yīng)是說(shuō)為他性。諸法他性相應(yīng)。非自性。無(wú)有一性二剎那俱起故。前與后不合故。自性不自為故。此義行品已廣說(shuō)。問(wèn)于何解脫。答。
緣中得解脫大仙之所說(shuō)
亦有斷而縛見(jiàn)道及修道
緣中得解脫大仙之所說(shuō)者。當(dāng)知緣中得解脫。不能于相應(yīng)解脫。一剎那故。心與煩惱俱生故。眾生于緣中愚。即彼起不愚煩惱解脫。問(wèn)斷即解脫耶。答若解脫即是斷。亦有斷而縛。有少斷非解脫。謂苦智生。集智未生。見(jiàn)苦所斷煩惱斷。見(jiàn)集所斷一切遍使縛。彼緣未斷故。及修道一品斷。余八品縛乃至八品斷。第九品縛一使故。彼八品先斷后解脫。第九品即斷。即解脫。余一切亦如是。問(wèn)見(jiàn)諦云何得不壞凈。答。
二解于三諦四由見(jiàn)正道
而得不壞凈修習(xí)于二世
二解于三諦四由見(jiàn)正道而得不壞凈者。苦集滅無(wú)間等得法不壞凈及圣戒。道無(wú)間等得四不壞凈。此義擇品當(dāng)廣說(shuō)。問(wèn)何等世修。答修習(xí)于二世,F(xiàn)在者習(xí)修現(xiàn)在前故。未來(lái)者得修不現(xiàn)前故。得隨續(xù)故。過(guò)去非修,F(xiàn)在因非分故。問(wèn)何等法隨心俱轉(zhuǎn)。答。
一切諸心法說(shuō)與心俱轉(zhuǎn)
亦此心諸相余相及所作
一切諸心法說(shuō)與心俱轉(zhuǎn)者。一切心法與心俱轉(zhuǎn)。與心同一果故。亦此心諸相者。此心生等相亦與心俱轉(zhuǎn)。亦與心同一果故。余相者。此心法相亦與心俱轉(zhuǎn)。及所作者。作名無(wú)作戒由心故。亦與心俱轉(zhuǎn)。亦與心同一果故。問(wèn)斷法云何。答。
斷法謂有漏知者亦無(wú)垢
滅未來(lái)說(shuō)遠(yuǎn)余則說(shuō)于近
斷法謂有漏者。有過(guò)故。如衣有垢則浣非無(wú)垢。彼亦如是。問(wèn)知法云何。答知者亦無(wú)垢。若有漏無(wú)漏法一切說(shuō)知隨其事。何以故。除無(wú)知故。問(wèn)遠(yuǎn)法云何。答滅未來(lái)說(shuō)遠(yuǎn)。過(guò)去未來(lái)法說(shuō)遠(yuǎn)。遠(yuǎn)現(xiàn)在識(shí)故。此說(shuō)時(shí)遠(yuǎn)。四遠(yuǎn)義行品已說(shuō)。余則說(shuō)于近者,F(xiàn)在說(shuō)近。與識(shí)身俱故。無(wú)為說(shuō)近。不系方處故。隨彼彼方得滅。由道故。非數(shù)滅。離勤求故。世義界品已廣說(shuō)。問(wèn)定法云何。答。
所謂無(wú)間業(yè)及諸無(wú)漏道
慧說(shuō)名為定見(jiàn)處謂有漏
所謂無(wú)間業(yè)及諸無(wú)漏道慧說(shuō)名為定者。無(wú)間業(yè)說(shuō)邪定。定趣地獄故。無(wú)漏行說(shuō)正定。定趣解脫果故。余者不定。問(wèn)世尊于菩提樹(shù)下于一切眾生建立三聚。為建立眾生分齊耶。為建立法分齊耶。若眾生分齊者。云何說(shuō)不得眾生邊而眾生無(wú)邊。若法分齊者。聲聞亦應(yīng)建立。云何說(shuō)如來(lái)不共耶。答有說(shuō)。眾生分齊總相非自相。謂說(shuō)四生。除此更無(wú)眾生。問(wèn)若然者聲聞亦應(yīng)建立。如來(lái)聲聞何差別。答有差別。如來(lái)自力建立。聲聞從佛聞。此則差別。又說(shuō)。如來(lái)建立眾生分齊。聲聞緣覺(jué)建立法分齊。世尊建立三聚眾生已。今猶安樂(lè)眾生大悲故。晝夜三時(shí)以佛眼觀察眾生。問(wèn)見(jiàn)處云何。答見(jiàn)處謂有漏。一切有漏法是見(jiàn)處所穢污見(jiàn)俱。若法穢污見(jiàn)緣使及相應(yīng)使。彼說(shuō)見(jiàn)處。又說(shuō)。緣自界見(jiàn)力故。有漏法得見(jiàn)處名。非余緣使。非分故。如是好者謂前說(shuō)。問(wèn)若眾生成就根。彼成就幾根。答。
說(shuō)有十九根謂成就極多
極少成就八曉了根所說(shuō)
說(shuō)有十九根謂成就極多者。圣人極多成就十九根。謂未離欲具諸根。若住見(jiàn)道除已知無(wú)知根及一形。若住修道除未知無(wú)知根及一形。凡夫不斷善根具諸根及二形。除三無(wú)漏根。極少成就八曉了根所說(shuō)者。極少成就八根謂余(謂身根漸死余有少分也)身根善根斷漸命終生無(wú)擇地獄大山所迫。唯有身根命根意根及五受根。若生無(wú)色界凡夫。意命舍信等五根問(wèn)有幾種觸。答。
增語(yǔ)(以多名故說(shuō)增語(yǔ))及有對(duì)明無(wú)明處中
所謂得果者是則雙道事
增語(yǔ)及有對(duì)明無(wú)明處中者。增語(yǔ)者。若意識(shí)身相應(yīng)觸。緣一切法故說(shuō)增語(yǔ)。又緣多名故說(shuō)增語(yǔ)。雖第五觸亦緣多名。彼五識(shí)初得名故無(wú)過(guò)。若五識(shí)身相應(yīng)觸。依有對(duì)根故說(shuō)有對(duì)。無(wú)漏者說(shuō)明。觸明相應(yīng)故。穢污者說(shuō)無(wú)明。觸無(wú)明生故。不穢污有漏者說(shuō)非明非無(wú)明。觸俱不相應(yīng)故。此五觸隨順不隨順相應(yīng)依分別故說(shuō)十六種。隨順不隨順建立者。謂愛(ài)恚相應(yīng)觸相應(yīng)分別故說(shuō)苦樂(lè)不苦不樂(lè)觸。依分別故說(shuō)眼耳鼻舌身意觸。問(wèn)得果者為無(wú)閡道為解脫道。答所謂得果者是則雙道事。雙道俱得果。無(wú)礙道及解脫道。無(wú)礙道斷煩惱。得解脫道得解脫證。又說(shuō)無(wú)礙道得果。解脫道護(hù)彼所作事令不失故。如是說(shuō)。問(wèn)世尊說(shuō)厭已離欲。云何厭云何離欲。答。
若智在苦因及忍說(shuō)為厭
能離貪欲故說(shuō)四為離欲
若智在苦因及忍說(shuō)為厭者。緣苦集智及忍說(shuō)厭。緣可厭事故。苦集諦惡行煩惱所依故。說(shuō)為厭事。能離貪欲故說(shuō)四為離欲者。若忍及智于四諦轉(zhuǎn)盡說(shuō)為離欲。壞貪欲故。雖離一切煩惱。但貪欲是諸煩惱足。是故說(shuō)離欲。彼憎不樂(lè)背惡。此厭之差別。離欲滅解脫斷盡。此離欲之差別。問(wèn)阿羅漢住何心般涅槃。答。
羅漢住報(bào)生及與威儀心
隨順心滅故趣向般涅槃
阿羅漢住報(bào)生及威儀心而般涅槃。何以故。隨順心滅故。善心堅(jiān)住于心滅不隨順。無(wú)記心羸劣。羸劣故于心滅隨順。復(fù)次少過(guò)故善心依果報(bào)。果門過(guò)生故。無(wú)記唯有依果門無(wú)報(bào)果門。復(fù)次背諸趣故。若向諸趣者彼必善心勤現(xiàn)在前。莫令我生惡趣中。是故彼背一切趣故住常性心。有時(shí)彼身分中善心空如斷善根。不善心亦空如離欲界欲。復(fù)次漸離生死故。謂于欲界離欲離不善心第一有離欲離染污心。無(wú)記心現(xiàn)在前離善心。命終心現(xiàn)在前離無(wú)記心。尊者說(shuō)曰(此達(dá)摩多羅以古昔達(dá)摩多羅為尊者)。勤相續(xù)者善心。彼命終時(shí)不隨轉(zhuǎn)也。有說(shuō)。欲令下地有不苦不樂(lè)報(bào)者。彼說(shuō)欲界。乃至第四禪報(bào)生及威儀心般涅槃。無(wú)色界唯報(bào)生非威儀。色非分故。有欲令下地?zé)o不苦不樂(lè)報(bào)者。彼說(shuō)欲界。乃至第三禪唯住威儀心般涅槃。余如上說(shuō)。問(wèn)幾種有。答。
生有及壞有本有亦復(fù)中
當(dāng)知二剎那一染三有二
生有及壞有本有亦復(fù)中者。生有者謂生分。五陰與生俱故名生有。相續(xù)心俱生義。壞有者死邊。五陰與死俱故名死有。沒(méi)心俱起義。本有者。除生分死分五陰。彼中間有。本業(yè)所種久住故故名本有。中有者。死已乃至未得余生有。于其中間向受生有。五陰趣所不攝。于二中間起故名中有。問(wèn)此諸有幾剎那幾久住。答當(dāng)知二剎那。死有及生有。各剎那頃。不久住故。以此義當(dāng)知本有中有久住。問(wèn)幾染污幾不染污。答一染三有二。生有一向染污。以染污心故生相續(xù)非不染污。彼欲界凡夫三十六使。一一使令生相續(xù)。圣人修道斷四使。一一亦如是。色界凡夫三十一使。一一使令生相續(xù)。圣人三使。無(wú)色界亦如是。使令生相續(xù)非纏垢。余有染污不染污。問(wèn)修行者幾時(shí)極為業(yè)所障礙。答。
若離欲界欲越度第一有
及與起忍法極為業(yè)障礙
于此三時(shí)修行者。業(yè)極作障礙。謂圣人離欲界欲時(shí)。彼欲界業(yè)極作障礙。義言汝若離欲。我于何處受報(bào)。以圣人離欲界欲不受欲界生死永得蘇息故。以不退果命終故。謂取阿羅漢果時(shí)。彼受后生報(bào)。業(yè)極作障礙。義言汝度第一有無(wú)復(fù)生處。我于何處受報(bào)。謂住頂法起忍時(shí)。彼受惡趣報(bào)。業(yè)極作障礙。以起忍法永離惡趣故。余如前說(shuō)。問(wèn)事有幾種。答。
當(dāng)知有五種自性及與因
系縛若攝受一切境界事
五種事。所謂自性事。因事。系事。攝受事。境界事。自性事者。若法自己性以事名說(shuō)。如所說(shuō)若得事是成就彼事。因事者。如所說(shuō)云何有事法。答言有因。系事者。如所說(shuō)若此事愛(ài)結(jié)系。即彼事嗔恚系耶。彼五種法以事(五種法是五行也)。名說(shuō)攝受事者(如受取之受也)。如所說(shuō)田事家事。如是比。境界事者。如所說(shuō)一切法智所知隨其事。若法彼法緣以事名說(shuō)。復(fù)有異五種事。
說(shuō)陰即為事界入事亦然
及與世剎那是名五種事
若說(shuō)陰即以陰為事。非余種。如是乃至說(shuō)剎那即以剎那為事。非余種。如是略說(shuō)。同實(shí)異名盡當(dāng)知。問(wèn)如業(yè)品說(shuō)五種果云何。唯此果復(fù)有余耶。答有欲令更有四果。
育多婆提說(shuō)安立及方便
亦說(shuō)和合修是名為四果
安立果者。如水住風(fēng)輪。水輪是風(fēng)輪安立果。如是一切。方便果者。謂從不凈觀方便。乃至起盡智無(wú)生智。彼盡智無(wú)生智是不凈觀方便果。如是一切方便(此是以因求果趣向方便也)盡當(dāng)知。和合果者。謂眼色明念和合眼識(shí)生。如是法和合生法。此法是和合果。修果者。謂色界道欲界化化及作欲界語(yǔ)。彼化及語(yǔ)是色界修道果。如是一切。問(wèn)神足幾種(胡言栗地或言神足或言如意足或言自在或言富滿皆義出耳悉不全得本名)。答。
運(yùn)身及意解意念自在通
意念唯如來(lái)當(dāng)知二則共
三種自在。運(yùn)身自在。意解自在。意念自在。運(yùn)身自在者。舉身陵虛猶若鳥(niǎo)飛。意解自在者。遠(yuǎn)作近解。屈申臂頃至色究竟。意念自在者。如眼識(shí)至色頃隨意即至。此意念自在者唯佛非余。一切智所知到彼岸故。當(dāng)知二則共者。運(yùn)身自在及意解自在。如來(lái)緣覺(jué)聲聞共。是禪果故。問(wèn)一切阿那含入色無(wú)色界不。一切信解脫得見(jiàn)到不。一切退法者必退不。答。
入色無(wú)色界亦復(fù)增益根
及與賢圣退生中間定無(wú)
圣人還受生者。如前所說(shuō)。余因緣定無(wú)(還受生者定不至上二界亦不增進(jìn)根亦復(fù)不退)。還受生者。謂欲界得果還生欲界者。厭于處胎見(jiàn)有之過(guò)。不入色無(wú)色界。以壽長(zhǎng)故也。久修圣道故。不能增進(jìn)根。如下親友不能舍離。彼亦如是。生中間修習(xí)圣道故不退。問(wèn)何時(shí)佛出世。何時(shí)轉(zhuǎn)輪圣王出世。何時(shí)辟支佛出世。答。
劫減佛興世增時(shí)轉(zhuǎn)輪王
二時(shí)辟支佛如是應(yīng)當(dāng)知
劫減時(shí)佛興于世。順解脫師故。佛是解脫師。為舍生死出世說(shuō)法。增時(shí)眾生向生死見(jiàn)轉(zhuǎn)勝樂(lè)故。若爾時(shí)佛出世者則為空出。以眾生不能舍生死極著樂(lè)故。減時(shí)眾生背生死見(jiàn)。煩惱惡行極增上故能舍生死。是故乃至百歲眾生時(shí)佛乃出世。非減也。若減者爾時(shí)眾生非法貪不正貪。謂樂(lè)生天悉行邪法。勤利煩惱非善法器故。轉(zhuǎn)輪圣王多于增時(shí)出于世間。能以十善建立眾生。是故減時(shí)不出。以彼眾生向惡行故。是故增時(shí)易化。時(shí)淳故。初減時(shí)轉(zhuǎn)輪圣王亦出。于世猶淳故。辟支佛二時(shí)出世。作自事故。問(wèn)得為有得得為無(wú)。若得復(fù)有得者。此得復(fù)應(yīng)有余得。云何非無(wú)窮。若無(wú)得得者。得云何成就。答。
若彼諸法生二得共俱起
二得俱生者當(dāng)知有得得
若諸法生。即彼法二得。俱生得及得得。彼得力故成就法及得得。得力故成就得以得及得得故。俱一心中展轉(zhuǎn)相得。是故非無(wú)窮。彼色陰行陰一得。余陰亦如是(初得能得一陰及小得)。有為無(wú)為一得(初得能得無(wú)為及小得)。欲界善戒惡戒。若過(guò)去者三世得。若現(xiàn)在者現(xiàn)在未來(lái)得。若未來(lái)者即未來(lái)得。欲界善及穢污四陰。色界善五陰及穢污四陰。無(wú)色界善及穢污四陰。無(wú)漏五陰。變化心共生四陰。三世三世得隨其類得。威儀四陰。多以世斷及剎那斷得。若彼善修者三世得。工巧亦如是。無(wú)記色及報(bào)生四陰。以世斷及剎那斷得。過(guò)去過(guò)去未來(lái)未來(lái)現(xiàn)在現(xiàn)在。問(wèn)苦法忍有幾得。乃至道比忍有幾得。答。
諸得有十五得于苦法忍
其余見(jiàn)增道當(dāng)知一一減
諸得有十五得于苦法忍者?喾ㄈ逃惺宓谩R砸(jiàn)道十五心故。一切心彼得生一得。與彼忍俱生。十四后生。其余見(jiàn)增道當(dāng)知一一減者。見(jiàn)道名見(jiàn)增;菰錾瞎。余見(jiàn)道漸度一一心中得轉(zhuǎn)減?喾ㄖ鞘牡靡痪闵笊o(wú)前生未曾得故(苦法智俱生得今始起故無(wú)前生故十四余無(wú)前生故漸少)?啾热淌靡痪闵笊。苦比智十二得一俱生十一后生。乃至道比忍一得俱生無(wú)后生者。見(jiàn)道究竟故。無(wú)前生未曾得忍故(既無(wú)后起又無(wú)前生故唯一也)。問(wèn)解脫得何地?cái)z。答。
若于彼地中斷及壞對(duì)治
即攝解脫得法智比智品
若于彼地中斷及壞對(duì)治即攝解脫得者。有說(shuō)。若彼地?cái)鄬?duì)治。彼解脫得。即彼地?cái)z。由斷對(duì)治故。如是說(shuō)者。謂欲界見(jiàn)道修道斷解脫得禪未來(lái)攝。初禪地未來(lái)初禪及中間攝第二禪四地?cái)z。即前三地及第二禪。第三禪五地?cái)z。即前四地及第三禪。第四禪見(jiàn)道修道斷及無(wú)色見(jiàn)道斷六地?cái)z。即前五地及第四禪?仗幮薜罃嗥叩?cái)z。即前六地及空處識(shí)處。修道斷八地?cái)z。即前七地及識(shí)處無(wú)所有處及非想非非想處。修道斷解脫得九地?cái)z。未來(lái)中間根本四禪及三無(wú)色。又有說(shuō)者。若彼地?cái)z斷對(duì)治及壞對(duì)治。此說(shuō)欲色界見(jiàn)道修道斷無(wú)色界見(jiàn)道斷解脫得六地?cái)z。無(wú)色界修道斷如前說(shuō)。法智比智品者。又復(fù)有說(shuō)。若地法智品。欲界見(jiàn)道修道斷解脫得即彼地?cái)z。若地比智品。色無(wú)色界見(jiàn)道修道斷解脫得即彼地?cái)z。此說(shuō)欲界解脫得六地?cái)z色無(wú)色界解脫得九地?cái)z。問(wèn)若道俱起得。彼得是俱起道因不(唯除所作因余通問(wèn))。答。
與道俱起得俱起而非因
道亦非彼因后起或有無(wú)
與道俱起得俱起而非因者(俱起道與得既非共因又無(wú)余因故相與無(wú)因也)。道俱起得彼非道因。不一果故。不一果則無(wú)共因義。道亦非彼因者。得俱起道亦非得因。亦不一果故。問(wèn)后起得云何。答后起或有無(wú)。前起道于后起得或有因或無(wú)因。與后相似增道得相似增解脫得因。非軟道得軟道解脫得因(此是自然因故不為中上因非上下因)。謂苦法忍一得俱生。彼得非忍因。忍亦非得因。苦法智三得俱生。二道得一解脫得。苦法智非彼諸得因。彼諸得亦非苦法智因。彼苦法忍三得因?啾热趟牡镁闵。三道得一解脫得?啾热谭潜酥T得因。彼諸得亦非忍因?喾ㄖ侨靡。非苦法忍得因。以忍劣故(比忍比智及解脫得)?啾戎橇镁闵K牡赖枚饷摰?啾戎欠潜酥T得因。彼諸得亦非智因。苦比忍三得因非三得因。謂法智品中得乃至道比忍二十二得俱生十五道得七解脫得。道比忍非彼諸得因。彼諸得亦非忍因。道法智三得因(法智自于未來(lái)得解脫得及比忍得作自然因下諸得劣故非因)。非余因。問(wèn)空空何行何自性何緣何地?cái)z耶。答。
空行有垢住是說(shuō)為空空
說(shuō)無(wú)學(xué)境界在于十一地
空行生已空空后起?招杏^五盛陰空。彼空空起于彼空思惟空。如人燒死尸時(shí)執(zhí)杖轉(zhuǎn)側(cè)然后燒杖。彼亦如是。有垢者。謂有漏義。擊圣道故。空空擊圣道。不以圣道擊圣道。以無(wú)漏厭行不緣無(wú)漏故。住者。三昧自性?湛照。于空行空義。無(wú)學(xué)境界者。以無(wú)學(xué)為緣義。謂無(wú)學(xué)空行是彼緣。又說(shuō)。緣空行俱生五陰。十一地者。有漏故。普境界空?湛帐坏亍S缒酥练窍敕欠窍胩。問(wèn)云何無(wú)愿無(wú)愿。答。
行于無(wú)常行是無(wú)愿無(wú)愿
俱在于不動(dòng)欲界余如前
行于無(wú)常行是無(wú)愿無(wú)愿者。無(wú)常行相應(yīng)無(wú)愿。觀五盛陰無(wú)常。于彼后起無(wú)愿無(wú)愿。思惟無(wú)愿無(wú)常。若苦行者則為顛倒。圣道非苦性故。亦非因等行與圣道相違故(以無(wú)愿無(wú)愿與圣道相違故不作因等行)。若作因等行者。應(yīng)順圣道。然彼擊圣道。以違圣道故亦不道等行。以道等行樂(lè)道故。俱在于不動(dòng)者。謂前說(shuō)空空及無(wú)愿無(wú)愿。此二是不動(dòng)法阿羅漢能現(xiàn)在前三昧。有勢(shì)力故。離煩惱故。見(jiàn)到者雖利根得自在三昧。然未離煩惱故。時(shí)解脫雖離煩惱。不得自在三昧。鈍根故。不時(shí)解脫者得自在三昧。利根故。離三界欲故。是故能現(xiàn)在前非余。欲界者。欲界現(xiàn)在前多從說(shuō)力起故非余。除郁單曰余三方。余如前者。余事如空空說(shuō)。
謂無(wú)相無(wú)相彼行于寂止
行于無(wú)記滅余則如前說(shuō)
謂無(wú)相無(wú)相彼行于寂止者。無(wú)相者。于數(shù)滅觀寂止。于彼后起無(wú)相無(wú)相行。義言汝非數(shù)滅亦寂止。問(wèn)彼何緣。答行于無(wú)記滅非數(shù)滅。是彼緣是無(wú)記。亦不起非數(shù)滅。不起如前說(shuō)。以是義故不說(shuō)滅行。以有二種滅。謂非數(shù)滅無(wú)常滅。若言滅行者。不知何等滅。亦非妙出行。以無(wú)記非妙非出故。非三相所成故。止余如前說(shuō)者。余如空空說(shuō)。又彼三昧。利根者盡智生時(shí)得后方便現(xiàn)在前。佛不方便辟支佛少方便聲聞或中或上?湛諢o(wú)愿無(wú)愿法智比智苦智后現(xiàn)在前。無(wú)相無(wú)相法智比智滅智后現(xiàn)在前。若欲界三昧禪未來(lái)所攝圣道后起。若非想非非想地?zé)o所有處圣道后起。余者自地次第。問(wèn)超越三昧云何正受。答。
超越三摩提上下至第三
及不念思惟于緣超亦然
超越三摩提上下至第三者。謂超越三昧正受時(shí)。有漏初禪次第。有漏第二禪現(xiàn)在前。如是次第乃至非想非非想處。然后次第還至初禪。于此諸地善修習(xí)已起無(wú)漏初禪。次第乃至無(wú)所有處。又復(fù)次第還至初禪。又此地善修習(xí)已。復(fù)起有漏初禪正受。從初禪起超入有漏第三禪。第三禪起已入空處?仗幤鹨讶霟o(wú)所有處。逆超亦如是。此地善修習(xí)已。然后起無(wú)漏超正受。是名超越方便。然后能有漏初禪起。次第入無(wú)漏第三禪正受。無(wú)漏第三禪次第有漏空處。有漏空處次第無(wú)漏無(wú)所有處。逆超亦如是。是名超越正受成就也。相遠(yuǎn)故不超第四正受也。三方不時(shí)解脫能起非余。何以故。離煩惱故。自在三昧勢(shì)力故。如前說(shuō)。及不念思惟于緣起亦然者。若不穢污而斷境界者。彼因不憶念思惟(境界有間名為斷或有染心而緣斷境界故舉不染以別之因不念思惟者率爾能緣超至三也)。亦至第三。謂初禪緣欲界。次第上緣初禪二禪而正受(此中明境界超而也文言唯次第將先后超如上三昧中故舉始以明終耳)。緣初禪次第下緣欲界。次第上緣第二第三禪也。初禪緣二禪。次第下緣欲界及初禪。上緣第三第四禪如是。一切地盡當(dāng)知。無(wú)色不緣下。前已說(shuō)。雖苦法智次第苦比忍生乃至緣第一有。此不斷境界故(相接不斷故雖遠(yuǎn)非超也)。凈背舍次第雖緣自地心起;蚓壣系亍5巳疚。問(wèn)佛語(yǔ)當(dāng)言善為無(wú)記耶。答。
佛語(yǔ)善無(wú)記如彼初心轉(zhuǎn)
究竟亦復(fù)然無(wú)記或清凈
佛語(yǔ)善無(wú)記者。若調(diào)伏處方便而說(shuō)是善。如說(shuō)一切行無(wú)常一切法無(wú)我涅槃?dòng)罍纭H缡潜。若彼不方便說(shuō)是無(wú)記。如問(wèn)阿難何故園中高聲大聲。如是比。如彼初心轉(zhuǎn)究竟亦復(fù)然。無(wú)記或清凈者。世尊以善心發(fā)語(yǔ)。即以善心究竟。無(wú)記心發(fā)語(yǔ)。或無(wú)記心究竟。或善心究竟。無(wú)有善心發(fā)語(yǔ)無(wú)記心究竟。說(shuō)時(shí)轉(zhuǎn)增不減故。問(wèn)聲聞云何。答。
聲聞則不定究竟及與轉(zhuǎn)
說(shuō)時(shí)不退減唯是佛世尊
聲聞則不定究竟及與轉(zhuǎn)者。聲聞善心發(fā)語(yǔ)或善心究竟或無(wú)記心究竟。無(wú)記心發(fā)語(yǔ)或善心究竟或無(wú)記心究竟。問(wèn)何故世尊善心發(fā)語(yǔ)善心究竟。聲聞善心發(fā)語(yǔ)無(wú)記心究竟耶。答說(shuō)時(shí)不退減唯是佛世尊。唯佛世尊說(shuō)時(shí)不退。聲聞?wù)?a href="/remen/sheli.html" class="keylink" target="_blank">舍利弗等說(shuō)時(shí)猶退。問(wèn)幾入可燒幾入能燒。答。
諸入中有四可燒亦能燒
可稱亦能稱斷能斷無(wú)惑
諸入中有四可燒亦能燒者。色香味觸可燒亦能燒。不相離故。有說(shuō)。此四入可燒不相離故。更有一入能燒。謂火大得燒相故?煞Q亦能稱者。即前說(shuō)四入可稱亦能稱不相離故。有說(shuō)。四入能稱一種可稱得重相故。斷能斷無(wú)惑者。即前說(shuō)四入可斷亦能斷。此中無(wú)惑說(shuō)。問(wèn)地地界何差別。答。
地謂色形處堅(jiān)相說(shuō)地界
余二亦二種風(fēng)即風(fēng)或異
地謂色形處者。色形處是地。色入所攝眼識(shí)識(shí)此世聞名。地界說(shuō)堅(jiān)相者。堅(jiān)相是地界。觸入攝身識(shí)識(shí)。此則第一義。余二亦二種者。水及火亦二種。色形處是水。濕潤(rùn)是水界。色形處是火。熅熱是火界。余如前說(shuō)。風(fēng)即風(fēng)或異者。有說(shuō)。風(fēng)即風(fēng)種。以非世間立名故。有說(shuō)。此亦世間立名。有塵風(fēng)無(wú)塵風(fēng)。如是比。問(wèn)善根有幾種。答。
福分說(shuō)一種及與解脫分
于福決定分第四離諸漏
福分說(shuō)一種者。若欲界聞思慧勝進(jìn)施戒等俱生。得轉(zhuǎn)輪王帝釋及余欲界大力自在身報(bào)。及色無(wú)色界勝進(jìn)善根能得有果者。是名福分。及與解脫分者。解脫分亦是欲界聞思施戒等俱生。背諸有向解脫。殖此諸善根者。中間雖斷善根猶名逆流。何以故。必得涅槃故。是故如是說(shuō)。寧為調(diào)達(dá)。不為外道郁頭藍(lán)子。調(diào)達(dá)雖造三逆斷諸善根滅善種子入無(wú)間地獄(阿毗至阿者無(wú)毗至者擇也間也以因無(wú)善種子故果名無(wú)種余二義如舊)。地獄罪畢。于四萬(wàn)歲壽人中。得辟支佛。證諸根猛利。勝舍利弗等。郁頭藍(lán)子雖離八地生第一有。于彼報(bào)盡命終。來(lái)生于法林中。作著翅飛貍。殘害一切水陸眾生。死墮無(wú)間地獄。世尊不記得解脫時(shí)種解脫種者有如是相處聽(tīng)法坐。若聞法時(shí)悲泣流淚身毛為豎。見(jiàn)生死過(guò)涅槃善利。敬信正法及說(shuō)法者。于福決定分者。觀察真諦暖等善根。于諦決定故。于諦滿足故。順向圣道故。名決定分。彼賢圣品已說(shuō)。第四離諸漏者。無(wú)漏善根。謂學(xué)無(wú)學(xué)彼前已說(shuō)。問(wèn)云何于惡趣得非數(shù)滅。答。
當(dāng)知布施等能轉(zhuǎn)于惡趣
必定與忍俱施等同或異
當(dāng)知布施等能轉(zhuǎn)于惡趣者;蛴惺┎粔檺旱;蚪浠蚵劵蛩蓟蚺蝽。若見(jiàn)生死過(guò)涅槃善利故。背生死向涅槃而行布施。如此施者能轉(zhuǎn)惡道。余善根亦如是。布施能轉(zhuǎn)惡道而非頂。若謂不爾者不能。何以故。背生死故;蛴形吹脹Q定善根而能極厭生死非得決定善根者。復(fù)次施與惡趣煩惱業(yè)極相違非頂。是故無(wú)過(guò)。問(wèn)若諸善根不必定離惡趣者。何者必定。答必定與忍俱。頓舍惡道必在于忍。忍與一切惡趣煩惱業(yè)相違故。舍忍者。惡趣煩惱業(yè)尚不起。況不舍。施等同或異者。從施乃至頂;驎r(shí)離惡趣。或不離。以非一切施能違惡趣煩惱業(yè)故。余善根亦如是。已說(shuō)轉(zhuǎn)惡趣因緣。謂意識(shí)不共今當(dāng)說(shuō)(意識(shí)有六事不與五識(shí)共)
離欲及退時(shí)受生亦命終
斷善及相續(xù)當(dāng)知是意識(shí)
此六事說(shuō)住意識(shí)。思惟故。普緣故。世尊雖說(shuō)眼見(jiàn)色耳聞聲身覺(jué)觸退。彼亦牽意識(shí)現(xiàn)在前故退。問(wèn)住何等受命終及生。答。
謂一切眾生悉住于舍受
命終及受生以不捷疾故
謂一切眾生悉住于舍受命終及受生者。一切眾生住不苦不樂(lè)受命終及受生。問(wèn)何故。答以不捷疾故。一切分中生分死分不明了不覺(jué)悟故。于諸受中不苦不樂(lè)受最不捷疾不明了故。是故一切眾生住不苦不樂(lè)受命終及受生。問(wèn)若然者不苦不樂(lè)受應(yīng)無(wú)無(wú)漏圣道捷疾故。答非不苦不樂(lè)受無(wú)無(wú)漏圣道力。能令利故。如水在辛則辛在苦則苦。甜酢咸淡亦如是。
- 上一篇:第十卷 雜阿毗曇心論
- 下一篇:第八卷 雜阿毗曇心論
- 第十八卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十七卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十六卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十五卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十四卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十三卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十二卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十一卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第九卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第八卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第七卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第六卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第五卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第四卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第三卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第二卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第一卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第三卷 阿毗達(dá)磨集異門足論
- 第十一卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論