第二十九卷 阿毗曇八犍度論

第二十九卷 阿毗曇八犍度論

見犍度第八之一

意止欲想緣智見偈品在后。

意止跋渠第一

四意止。身身觀意止。痛心法法觀意止。若修身身觀意止彼修痛耶。設(shè)修痛彼修身耶。若修身身觀意止彼修心耶。設(shè)修心彼修身耶。若修身身觀意止彼修法耶。設(shè)修法彼修身耶。若修痛痛觀意止彼修心耶。設(shè)修心彼修痛耶。若修痛痛觀意止彼修法耶。設(shè)修法彼修痛耶。若修心心觀意止彼修法耶。設(shè)修法彼修心耶。身身觀意止。當(dāng)言法智未知智知他人心智。等智苦智習(xí)盡道智耶。當(dāng)言有覺有觀耶。當(dāng)言無覺有觀耶。當(dāng)言無覺無觀耶。當(dāng)言樂根相應(yīng)喜根護(hù)根空無愿無相耶。當(dāng)言欲界系緣。色無色界系緣。當(dāng)言不系緣耶。痛心法法觀意止亦如是。又世尊言。彼樂痛痛時知樂痛痛。此智當(dāng)言法智耶。當(dāng)言乃至道智�？嗤赐磿r知苦痛痛。不苦不樂痛痛時。知不苦不樂痛痛。此智當(dāng)言法智。當(dāng)言乃至道智。樂身苦身不苦不樂身。樂心苦心不苦不樂心。樂食苦食不苦不樂食。樂不食苦不食。不苦不樂不食。依樂戇依苦戇。依不苦不樂戇。依樂出要。依苦出要。依不苦不樂出要痛痛時。知不苦不樂出要。此痛智當(dāng)言法智。當(dāng)言乃至道智。又世尊言。彼有欲心彼有欲心如實知之。此智當(dāng)言法智。當(dāng)言乃至道智。無欲有嗔恚。無嗔恚有愚癡。無愚癡有染污。無染污有亂。無亂有怠。無怠少多。修不修定。不定有解脫心無解脫心如實知之。無解脫心解脫心如實知之。此智當(dāng)言法智。當(dāng)言乃至道智。又世尊言。眼緣色生內(nèi)結(jié)。彼比丘實彼內(nèi)結(jié)有。此內(nèi)結(jié)如實知之。不實彼內(nèi)結(jié)無。此內(nèi)結(jié)如實知之。如未生內(nèi)結(jié)。便生已生。便盡已盡便不生。彼亦如實知之。此智當(dāng)言法智。當(dāng)言乃至道智。耳鼻舌身亦如是。意緣法生內(nèi)貪欲。彼比丘實彼內(nèi)貪欲。有此內(nèi)貪欲如實知之。不實內(nèi)貪欲無此內(nèi)貪欲如實知之。如未生內(nèi)貪欲便生已生便盡已盡。不生彼亦如實知之。此智當(dāng)言法智。當(dāng)言乃至道智耶。嗔恚睡眠調(diào)戲疑亦如是。生內(nèi)念覺意。彼比丘實彼內(nèi)念覺意有。此內(nèi)念覺意如實知之。不實內(nèi)念覺意無。此內(nèi)念覺意如實知之。如未生內(nèi)念覺意。便生已生便住。不忘不退益廣思惟滿。此亦如實知之。此智當(dāng)言法智。當(dāng)言乃至道智耶。法精進(jìn)喜猗定護(hù)覺意亦如是。又世尊言。彼自觀淫嗔恚愚癡盛。彼云何淫嗔恚愚癡盛。又世尊言。彼自觀淫嗔恚愚癡薄。彼云何淫嗔恚愚癡薄。云何死時痛齊何處。死時痛死時痛何入攝。幾識識。阿羅漢當(dāng)言善心般涅槃。當(dāng)言無記心般涅槃。以何等故。佛世尊先二弟子般涅槃。然后佛世尊。又世尊言。入不移動三昧如來般涅槃。如來入定般涅槃。起般涅槃四有。本時有死有中有生有。彼云何本時有。云何死有。云何中有。云何生有。諸欲有彼一切有五行耶。設(shè)有五行彼一切欲有耶。諸色有想天彼一切有五行耶。設(shè)有五行彼一切色有想天耶。諸色有無想天。彼一切有二行耶。設(shè)有二行彼一切色有無想天耶。諸無色有彼一切有四行耶。設(shè)有四行彼一切無色有耶。頗有五行。四行三行二行一行耶。此章義愿具演說。

四意止身身觀意止。痛心法法觀意止。若修身身觀意止。彼修痛耶。答曰。或身非痛。云何身非痛。答曰。本得身身觀意止現(xiàn)在前。是謂身非痛。云何痛非身。答曰。本得痛痛觀意止現(xiàn)在前。若本不得痛痛觀意止現(xiàn)在前。不得是時修身身觀意止現(xiàn)在前。若本不得心。若本不得法。得是時修痛痛觀意止非身。是謂痛非身。云何身痛。答曰。本不得身得是時痛。若本不得痛得是時身。若本不得心本不得法。得是時身修痛痛觀意止。是謂身痛。云何非身非痛。答曰。本得心本得法。若本不得法法觀意止現(xiàn)在前。不得是時修身痛痛觀意止現(xiàn)在前。一切染污心無記心。入無想定滅盡定無想天。非修身身觀意止非痛。是謂非身非痛。若修身身觀意止彼修心耶。答曰。或身非心。云何身非心。答曰。本得身身觀意止現(xiàn)在前。是謂身非心。云何心非身。答曰。本得心心觀意止現(xiàn)在前。若本不得心心觀意止現(xiàn)在前。不得是時修身身觀意止。若本不得痛本不得法。得是時修心心觀意止非身。是謂心非身。云何身心。答曰。本不得身。得是時心。若本不得心得是時身。若本不得痛本不得法。得是時修身心心觀意止。是謂身心。云何非身非心。答曰。本得痛本得法。本不得法法觀意止現(xiàn)在前。不得是時修身心心觀意止。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。非修身身觀意止非心。是謂非身非心。若修身身觀意止。彼修法耶。答曰�；蛏矸欠�。云何身非法。答曰。本得身身觀意止現(xiàn)在前。是謂身非法。云何法非身。答曰。本得法法觀意止現(xiàn)在前。若本不得法法觀意止現(xiàn)在前。不得是時修身身觀意止。若本不得痛。本不得心。得是時修法法觀意止非身。是謂法非身。云何身法。答曰。本不得身得是時法。若本不得法得是時身。若本不得痛本不得心。得是時修身法法觀意止。是謂身法。云何非身非法。答曰。本得痛本得心心觀意止現(xiàn)在前。不得是時修身法法觀意止。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。不修身身觀意止非法。是謂非身非法。若修痛痛觀意止。彼修心耶。答曰�；蛲捶切摹Ｔ坪瓮捶切�。答曰。本得痛痛觀意止現(xiàn)在前。是謂痛非心。云何心非痛。答曰。本得心心觀意止現(xiàn)在前。是謂心非痛。云何痛心。答曰。本不得痛。得是時心。本不得心得是時痛。若本不得身。本不得法。得是時修痛心心觀意止。是謂痛心。云何非痛非心。答曰。本得身本得法。若本不得法法觀意止現(xiàn)在前。不得是時修痛心心觀意止。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。非修痛痛觀意止非心。是謂非痛非心也。若修痛痛觀意止。彼修法耶。答曰�；蛲捶欠�。云何痛非法。答曰。本得痛痛觀意止現(xiàn)在前。是謂痛非法。云何法非痛。答曰。本得法法觀意止現(xiàn)在前。若本不得法法觀意止現(xiàn)在前。不得是時修痛痛觀意止。是謂法非痛。云何痛法。答曰。本不得痛是時得法。本不得法是時得痛。本不得身本不得心。得是時修痛法法觀意止。是謂痛法。云何非痛非法。答曰。本得身本得心心觀意止現(xiàn)在前。不得是時修痛法法觀意止。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。不修痛痛觀意止非法。是謂非痛非法。若修心心觀意止。彼修法耶。答曰。或心非法。云何心非法。答曰。本得心心觀意止現(xiàn)在前。是謂心非法。云何法非心。答曰。本得法法觀意止現(xiàn)在前。若本不得法法觀意止現(xiàn)在前。不得是時修心心觀意止。是謂法非心。云何心法。答曰。本不得心是時得法。若本不得法是時得心。本不得身本不得痛。得是時修心法法觀意止。是謂心法。云何非心非法。答曰。本得身本得痛痛觀意止現(xiàn)在前。不得是時修心法法觀意止。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。非修心心觀意止非法。是謂非心非法。身身觀意止當(dāng)言法智耶。答曰。身身觀意止�；虮朔ㄖ俏粗�智。等智苦智習(xí)智道智。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀�；驑犯�相應(yīng)�；蛳哺�或護(hù)根�；蚩栈驘o愿。或欲界系緣�；�色界系緣。或不系緣。痛痛觀意止。當(dāng)言法智耶。答曰。痛痛觀意止�；虮朔ㄖ俏粗�智知他人心智。等智苦智習(xí)道智�；蛴杏X有觀。或無覺有觀�；驘o覺無觀。或樂根相應(yīng)。或喜根或護(hù)根。或空或無愿�；蛴�界系緣�；蛏珶o色界系緣�；虿幌稻�。心心觀意止亦如是。法法觀意止。當(dāng)言法智耶。答曰。法法觀意止�；虮朔ㄖ俏粗�智知他人心智。等智苦智習(xí)盡道智�；蛴杏X有觀�；驘o覺有觀。或無覺無觀�；驑犯�相應(yīng)或喜根或護(hù)根�；蚩諢o愿無相�；蛴�界系緣�；蛏珶o色界系緣。或不系緣。又世尊言。彼樂痛痛時知樂痛痛。四智法智未知智等智道智�？嗤赐磿r知苦痛痛一等智。不苦不樂痛痛時。知不苦不樂痛痛。四智法智未知智等智道智。樂身苦身不苦不樂身苦心一等智。樂心不苦不樂心。四智法智未知智等智道智�？嗍硺肥巢豢嗖粯肥晨酂o食。一等智樂無食不苦不樂無食。四智法智未知智等智道智。依樂戇。依苦戇。依不苦不樂戇。依苦出要。一等智。依樂出要依不苦不樂出要。四智法智未知智等智道智。又世尊言。有欲心有欲心如實知之。一等智。無欲四智法智未知智等智道智。有嗔恚一等智。無嗔恚三智法智等智道智。有愚癡一等智。無愚癡四智法智未知智等智道智。有染污一等智。無染污四智法智未知智等智道智無。亂四智法智未知智等智道智。有亂一等智。有怠一等智。無怠四智法智未知智等智道智。少一等智。多四智法智未知智等智道智。不修一等智。修四智法智未知智等智道智。不定一等智。定四智法智未知智等智道智。無解脫一等智。解脫四智法智未知智等智道智。又世尊言。眼緣色生內(nèi)結(jié)。彼比丘實內(nèi)結(jié)有。此內(nèi)結(jié)如實知之一等智。不實內(nèi)結(jié)無。此內(nèi)結(jié)如實知之。四智法智未知智等智道智。如未生內(nèi)結(jié)便生。彼亦如實知之。彼一等智。如生便盡已盡不生此亦如實知之。四智法智未知智等智道智。耳聲身細(xì)滑意法亦如是。鼻緣香生內(nèi)結(jié)。彼比丘實內(nèi)結(jié)有。此內(nèi)結(jié)如實知之一等智。不實內(nèi)結(jié)無。此內(nèi)結(jié)如實知之。三智法智等智道智。如未生內(nèi)結(jié)便生。此亦如實知之一等智。如生便盡已盡不生此亦如實知之。三智法智等智道智。舌味貪欲嗔恚睡眠調(diào)戲疑亦如是生。內(nèi)念覺意。彼比丘實內(nèi)念覺意。有此內(nèi)念覺意如實知之。四智法智未知智等智道智。不實內(nèi)念覺意無。此內(nèi)念覺意如實知之一等智。如未生內(nèi)念覺意。便生已生便住。不忘不退增益思惟廣滿。彼亦如實知之。四智法智未知智等智道智。法精進(jìn)喜猗定護(hù)覺意亦如是。又世尊言。彼自觀淫嗔恚愚癡盛。彼云何淫嗔恚愚癡盛。答曰。少淫嗔恚愚癡。處中中便增上。如是淫嗔恚愚癡盛。又世尊言。彼自觀淫嗔恚愚癡薄。彼云何淫嗔恚愚癡薄。答曰。增淫嗔恚愚癡中中便少。如是淫嗔恚愚癡薄。云何死時痛。答曰。諸節(jié)節(jié)疼。若命行盡齊何處死時痛。答曰。齊支節(jié)疼。命行盡死時痛一入攝細(xì)滑入。二識識身識意識。支節(jié)疼先身識后意識。阿羅漢當(dāng)言善心般涅槃。無記心般涅槃。答曰。阿羅漢無記心般涅槃。以何等故佛世尊先二弟子般涅槃。后佛世尊。答曰。彼尊者長夜作無斷行受報。彼莫使空無果無報。復(fù)次佛世尊常法先二弟子般涅槃后佛世尊。又世尊言。入不移動三昧如來般涅槃。如來入定般涅槃起般涅槃。答曰。如來起般涅槃非入定。四有本時有死有中有生有。云何本時有。答曰。死生際五陰。于此中間齊是諸有。是謂本時有。云何死有。答曰。死五陰。是謂死有。云何中有。答曰。中有五陰。是謂中有。云何生有。答曰。生五陰。是謂生有。諸欲有彼一切有五行耶。答曰�；蛴�有彼有非五行。云何欲有彼有非五行。答曰。欲界眾生不自住心。入無想定滅盡定諸有。是謂欲有彼有非五行。云何有五行彼非欲有。答曰。色界想天自住心。不入無想定滅盡定。諸有若色界無想天不得無想諸有。是謂有五行彼非欲有。云何欲有彼有五行。答曰。欲界眾生自住心不入無想定滅盡定諸有。是謂欲有彼有五行。云何非欲有彼有非五行。答曰。色界想天不自住心。入無想定滅盡定。諸有若色界無想天得無想。諸有若無色界有。是謂非欲有彼有非五行。諸色有想天彼一切有五行耶。答曰。或色有想天彼有非五行。云何色有想天彼有非五行。答曰。色界想天不自住心。入無想定滅盡定。諸有是謂色有想天彼有非五行。云何有五行彼非色有想天。答曰。欲界眾生自住心不入無想定滅盡定。諸有若色界無想天不得無想。諸有是謂有五行彼非色有想天。云何色有想天彼有五行。答曰。色界想天自住心。不入無想定滅盡定。諸有是謂色有想天。彼有五行。云何非色有想天彼有非五行。答曰。欲界眾生不自住心。入無想定滅盡定。諸有若色界無想天得無想。諸有若無色界有。是謂非色有想天彼有非五行。諸色有無想天。彼一切有二行耶。答曰。或色有無想天。彼有非二行。云何色有無想天彼有非二行。答曰。色界無想天不得無想諸有。是謂色有無想天。彼有非二行。云何有二行。彼非色有無想天。答曰。欲界眾生不自住心。入無想定滅盡定。諸有色界想天不自住心。入無想定滅盡定諸有。是謂有二行彼非色有無想天。云何色有無想天彼有二行。答曰。色界無想天得無想諸有。是謂色有無想天彼有二行。云何非色有無想天彼有非二行。答曰。欲界眾生自住心不入無想定滅盡定。諸有若色界想天。自住心不入無想定滅盡定。諸有無色界有。是謂非色有無想天彼有非二行。諸無色界有彼有盡四行耶。答曰。如是。諸有四行彼盡無色界有。頗無色界有彼有非四行耶。答曰。有無色界眾生不自住心。諸有頗有五行耶。答曰有。欲界眾生自住心不入無想定滅盡定諸有也。色界有想天自住心不入無想定滅盡定。諸有若色界無想天不得無想。諸有頗有四行耶。答曰有。無色界眾生自住心。諸有頗有三行耶。答曰無。有三行。頗有二行。答曰有。欲界眾生不自住心入無想定滅盡定。諸有色界想天不自住心。入無想定滅盡定。諸有色界無想天得無想天諸有。頗有一行耶。答曰有。無色界眾生不自住心諸有。

阿毗曇意止品第三十九竟(梵本三百一十五首盧秦四千六百二十二言)

欲跋渠第二

若棄欲界有受欲界有。彼一切盡欲界系法。欲界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡欲界系法。欲界系法現(xiàn)在前。彼一切棄欲界有受欲界有。若棄欲界有受色界有。彼一切盡欲界系法。色界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡欲界系法色界系法現(xiàn)在前。彼一切棄欲界有。受色界有耶。若棄欲界有受無色界有。彼一切盡欲界系法。無色界系法現(xiàn)在前。設(shè)盡欲界系法。無色界系法現(xiàn)在前。彼一切棄欲界有。受無色界有耶。若棄色界有。受色界有。彼一切盡色界系法。色界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡色界系法。色界系法現(xiàn)在前。彼一切棄色界有。受色界有耶。若棄色界有。受欲界有。彼一切盡色界系法。欲界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡色界系法。欲界系法現(xiàn)在前。彼一切棄色界有。受欲界有耶。若棄色界有受無色界有。彼一切盡色界系法。無色界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡色界系法。無色界系法現(xiàn)在前。彼一切棄色界有。受無色界有耶。若棄無色界有。受無色界有。彼一切盡無色界系法。無色界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡無色界系法。無色界系法現(xiàn)在前。彼一切棄無色界有。受無色界。有若棄無色界有。受欲界有。彼一切盡無色界系法。欲界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡無色界系法。欲界系法現(xiàn)在前。彼一切棄無色界有。受欲界有耶。若棄無色界有。受色界有。彼一切盡無色界系法。色界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡無色界系法。色界系法現(xiàn)在前。彼一切棄無色界有。受色界有耶。以何等故欲界使非色界無色界所使。以何等故色界使非欲界無色界所使。以何等故無色界使非欲界色界所使。以何等故欲界非遍一切使。非一切欲界所使。以何等故色界非遍一切使。非一切色界所使。以何等故無色界非遍一切使。非一切無色界所使。十想無常想無�？嘞肟�無我想。不凈想觀食想一切世間不可樂想。死想斷想無淫想盡想。若修無常想彼意所念無常想耶。設(shè)意所念無常想彼修無常想耶。乃至盡想亦如是。若欲覺覺時彼意所念欲覺耶。設(shè)意所念欲覺彼欲覺覺耶。嗔恚害覺亦如是。若出要覺覺時彼意所念出要覺耶。設(shè)意所念出要覺。彼出要覺覺時耶。無嗔恚無害覺亦如是。諸法因無明彼法緣無明耶設(shè)法緣無明。彼法因無明耶。諸法因明彼法緣明耶。設(shè)法緣明彼法因明耶。諸法因無明彼法緣明耶。設(shè)法緣明彼法因無明耶。諸法因明彼法緣無明耶。設(shè)法緣無明彼法因明耶。諸法因無明彼法不善耶。設(shè)法不善彼法因無明耶。諸法因明彼法善耶。設(shè)法善彼法因明耶。頗法不因明不因無明。彼法非不因有因耶。此章義愿具演說。

若棄欲界有受欲界有。彼一切盡欲界系法。欲界系法現(xiàn)在前耶。答曰。如是。若棄欲界有受欲界有。彼一切盡欲界系法。欲界系法現(xiàn)在前。頗盡欲界系法。欲界系法現(xiàn)在前。彼非棄欲界有。不受欲界有耶。答曰有。如未命終盡欲界系法。欲界系法現(xiàn)在前也。若棄欲界有受色界有。彼一切盡欲界系法。色界系法現(xiàn)在前。答曰。如是。若棄欲界有受色界有。彼一切盡欲界系法。色界系法現(xiàn)在前。頗盡欲界系法。色界系法現(xiàn)在前。彼非棄欲界有。非受色界有耶。答曰有。如未命終盡欲界系法。色界系法現(xiàn)在前也。若棄欲界有受無色界有。彼一切盡欲界系法。無色界系法現(xiàn)在前。答曰。如是。設(shè)盡欲界系法。無色界系法現(xiàn)在前。彼一切棄欲界有。受無色界有耶。答曰。如是。若棄色界有受色界有。彼一切盡色界系法。色界系法現(xiàn)在前。答曰。如是。若棄色界有受色界有。彼一切盡色界系法。色界系法現(xiàn)在前也。頗盡色界系法。色界系法現(xiàn)在前。彼非棄色界有。非受色界有耶。答曰有。如未命終盡色界系法。色界系法現(xiàn)在前也。若棄色界有。受欲界有。彼一切盡色界系法。欲界系法現(xiàn)在前。答曰。如是。若棄色界有受欲界有。彼一切盡色界系法。欲界系法現(xiàn)在前。頗盡色界系法。欲界系法現(xiàn)在前。彼非棄色界有。非受欲界有耶。答曰有。如未命終盡色界系法。欲界系法現(xiàn)在前也。若棄色界有受無色界有。彼一切盡色界系法。無色界系法現(xiàn)在前。答曰。如是。若棄色界有受無色界有。彼一切盡色界系法。無色界系法現(xiàn)在前。頗盡色界系法。無色界系法現(xiàn)在前。彼非棄色界有。不受無色界有。答曰有。如未命終盡色界系法。無色界系法現(xiàn)在前也。若棄無色界有受無色界有。彼一切盡無色界系法。無色界系法現(xiàn)在前。答曰。如是。若棄無色界有。受無色界有。彼一切盡無色界系法。無色界系法現(xiàn)在前。頗盡無色界系法。無色界系法現(xiàn)在前。彼不棄無色界有。不受無色界有耶。答曰有。如未命終盡無色界系法。無色界系法現(xiàn)在前。若棄無色界有受欲界有。彼一切盡無色界系法。欲界系法現(xiàn)在前耶。答曰。如是。設(shè)盡無色界系法。欲界系法現(xiàn)在前。彼一切棄無色界有。受欲界有耶。答曰。如是。若棄無色界有受色界有。彼一切盡無色界系法。色界系法現(xiàn)在前。答曰。如是。若棄無色界有受色界有。彼一切盡無色界系法。色界系法現(xiàn)在前。頗盡無色界系法。色界系法現(xiàn)在前。彼不棄無色界有。非受色界有。答曰有。如未命終盡無色界系法。色界系法現(xiàn)在前也。以何等故欲界使。非色無色界所使耶。答曰。則界壞。若欲界無愛無知也。以何等故色界使非欲界所使。答曰。則界壞。然彼非此緣。以何等故色界使非無色界所使。答曰。則界壞。色界無愛無知。以何等故無色界使非欲界色界所使。答曰。則界壞。然彼非此緣。以何等故欲界非一切遍使。非一切欲界所使。答曰。遍一切有。彼亦非此緣。以何等故色界非一切遍使。非一切色界所使耶。答曰。遍一切有。彼亦非此緣。以何等故無色界非一切遍使。非一切無色界所使耶。答曰。遍一切有。彼亦非此緣。十想無常想無�？嘞肟酂o我想不凈想。觀食想一切世間不可樂想。死想斷想無淫想盡想。若修無常想彼意所念無常想耶。答曰�；蛐逕o常想。彼非意所念無常想。云何修無常想。彼非意所念無常想。答曰。猶如余緣修無常想。是謂修無常想。彼非意所念無常想。云何意所念無常想彼。非修無常想。答曰。猶如余意所念無常想。是謂意所念無常想。彼非修無常想也。云何修無常想彼意所念無常想耶。答曰。如緣無常想修無常想。是謂修無常想。彼意所念無常想也。云何非修無常想。彼非意所念無常想耶。答曰。除上爾所事。乃至盡想亦如是。若欲覺覺時。彼意所念欲覺耶。答曰�；蛴�覺覺時彼非意所念欲覺。云何欲覺覺時。彼非意所念欲覺耶。答曰。猶如余緣欲覺覺時。是謂欲覺覺時彼非意所念欲覺也。云何意所念欲覺。彼非欲覺覺時。答曰。猶如余意所念欲覺。是謂意所念欲覺彼非欲覺覺時。云何欲覺覺時。彼意所念欲覺耶。答曰。猶如欲覺緣欲覺覺時。是謂欲覺覺時彼意所念欲覺也。云何非欲覺覺時。彼非意所念欲覺。答曰。除上爾所事嗔恚害覺亦如是。若出要覺覺時。彼意所念出要覺耶。答曰�；虺鲆�覺覺時。彼非意所念出要覺。云何出要覺覺時。彼非意所念出要覺耶。答曰。猶如余緣出要覺覺時。是謂出要覺覺時。彼非意所念出要覺。云何意所念出要覺。彼非出要覺覺時。答曰。猶如余意所念出要覺。是謂意所念出要覺。彼非出要覺覺時也。云何出要覺覺時。彼意所念出要覺。答曰。猶如出要覺緣出要覺覺時。是謂出要覺覺時。彼意所念出要覺也。云何非出要覺覺時。彼非意所念出要覺。答曰。除上爾所事。無嗔恚不害覺亦如是。諸法因無明彼法緣無明耶。答曰。如是。諸法因無明彼法緣無明。頗法緣無明彼法不因無明耶。答曰有。除無明報諸余不隱沒無記行若善行也。諸法因明彼法緣明耶。答曰。如是。諸法因明彼法緣明也。頗法緣明彼法不因明耶。答曰。有初明若有漏行也。諸法因無明彼法緣明耶。答曰。如是。諸法因無明彼法緣明也頗法緣明彼法不因無明耶。答曰。有除無明報。諸余不隱沒無記行。若善行也。諸法因明彼法緣無明耶。答曰。如是。諸法因明彼法緣無明也。頗法緣無明彼法不因明耶。答曰有。初明若有漏行也。諸法因無明彼法不善耶。答曰。如是。諸法不善彼法因無明也。頗法因無明彼法非不善耶。答曰有。無明報染污行也。諸法因明彼法善耶。答曰。如是。諸法因明彼法善也。頗法善彼法不因明耶。答曰有。初明若善有漏行也。頗法不因明不因無明。彼法非不因耶。答曰有。除無明報諸余不隱沒無記行。初明若善有漏行也。

阿毗曇欲品第四十竟(梵本一百八十六首盧秦二千九百五十六言)

想跋渠第三

十想。無常想無常苦想苦無我想不凈想。觀食想一切世間不可樂想。死想斷想無淫想盡想。諸法無常想生彼法無常想相應(yīng)耶。設(shè)諸法無常想相應(yīng)。彼法無常想生耶。乃至盡想亦如是。諸法無常想生。彼法無常想一緣耶。設(shè)諸法無常想一緣。彼法無常想生耶。乃至盡想亦如是。頗法智分別不斷不修不作證耶。頗法智分別不斷不修作證耶。頗法智分別不斷修作證耶。頗法智分別斷修作證耶。頗法智分別斷不修作證耶。頗法智分別斷不修不作證耶。頗法無緣緣因無緣緣。法緣俱生有有像非不有非不有像。余色余痛余想余識余彼相應(yīng)法。彼法于彼法當(dāng)言因耶。當(dāng)言緣耶。復(fù)次當(dāng)言緣。當(dāng)言非因耶。彼法當(dāng)言善耶不善耶無記耶。彼法幾使所使。幾結(jié)系。若法心俱生非不用心。如是心生彼法亦然耶。如心盡彼法亦然耶。如彼得心彼法亦然耶。如彼棄心彼法亦然耶。如彼心受報彼法亦然耶見相應(yīng)痛幾使所使。見不相應(yīng)痛幾使所使。疑相應(yīng)痛幾使所使。疑不相應(yīng)痛幾使所使。因道緣生攝幾持幾入幾陰。眼更等生想痛除心相應(yīng)法。耳更等生想痛除心不相應(yīng)法。諸余法攝幾持幾入幾陰。鼻舌身更等生想痛除心相應(yīng)法。意更等生想痛除心不相應(yīng)法。諸余法攝幾持幾入幾陰。此章義愿具演說。

十想。無常想無常苦想苦無我想不凈想觀食想一切世間不可樂想死想斷想無淫想盡想。諸法無常想生彼法無常想相應(yīng)耶。答曰�；蚍�無常想生。彼法非無常想相應(yīng)。云何法無常想生。彼法非無常想相應(yīng)。答曰。猶如無常想在前必盡。諸余想在前必生。彼想諸相應(yīng)法。是謂法無常想生。彼法非無常想相應(yīng)。云何法無常想相應(yīng)。彼法非無常想生。答曰。猶如余想在前必盡。無常想在前必生。彼想諸相應(yīng)法。是謂法無常想相應(yīng)。彼法非無常想生。云何法無常想生。彼法無常想相應(yīng)。答曰。猶如無常想在前必盡。無常想在前必生。彼想諸相應(yīng)法。是謂法無常想生。彼法無常想相應(yīng)也。云何法非無常想生。彼法非無常想相應(yīng)。答曰。猶如余想在前必盡。猶如余想在前必生。彼想諸相應(yīng)法。是謂法非無常想生。彼法非無常想相應(yīng)。乃至盡想亦如是。諸法無常想生。彼法無常想一緣耶。答曰�；蚍�無常想生。彼法非無常想一緣也。云何法無常想生。彼法非無常想一緣耶。答曰。猶如無常想在前必盡。猶如余想在前必生。彼有余緣。是謂法無常想生。彼法非無常想一緣也。云何法無常想一緣。彼法非無常想生。答曰。猶如余想在前必盡。無常想在前必生。彼有此緣。是謂法無常想一緣。彼法非無常想生也。云何法無常想生。彼法無常想一緣耶。答曰。猶如無常想在前必盡。無常想在前必生。彼有此緣。是謂法無常想生。彼法無常想一緣也。云何法非無常想生。彼法非無常想一緣耶。答曰。猶如余想在前必盡。猶如余想在前必生。彼有余緣。是謂法非無常想生。彼法非無常想一緣。乃至盡想亦如是。頗法智分別不斷不修不作證耶。答曰有。虛空非數(shù)緣盡也。頗法智分別不斷不修作證耶。答曰。有數(shù)緣盡。頗法智分別不斷修作證耶。答曰有。無漏有為法也。頗法智分別斷修作證耶。答曰有。善有漏法也。頗法智分別斷不修作證耶。答曰有。天眼天耳也。頗法智分別斷不修不作證耶。答曰有。除天眼天耳也。諸余無記有為法若不善法也。頗法無緣緣因無緣緣法緣俱生耶。答曰有。諸五識身俱相應(yīng)。諸意識身俱相應(yīng)。色無為心不相應(yīng)行。緣彼法諸得生老無常。是謂法無緣緣因無緣緣法緣俱生。有有像有彼法非無彼法。是故有有像非不有非不有像。然有彼法非不有彼法。是故非不有非不有像。余色彼法非色。余痛彼法非痛。余想彼法非想。余識彼法非識。余彼相應(yīng)法彼法非相應(yīng)。是故余不相應(yīng)法。彼法于彼法。當(dāng)言因。當(dāng)言緣耶�；虍�(dāng)言緣。當(dāng)言非因耶。答曰。前生后生當(dāng)言因當(dāng)言緣。后生前生當(dāng)言緣。不當(dāng)言因。彼法當(dāng)言善耶。不善耶當(dāng)言無記耶。答曰。彼法善中當(dāng)言善。不善中當(dāng)言不善。無記中當(dāng)言無記。彼法幾使所使。答曰。三界有漏緣。幾結(jié)系。答曰九。諸法心俱生非不用心。如彼心生彼法亦然耶。答曰。先心生后彼法也。如彼心盡彼法亦然耶。答曰先。心盡后彼法也。如彼得心彼法亦然耶。答曰。先得心后彼法也。如彼棄心彼法亦然耶。答曰。先棄法后棄彼心也。如彼心受報彼法亦然耶。答曰�；蚴腔蚍恰Ｒ娤鄳�(yīng)痛幾使所使耶。答曰。有漏緣。亦見無漏緣。若彼相應(yīng)無明也。見不相應(yīng)痛幾使所使。答曰。除見無漏緣。若彼相應(yīng)無明。諸余一切疑相應(yīng)痛。幾使所使。答曰。見諦斷有漏緣。亦疑無漏緣。若彼相應(yīng)無明也。疑不相應(yīng)痛。幾使所使。答曰。除疑無漏緣。若彼相應(yīng)無明。諸余一切見諦斷也。因道緣生攝十八持十二入五陰也。眼更等生想痛。除心相應(yīng)法。耳更等生想痛。除心不相應(yīng)法。諸余法攝十八持十二入五陰。鼻舌身更等生想痛。除心相應(yīng)法。意更等生想痛。除心不相應(yīng)法。諸余法攝十八持十二入五陰也。

阿毗曇想品第四十一竟(梵本一百四首盧秦一千六百二十二言)