第七卷 舍利弗阿毗曇論

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第七卷 舍利弗阿毗曇論 上

非問分界品第一

色界。非色界�？梢娊�。不可見界。有對界。無對界。圣界。非圣界。有漏界。無漏界。有愛界。無愛界。有求界。無求界。當(dāng)取界。非當(dāng)取界。有取界。無取界。有勝界。無勝界。有受界。非受界。內(nèi)界。外界。有報界。無報界。心界。非心界。心相應(yīng)界。非心相應(yīng)界。心數(shù)界。非心數(shù)界。緣界。非緣界。共心界。非共心界。隨心轉(zhuǎn)界。不隨心轉(zhuǎn)界。業(yè)界。非業(yè)界。業(yè)報界。非業(yè)報界。業(yè)相應(yīng)界。非業(yè)相應(yīng)界。非業(yè)相應(yīng)非非業(yè)相應(yīng)界。共業(yè)界。不共業(yè)界。隨業(yè)轉(zhuǎn)界。非隨業(yè)轉(zhuǎn)界。因界。非因界。有因界。無因界。有緒界。無緒界。有緣界。無緣界。有為界。無為界。智界。非智界。識界。非識界。解界。非解界。了界。非了界。斷智知界。非斷智知界。斷界。非斷界。修界。非修界。證界。非證界。有余涅槃界。無余涅槃界。善界。不善界。無記界。學(xué)界。無學(xué)界。非學(xué)非無學(xué)界。報界。報法界。非報非報法界。見斷界。思惟斷界。非見斷非思惟斷界。見斷因界。思惟斷因界。非見斷非思惟斷因界。卑界。中界勝界。粗界。細界。微界。發(fā)界。出界。度界。勤界。持界。出界。斷界。離欲界。滅界。欲界。色界。無色界。色界。非色界。滅界。三出界。過去界。未來界。現(xiàn)在界。非過去非未來非現(xiàn)在界。過去境界界。未來境界界。現(xiàn)在境界界。非過去非未來非現(xiàn)在境界界。欲界系界。色界系界。無色界系界。不系界。色界。受界。想界。行界。識界。五出界。六出界。地界。水界�；鸾�。風(fēng)界�？战纭ＷR界。樂界�？嘟�。喜界。憂界。舍界。無明界欲界。恚界。害界。出界。不恚界。不害界。光界。凈界。色界�？仗幗�。識處界不用處界。非想非非想處界。十八界。

云何色界法。若色是名色界。云何非色界法。非色是名非色界。云何可見界。色入是名可見界。云何不可見界。除色入余法。是名不可見界。

云何有對界。十色入是名有對界。云何無對界。意入法入。是名無對界。

云何圣界。若法無漏。是名圣界。云何非圣界。若法有漏。是名非圣界。

云何有漏界。若法有愛。是名有漏界。云何無漏界。若法無愛。是名無漏界。

云何有愛界。若法有求。是名有愛界。云何無愛界。若法無求。是名無愛界。

云何有求界。若法當(dāng)取。是名有求界。云何無求界。若法非當(dāng)取。是名無求界。

云何當(dāng)取界。若法有取。是名當(dāng)取界。云何非當(dāng)取界。若法無取。是名非當(dāng)取界。

云何有取界。若法有勝。是名有取界。云何無取界。若法無勝。是名無取界。

云何有勝界。若法有取。是名有勝界。云何無勝界。若法無取。是名無勝界。云何有勝界。若法界有余界勝妙過上。是名有勝界。云何無勝界。若法界無余界勝妙過上。是名無勝界。

云何受界。若法內(nèi)。是名受界。云何非受界。若法外。是名非受界。

云何內(nèi)界。若法受。是名內(nèi)界。云何外界。若法非受。是名外界。

云何有報界。若法報法。是名有報界。云何無報界。若法報若非報非報法。是名無報界。

云何心界。意入是名心界。云何非心界。除意入余法。是名非心界。

云何心相應(yīng)界。若法心數(shù)。是名心相應(yīng)界。云何非心相應(yīng)界。若法非心數(shù)。是名非心相應(yīng)界。

云何心數(shù)界。除心余緣法。是名心數(shù)界。云何非心數(shù)界。若法非緣及心。是名非心數(shù)界。

云何緣界。若法取相及心。是名緣界。云何非緣界。除心余非心數(shù)法。是名非緣界。

云何共心界。若法隨心轉(zhuǎn)共心生共住共滅。是名共心界。云何非共心界。若法不隨心轉(zhuǎn)不共心生不共住不共滅。是名不共心界。

云何隨心轉(zhuǎn)界。若法共心生共住共滅。是名隨心轉(zhuǎn)界。云何不隨心轉(zhuǎn)界。若法不共心生不共住不共滅。是名不隨心轉(zhuǎn)界。

云何業(yè)界。身業(yè)口業(yè)意業(yè)。是名業(yè)界。云何非業(yè)界。除身業(yè)口業(yè)意業(yè)余法。是名非業(yè)界云何業(yè)報界。若法愛若法善報。是名業(yè)報界。云何非業(yè)報界。若法報若非報非報法。是名非業(yè)報界。

云何業(yè)相應(yīng)界。若法界思相應(yīng)。是名業(yè)相應(yīng)界。云何非業(yè)相應(yīng)界。若法非思相應(yīng)。是名非業(yè)相應(yīng)界。云何非業(yè)相應(yīng)非非業(yè)相應(yīng)界。思是名非業(yè)相應(yīng)非非業(yè)相應(yīng)界。

云何共業(yè)界。若法隨業(yè)轉(zhuǎn)共業(yè)生共住共滅。是名共業(yè)界。云何不共業(yè)界。若法不隨業(yè)轉(zhuǎn)不共業(yè)生不共住不共滅。是名不共業(yè)界。

云何隨業(yè)轉(zhuǎn)界。若法共業(yè)生共住共滅。是名隨業(yè)轉(zhuǎn)界。云何不隨業(yè)轉(zhuǎn)界。若法不共業(yè)生不共住不共滅。是名不隨業(yè)轉(zhuǎn)界。

云何因界。若法緣。若法非緣有報。若法非緣。除得果余善報及四大。是名因界。云何非因界。若法非緣無報不共業(yè)得果。是名非因界。

云何有因界。若法有緒。是名有因界。云何無因界。若法無緒。是名無因界。

云何有緒界。若法有緣。是名有緒界。云何無緒界。若法無緣。是名無緒界。

云何有緣界。若法有為。是名有緣界。云何無緣界。若法無為。是名無緣界。

云何有為界。若法有緣。是名有為界。云何無為界。若法無緣。是名無為界。

云何知界。一切法知如事知見。是名知界。云何非知界。無非知界。復(fù)次說。一切法非知如事知見是名非知界。

云何識界。一切法識意識如事識。是名識界。云何非識界。無非識界。復(fù)次說。一切法非識意識如事識。是名非識界。

云何解界。一切法解如事知見。是名解界。云何非解界。無非解界。復(fù)次說。一切法非解如事知見。是名非解界。

云何了界。一切法了如事知見。是名了界。云何非了界。無非了界。復(fù)次說。一切法非了如事知見。是名非了界。

云何斷智知界。若法不善。是名斷智知界。云何非斷智知界。若法善若無記。是名非斷智知界。

云何斷界。若法不善。是名斷界。云何非斷界。若法善若無記。是名非斷界。

云何修界。若法善。是名修界。云何非修界。若法不善無記。是名非修界。

云何證界。一切法證如事知見。是名證界。云何非證界。無非證界。復(fù)次說。一切法非證如事知見。是名非證界。

云何有余涅槃界。如世尊說。云何彼是二涅槃界。何等二有余涅槃界無余涅槃界。云何有余涅槃。謂此比丘阿羅漢。諸漏盡。所作竟。舍于重擔(dān)。逮得己利。是盡有煩惱正智。得解諸陰界入。以宿業(yè)緣住故。以心受諸苦樂。有適意不適意是名有余涅槃界。云何無余涅槃界。謂比丘五陰滅。未來五陰不復(fù)續(xù)生。是名無余涅槃界。

云何善界。若法修是名善界。云何不善界。若法斷是名不善界。云何無記界。若法受若法非報非報法。是名無記界。

云何學(xué)界。若法圣非無學(xué)。是名學(xué)界。云何無學(xué)界。若法圣非學(xué)。是名無學(xué)界。云何非學(xué)非無學(xué)界。若法非圣。是名非學(xué)非無學(xué)界。

云何報界。若法受若法善報。是名報界。云何報法界。若法有報。是名報法界。云何非報非報法界。若法無記非我分攝。是名非報非報法界。

云何見斷界。若法不善非思惟斷。是名見斷界。云何思惟斷界。若法不善非見斷。是名思惟斷界云何非見斷非思惟斷界。若法善無記。是名非見斷非思惟斷界。

云何見斷因界。若法見斷法報。是名見斷因界。云何思惟斷因界。若法思惟斷。若法思惟斷法報。是名思惟斷因界。云何非見斷非思惟斷因界。若法善若法善法報。若法報非報非報法。是名非見斷非思惟斷因界。

云何卑界。若法不善。是名卑界。云何中界。若法無記。是名中界。云何勝界。若法善是名勝界。云何卑界。若法不善若無記。是名卑界。云何中界。若法非圣善。是名中界。云何勝界。若法圣無漏。是名勝界。

云何粗界。若法欲界系色界系。是名粗界。云何細界。若法空處系識處系不用處系若不系。是名細界。云何微界。若法非想非非想處系。是名微界。復(fù)次粗界。若法欲界系。若色界系。若空處系。若識處系。若不用處系。是名粗界。復(fù)次細界。若法不系。是名細界。云何微界。若法非想非非想處系。是名微界。

云何發(fā)界。進若發(fā)正發(fā)生起觸證。是名發(fā)界。云何出界。進若廣進未度。是名出界。云何度界。進若廣已度。是名度界云何勤界。力勤界。是名勤界。云何持界。總持持界。是名持界。云何出界。出出界。是名出界。復(fù)次勤界。謂勤精進。何等精進。若身心發(fā)出度。用心不退轉(zhuǎn)。勤力正進。是名勤界。復(fù)次持界。謂念。何等念。如所聞所習(xí)法。持彼法。正持令住。不忘想念念續(xù)。是名持界。復(fù)次出界。舍一切漏盡愛滅涅槃。是名出界。云何斷界。若比丘。樹間空處。如是觀身行惡惡報今世報后世報舍身惡行修身善行。如是觀口意行惡惡報今世報后世報舍口意惡行修口意善行。是名斷界。云何離欲界。愛盡離欲涅槃。是名離欲界。云何滅界。愛盡離滅涅槃。是名滅界。

云何欲界。從阿鼻大地獄。上至他化自在天。若色受想行識分。是名欲界。云何色界。從梵天至阿迦尼吒天。若色受想行識分。是名色界。云何無色界。從空處天至非想非非想處天。若受想行識分。是名無色界。

云何色界。若法色。是名色界。云何非色界。除二滅余非色法界。是名非色界。

云何滅界。二滅智緣滅非智緣滅。是名滅界。云何三出界。如世尊說。三出界。何等三出界。謂出欲至色。出色至無色。若所作所集滅。是謂出。何謂出欲至色。若緣欲生有漏燋熱彼色中無。是謂出欲至色。何謂出色至無色。若緣色生有漏燋熱彼無色中無。是謂出色至無色。何謂所作所集滅。若緣行生有漏燋熱彼涅槃無。是謂所作所集滅。是謂出。是名三出界。

云何過去界。若法生已滅。是名過去界。云何未來界。若法未生未出。是名未來界。云何現(xiàn)在界。若法未滅。是名現(xiàn)在界。云何非過去非未來非現(xiàn)在界。若法無為。是名非過去非未來非現(xiàn)在界。

云何過去境界界。思惟過去。若法生。是名過去境界界。云何未來境界界。思惟未來。若法未生。是名未來境界界。云何現(xiàn)在境界界。思惟現(xiàn)在法。若法生。是名現(xiàn)在境界界。云何非過去非未來非現(xiàn)在境界界。思惟非過去非未來非現(xiàn)在。若法生。是名非過去非未來非現(xiàn)在境界界。

云何欲界系界。若法欲漏有漏。是名欲界系界。云何色界系界。若法色漏有漏。是名色界系界。云何無色界系界。若法無色漏有漏。是名無色界系界。云何不系界。若法界圣無漏。是名不系界。

云何色界。色陰是名色界。云何受界。受陰是名受界。云何想界。想陰是名想界。云何行界。行陰是名行界。云何識界。識陰是名識界。

云何五出界。如世尊說五出界。何等五。謂比丘念欲時。心不向欲不清。不住不解。念出心出。心向清住解。心善至善調(diào)善修心。若于欲出解起。緣欲生有漏燋熱出解離。不受是痛。是名出欲界。復(fù)次比丘念嗔恚時。心不向嗔恚不清。不住不解。念不嗔心不恚。心向清住解。心善至善調(diào)善修心。若于嗔恚出解起。緣嗔恚生有漏燋熱。出解離不受是痛。是名出嗔恚界。復(fù)次比丘念害念害時。心不向害不清。不住不解。念不害不害心。向清住解。心善至善調(diào)善修心。若于害出解起。緣害生有漏燋熱。彼出解離。不受是痛。是名出害界。復(fù)次比丘念色時。心不向色不清。不住不解。念無色無色。心向清住解。心善至善調(diào)善修心。于色出解起。緣色生有漏燋熱。出解離。不受是痛。是名出色界。復(fù)次比丘念自身。心不向自身不清。不住不解。念自身滅。滅自身心向清住解。心善至善調(diào)善修心。若于自身出解起。緣自身生有漏燋熱。出解離。不受是痛。是名出自身界。是名五出界。

云何六出界。如世尊說六出界。如比丘向彼比丘如是說。比丘我慈解心親近多修學(xué)。作乘作物。謹慎識善進。我為嗔恚心所覆。彼比丘責(zé)此比丘。比丘莫如是說。莫謗世尊。謗世尊不善。世尊不如是說。比丘此非悕望處。若慈解心親近多修學(xué)已。作乘作物已。謹慎已。識已。善進已。若嗔恚覆心者。無有是處。世尊說。比丘出嗔恚心。善慈解心若修多學(xué)無量。復(fù)次比丘向彼比丘如是說。比丘我悲解心親近多修學(xué)。作乘作物。謹慎識善進。我故為害心所覆。彼比丘責(zé)此比丘。比丘莫如是說。莫謗世尊。謗世尊非善。世尊不如是說。比丘此非悕望處。若悲解心親近多修學(xué)已。作乘作物已。謹慎已。識已。善進已。為害覆心者。無有是處。世尊說。比丘出害心。若悲解心。若修多學(xué)無量。復(fù)次比丘向彼比丘如是說。我喜解心親近多修學(xué)。作乘作物。謹慎識善進。我故為不樂心所覆。彼比丘責(zé)此比丘。比丘莫如是說。莫謗世尊。謗世尊非善。世尊不如是說。比丘此非悕望處。若喜解心親近已。多修學(xué)已。作乘作物已。謹慎已。識已。善進已。為不樂心所覆。無有是處。世尊說。比丘出不樂心。若喜解心善修多學(xué)無量。復(fù)次比丘向彼比丘如是說。我舍解心親近多修學(xué)。作乘作物。謹慎識善進。我故為愛恚心所覆。彼比丘責(zé)此比丘。莫如是說。莫謗世尊。謗世尊非善。世尊不如是說。比丘此非悕望處。若舍解心親近已。多修多學(xué)已。作乘作物已。謹慎已。識已。善進已。若有愛恚覆心。無有是處。世尊說。比丘出愛恚心。若舍解心善修多學(xué)無量。復(fù)次比丘向彼如是說。我無想定心親近多修學(xué)。作乘作物。謹慎識善進。我故有念想識。彼比丘責(zé)此比丘。比丘莫如是說。莫謗世尊。謗世尊非善。世尊不如是說。比丘此非悕望處。若無想定心親近已。多修學(xué)已。作乘作物已。謹慎已。識已。善進已。若有念想識。無有是處。世尊說。比丘出一切想。若無想定心善修多學(xué)無量。復(fù)次比丘向彼比丘如是說。我滅我及我所故。有疑惑箭覆心。彼比丘責(zé)此比丘。比丘莫如是說。莫謗世尊。謗世尊非善。世尊不如是說。比丘此非悕望處。若滅我及我所故。如有疑惑箭覆心者。無有是處。世尊說。比丘出疑惑箭。若斷我慢。是名六出界。

云何地界。二地界。內(nèi)地界外地界。云何內(nèi)地界。若此身內(nèi)受堅。骨齒發(fā)毛薄皮膚肌肉筋脈脾腎肝肺心胃大腸小腸大腹小腹。此身及余內(nèi)受堅。是名內(nèi)地界。云何外地界。若外非受堅。銅鐵鉛錫白镴金銀真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚錢性寶貝珠沙石草木枝葉莖節(jié)。及余外非受堅。是名外地界。如是內(nèi)地界外地界。是名地界。云何水界。二水界。內(nèi)水界外水界。云何內(nèi)水界。若此身內(nèi)受。水涎癊膽汗肪髓腦脂[臘*ㄆ]涕唾膿血小便。及余此身內(nèi)受水潤等。是名內(nèi)水界。云何外水界。若外水界非受。蘇油蜜石。蜜黑石蜜乳酪酪漿醪酒甘蔗酒蜜酒。及余外水非受。是名外水界。如是內(nèi)外水界是名水界。云何火界。二火界。內(nèi)火界。外火界。云何內(nèi)火界。若此身內(nèi)受火熱。若熱能令熱令身熱令內(nèi)燋。若服食飲等消。及余此身內(nèi)受火。是名內(nèi)火界。云何外火界。若外火非受熱。若火熱日熱珠熱舍熱墻熱山熱谷氣熱草熱木熱牛糞熱。及余外火熱非受。是名外火界。如是內(nèi)火界外火界。是名火界。云何風(fēng)界。二風(fēng)界。內(nèi)風(fēng)界。外風(fēng)界。云何內(nèi)風(fēng)界。若此身內(nèi)受風(fēng)。上風(fēng)下風(fēng)。依節(jié)間風(fēng)攣躄風(fēng)骨節(jié)游風(fēng)出息入息風(fēng)。及余內(nèi)受風(fēng)。是名內(nèi)風(fēng)界。云何外風(fēng)界。若外風(fēng)非受。若東西風(fēng)南北風(fēng)雜塵風(fēng)不雜塵風(fēng)冷風(fēng)熱風(fēng)黑風(fēng)毗嵐風(fēng)動地風(fēng)。及余外風(fēng)非受。是名外風(fēng)界。如是內(nèi)風(fēng)外風(fēng)。是名風(fēng)界。云何空界。二空界。內(nèi)空界外空界。云何內(nèi)空界。若此身內(nèi)受空。非四大所覆。若耳鼻孔口門。若食飲所由處。若食飲住處。若食飲出處。及余此身內(nèi)受空。非四大所覆。是名內(nèi)空界云何外空界。若外空非受。非四大所覆。若丘井瓶甕坎谷。及余外空非受。非四大所覆。是名外空界。如是內(nèi)空界外空界。是名空界。

云何識界。六識身。眼識身耳鼻舌身意識身。是名識界。

云何樂界。眼觸樂受耳鼻舌身觸樂受樂根。是名樂界。云何苦界。眼觸苦受耳鼻舌身觸苦受苦根。是名苦界。云何喜界。若心樂受喜根。是名喜界。云何憂界。若心苦受憂根。是名憂界。云何舍界。身心非苦非樂受。謂眼觸非苦非樂受。耳鼻舌身觸非苦非樂受舍根。是名舍界。

云何無明界。癡不善根。是名無明界。云何欲界。欲欲界。是名欲界。云何恚界。恚恚界。是名恚界。云何害界。害害界。是名害界。云何欲界。若欲欲欲膩。欲愛欲喜。欲支欲定。欲肯欲渴。欲燋欲網(wǎng)。是名欲界。云何恚界。若欺惱眾生。侵陵悕望。非斷命根。是名恚界。云何害界。若欺害眾生。悕望侵陵斷命根。是名害界。云何欲界。五欲愛喜適意愛色欲染相續(xù)。眼識色愛喜適意愛色欲染相續(xù)。耳鼻舌身識觸愛喜適意愛色欲染相續(xù)。若他欲他封邑他婦女他物令我得。若貪重貪究竟貪相應(yīng)悕望愛欲染重欲染究竟欲染。及余可貪法。若貪重貪究竟貪悕望愛欲染重欲染究竟欲染。是名欲界。云何恚界。若少眾生。若多眾生。傷害此眾生。系縛令得種種苦。若恚重恚究竟恚相應(yīng)忿怒憎惡惱心佷戾不慈不愍不利益。是名恚界。云何害界。若惱眾生。以手拳瓦石刀仗。及余諸惱。如是欺害眾生侵惱悕望斷命。是名害界。

云何出界。除慈悲余善出法。是名出界。云何不恚界。慈是名不恚界。云何不害界。悲是名不害界。

云何光界。色光。慧光。云何色光�；鸸狻Ｈ展�。月光。珠光星宿光。佛光眾生光。及余四大所造光明照明。是名色光。云何慧光。三慧思慧聞慧修慧。是名慧光。如是色光慧光。是名光界。云何凈界。凈解脫及余凈色。能凈色適意見無厭。是名凈界。

云何色界。色入色陰。是名色界。

云何空處界。二空處界�；蛴袨榭仗幗纭；驘o為空處界。云何有為空處界�？仗幎�空處生。云何空處定。若比丘。離一切色想。滅嗔恚想不思惟若干想。成就無邊空處。云何空處生。若親近此定多修學(xué)故。空處天四種我分攝受想行識。是名空處生。如是空處定。如是空處生。是名有為空處界。云何無為空處界。若以智斷�？仗幗缛魯唷Ｊ敲�空處。無為識處界不用處界非想非非想處界亦如是。

云何十八界。眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。是名十八界。

第七卷 舍利弗阿毗曇論 下

非問分業(yè)品第二

思業(yè)。思已業(yè)。故作業(yè)。非故作業(yè)。受業(yè)。非受業(yè)。少受業(yè)。多受業(yè)。熟業(yè)。非熟業(yè)。色業(yè)。非色業(yè)�？梢姌I(yè)。不可見業(yè)。有對業(yè)。無對業(yè)。圣業(yè)。非圣業(yè)。有漏業(yè)。無漏業(yè)。有愛業(yè)。無愛業(yè)。有求業(yè)。無求業(yè)。當(dāng)取業(yè)。非當(dāng)取業(yè)。有取業(yè)。無取業(yè)。有勝業(yè)。無勝業(yè)。受業(yè)。非受業(yè)。內(nèi)業(yè)。外業(yè)。有報業(yè)。無報業(yè)。心相應(yīng)業(yè)。非心相應(yīng)業(yè)。心數(shù)業(yè)。非心數(shù)業(yè)。緣業(yè)。非緣業(yè)。共心業(yè)。不共心業(yè)。隨心轉(zhuǎn)業(yè)。不隨心轉(zhuǎn)業(yè)。非業(yè)。相應(yīng)業(yè)。非業(yè)。相應(yīng)非非業(yè)。相應(yīng)業(yè)。共業(yè)。非共業(yè)。隨業(yè)。轉(zhuǎn)業(yè)。不隨業(yè)。轉(zhuǎn)業(yè)。因業(yè)。非因業(yè)。有因業(yè)。有緒業(yè)。有緣業(yè)。有為業(yè)。知業(yè)。非知業(yè)。識業(yè)。非識業(yè)。解業(yè)。非解業(yè)。了業(yè)。非了業(yè)。斷智知業(yè)。非斷智知業(yè)。斷業(yè)。非斷業(yè)。修業(yè)。非修業(yè)。證業(yè)。非證業(yè)。教業(yè)。非教業(yè)。身有教無教業(yè)�？谟薪虩o教業(yè)。身業(yè)�？跇I(yè)。意業(yè)。戒業(yè)。無戒業(yè)。非戒非無戒業(yè)。身戒無戒非戒非無戒業(yè)�？诮錈o戒非戒非無戒業(yè)。意戒無戒非戒非無戒業(yè)。善業(yè)。不善業(yè)。無記業(yè)。學(xué)業(yè)。無學(xué)業(yè)。非學(xué)非無學(xué)業(yè)。報業(yè)。報法業(yè)。非報非報法業(yè)。見斷業(yè)。思惟斷業(yè)。非見斷非思惟斷業(yè)。見斷因業(yè)。思惟斷因業(yè)。非見斷非思惟斷因業(yè)。卑業(yè)。中業(yè)。勝業(yè)。粗業(yè)。細業(yè)。微業(yè)。樂受業(yè)�？嗍軜I(yè)。舍受業(yè)。樂受業(yè)�？嗍軜I(yè)。非苦非樂受業(yè)。喜處業(yè)。憂處業(yè)。舍處業(yè)。喜處業(yè)。憂處業(yè)。非喜非憂處業(yè)�，F(xiàn)法受業(yè)。生受業(yè)。后受業(yè)。與樂業(yè)。與苦業(yè)。與不苦不樂業(yè)。樂果業(yè)�？喙麡I(yè)。不苦不樂果業(yè)。樂報業(yè)�？鄨髽I(yè)。不苦不樂報業(yè)。過去業(yè)。未來業(yè)�，F(xiàn)在業(yè)。過去境界業(yè)。未來境界業(yè)�，F(xiàn)在境界業(yè)。非過去非未來非現(xiàn)在境界業(yè)。欲界系業(yè)。色界系業(yè)。無色界系業(yè)。不系業(yè)。四業(yè)。四受業(yè)。五怖五怨五無間業(yè)。五戒越五戒因貪業(yè)。因恚業(yè)。因癡業(yè)。因不貪業(yè)。因不恚業(yè)。因不癡業(yè)。趣地獄業(yè)。趣畜生業(yè)。趣餓鬼業(yè)。趣人業(yè)。趣天業(yè)。趣涅槃業(yè)。七不善法。七善法。八圣語。非八圣語。因貪身業(yè)�？跇I(yè)。意業(yè)。因恚身業(yè)�？跇I(yè)意業(yè)。因癡身業(yè)。口業(yè)。意業(yè)。因不貪身業(yè)。口業(yè)。意業(yè)。因不恚身業(yè)�？跇I(yè)。意業(yè)。因不癡身業(yè)�？跇I(yè)。意業(yè)。十不善業(yè)道。十善業(yè)道。十法成就墮地獄速若[矛*(替-曰+貝)]矛。十法成就生天速如[矛*(替-曰+貝)]矛。二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。二十法成就生天速如[矛*(替-曰+貝)]矛。三十法成就墮地獄速如。[矛*(替-曰+貝)]矛。三十法成就生天速如[矛*(替-曰+貝)]矛。四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。四十法成就生天速如[矛*(替-曰+貝)]矛。

云何思業(yè)。意業(yè)是名思業(yè)。云何思已業(yè)。身業(yè)口業(yè)。是名思已業(yè)。

云何故作業(yè)。若業(yè)故作受報。是名故作業(yè)。云何不故作業(yè)。若業(yè)不作不受報。是名不故作業(yè)。

云何受業(yè)。若業(yè)有報。是名受業(yè)。云何非受業(yè)。若業(yè)無報。是名非受業(yè)。復(fù)次受業(yè)。若業(yè)有報。及無報思。是名受業(yè)。復(fù)次非受業(yè)。若業(yè)無報身業(yè)口業(yè)。是名非受業(yè)。

云何少受業(yè)。若業(yè)受少報。是名少受業(yè)。云何多受業(yè)。若業(yè)不受少報。是名多受業(yè)。

云何熟業(yè)。若業(yè)近受報。是名熟業(yè)。云何非熟業(yè)。若業(yè)非近受報。是名非熟業(yè)。

云何色業(yè)。身業(yè)口業(yè)。是名色業(yè)。云何非色業(yè)。意業(yè)是名非色業(yè)。

云何可見業(yè)。若業(yè)色入攝。是名可見業(yè)。云何不可見業(yè)。若業(yè)法入攝。是名不可見業(yè)。

云何有對業(yè)。若業(yè)聲入色入攝。是名有對業(yè)。云何無對業(yè)。若業(yè)法入攝。是名無對業(yè)。

云何圣業(yè)。若業(yè)無漏。是名圣業(yè)。云何非圣業(yè)。若業(yè)有漏。是名非圣業(yè)。

云何有漏業(yè)。若業(yè)有愛。是名有漏業(yè)。云何無漏業(yè)。若業(yè)無愛。是名無漏業(yè)。

云何有愛業(yè)。若業(yè)有求。是名有愛業(yè)。云何無愛業(yè)。若業(yè)無求。是名無愛業(yè)。

云何有求業(yè)。若業(yè)當(dāng)取。是名有求業(yè)。云何無求業(yè)。若業(yè)非當(dāng)取。是名無求業(yè)。

云何當(dāng)取業(yè)。若業(yè)有取。是名當(dāng)取業(yè)。云何非當(dāng)取業(yè)。若業(yè)無取。是名非當(dāng)取業(yè)云何有取業(yè)。若業(yè)有勝。是名有取業(yè)。云何無取業(yè)。若業(yè)無勝。是名無取業(yè)。

云何有勝業(yè)。若業(yè)有取。是名有勝業(yè)。云何無勝業(yè)。若業(yè)無取。是名無勝業(yè)。復(fù)次有勝業(yè)。若此業(yè)有余業(yè)勝妙過上。是名有勝業(yè)。復(fù)次無勝業(yè)。若此業(yè)無余業(yè)勝妙過上。是名無勝業(yè)。

云何受業(yè)。若業(yè)內(nèi)。是名受業(yè)。云何非受業(yè)。若業(yè)外。是名非受業(yè)。

云何內(nèi)業(yè)。若業(yè)受。是名內(nèi)業(yè)。云何外業(yè)。若業(yè)非受。是名外業(yè)云何有報業(yè)。若業(yè)有報。是名有報業(yè)。云何無報業(yè)。若業(yè)非報。是名無報業(yè)。

云何心相應(yīng)業(yè)。若業(yè)心數(shù)。是名心相應(yīng)業(yè)。

云何非心相應(yīng)業(yè)。若業(yè)非心數(shù)。是名非心相應(yīng)業(yè)。

云何心數(shù)業(yè)。若業(yè)緣。是名心數(shù)業(yè)。云何非心數(shù)業(yè)。若業(yè)非緣。是名非心數(shù)業(yè)。

云何緣業(yè)。若業(yè)心數(shù)。是名緣業(yè)。云何非緣業(yè)。若業(yè)非心數(shù)。是名非緣業(yè)。

云何共心業(yè)。若業(yè)隨心轉(zhuǎn)共心生共住共滅。是名共心業(yè)。云何非共心業(yè)。若業(yè)不共心轉(zhuǎn)不共心生不共住不共滅。是名不共心業(yè)。

云何隨心轉(zhuǎn)業(yè)。若業(yè)共心生共住共滅。是名隨心轉(zhuǎn)業(yè)。云何不隨心轉(zhuǎn)業(yè)。若業(yè)不共心生不共住不共滅。是名不隨心轉(zhuǎn)業(yè)。

云何非業(yè)相應(yīng)業(yè)。若業(yè)非思相應(yīng)。是名非業(yè)相應(yīng)業(yè)云何非業(yè)相應(yīng)非非業(yè)相應(yīng)業(yè)。思是名非業(yè)相應(yīng)非非業(yè)相應(yīng)業(yè)。

云何共業(yè)。若業(yè)隨業(yè)轉(zhuǎn)共業(yè)生共住共滅。是名共業(yè)云何不共業(yè)。若業(yè)不隨業(yè)轉(zhuǎn)不共業(yè)生不共住不共滅。是名不共業(yè)。

云何隨業(yè)轉(zhuǎn)業(yè)。若業(yè)共業(yè)生共住共滅。是名隨業(yè)轉(zhuǎn)業(yè)。云何不隨業(yè)轉(zhuǎn)業(yè)。不共業(yè)生不共住不共滅。是名不隨業(yè)轉(zhuǎn)業(yè)。云何因業(yè)若業(yè)緣業(yè)若業(yè)非緣善有。是名因業(yè)。云何非因業(yè)。若業(yè)非緣無報報不共業(yè)。是名非因業(yè)。

云何有因業(yè)。若業(yè)有緒。是名有因業(yè)。

云何有緒業(yè)。若業(yè)有緣轉(zhuǎn)業(yè)若業(yè)共業(yè)。是名有緒業(yè)。

云何有緣業(yè)。若業(yè)有為。是名有緣業(yè)。

云何有為業(yè)。業(yè)若有緣。是名有為業(yè)。

云何知業(yè)。一切業(yè)知如事知見。是名知業(yè)云何非知業(yè)。無非知業(yè)。復(fù)次說一切業(yè)非知如事知見。是名非知業(yè)。

云何識業(yè)。一切業(yè)識意識如事識。是名識業(yè)。云何非識業(yè)。無非識業(yè)。復(fù)次說一切業(yè)非識意識如事識。是名非識業(yè)。

云何解業(yè)。如事知見。是名解業(yè)。云何非解業(yè)。無非解業(yè)。復(fù)次說一切業(yè)非解如事知見。是名非解業(yè)。

云何了業(yè)。一切業(yè)了如事知見。是名了業(yè)。云何非了業(yè)。無非了業(yè)。

云何斷智知業(yè)。業(yè)若不善。是名斷智知業(yè)。云何非斷智知業(yè)。若業(yè)善若無記。是名非斷智知業(yè)。

云何斷業(yè)。若業(yè)不善。是名斷業(yè)。云何非斷業(yè)。若業(yè)善若無記。是名非斷業(yè)。

云何修業(yè)。若業(yè)善。是名修業(yè)。云何不修業(yè)。若業(yè)不善無記。是名非修業(yè)。

云何證業(yè)。一切業(yè)證如事知見。是名證業(yè)。云何非證業(yè)。無非證業(yè)。復(fù)次說一切業(yè)非證如事知見。是名非證業(yè)。

云何教業(yè)。身業(yè)口業(yè)。是名教業(yè)。云何無教業(yè)。意業(yè)是名無教業(yè)。云何身教業(yè)。若身業(yè)色入攝。是名身教業(yè)。云何身無教業(yè)。若身業(yè)法入攝。是名身無教業(yè)云何口教業(yè)。若口業(yè)聲入攝。是名口教業(yè)。云何口無教業(yè)。若口業(yè)法入攝。是名口無教業(yè)。云何身業(yè)。若業(yè)非緣非口業(yè)。是名身業(yè)。云何口業(yè)。若業(yè)非緣。非身業(yè)。是名口業(yè)。云何意業(yè)。若業(yè)緣。是名意業(yè)云何戒業(yè)。若業(yè)善心所起去來屈申回轉(zhuǎn)身教集聲音句言語口教有漏身口戒無教正語正業(yè)正命及善思。是名戒業(yè)。云何無戒業(yè)。若業(yè)不善不善心所起去來屈申回轉(zhuǎn)身教集聲音句言語口教身口作非戒無教及不善思。是名無戒業(yè)。云何非戒非無戒業(yè)。若業(yè)無記心所起去來屈申回轉(zhuǎn)身教集聲音句言語口教及無記思。是名非戒非無戒業(yè)。云何身戒業(yè)。若身業(yè)善善心所起去來屈申回轉(zhuǎn)身教有漏身戒無教正業(yè)身正命。是名身戒業(yè)。云何身無戒業(yè)。若身業(yè)不善不善心所起去來屈申回轉(zhuǎn)身教身非戒無教。是名身無戒業(yè)。云何身非戒非無戒業(yè)。若身業(yè)無記無記心所起去來屈申回轉(zhuǎn)身教。是名身非戒非無戒業(yè)。云何口戒業(yè)。若口業(yè)善善心所起集聲音句言語口教有漏口戒無教正語口正命。是名口戒業(yè)。

云何口無戒業(yè)。若口業(yè)不善不善心所起集聲音句言語口教口非戒無教。是名口無戒業(yè)。云何口非戒非無戒業(yè)。若口業(yè)無記無記心所起集聲音句言語口教。是名口非戒非無戒業(yè)。云何意戒業(yè)。若意業(yè)善善心相應(yīng)思。是名意戒業(yè)。云何意無戒業(yè)。若意業(yè)不善不善心相應(yīng)思。是名意無戒業(yè)。云何意非戒非無戒業(yè)。若意業(yè)無記無記心相應(yīng)思。是名意非戒非無戒業(yè)。

云何善業(yè)。若業(yè)修。是名善業(yè)。云何不善業(yè)。若業(yè)斷。是名不善業(yè)。云何無記業(yè)。若受若業(yè)非報非報法。是名無記業(yè)。

云何學(xué)業(yè)。若業(yè)圣非無學(xué)。是名學(xué)業(yè)。云何無學(xué)業(yè)。若業(yè)圣非學(xué)。是名無學(xué)業(yè)。云何非學(xué)非無學(xué)業(yè)。若業(yè)非圣。是名非學(xué)非無學(xué)業(yè)。

云何報業(yè)。若業(yè)受若業(yè)善報。是名報業(yè)。云何報法業(yè)。若業(yè)有報。是名報法業(yè)。云何非報非報法業(yè)。若業(yè)無記非我分攝。是名非報非報法業(yè)。云何見斷業(yè)。若業(yè)不善非思惟斷。是名見斷業(yè)。云何思惟斷業(yè)。若業(yè)不善非見斷。是名思惟斷業(yè)。云何非見斷非思惟斷業(yè)。若業(yè)善無記。是名非見斷非思惟斷業(yè)。云何見斷因業(yè)。若業(yè)見斷。若見斷法報。是名見斷因業(yè)。云何思惟斷因業(yè)。若業(yè)思惟斷。若思惟斷法報。是名思惟斷因業(yè)。云何非見斷因非思惟斷因業(yè)。若業(yè)善若業(yè)善法報。若業(yè)報非報非報法。是名非見斷因非思惟斷因業(yè)。云何卑業(yè)。若業(yè)不善。是名卑業(yè)。云何中業(yè)。若業(yè)無記。是名中業(yè)。云何勝業(yè)。若業(yè)善。是名勝業(yè)。復(fù)次卑業(yè)。若業(yè)不善無記。是名卑業(yè)。復(fù)次中業(yè)。若業(yè)非圣善。是名中業(yè)。復(fù)次勝業(yè)。若業(yè)圣無漏。是名勝業(yè)。

云何粗業(yè)。若業(yè)欲界系。是名粗業(yè)。云何細業(yè)。若業(yè)色界系不系。是名細業(yè)。云何微業(yè)。若業(yè)無色界系。是名微業(yè)。復(fù)次粗業(yè)。若業(yè)欲界系色界系。是名粗業(yè)。復(fù)次細業(yè)。若業(yè)空處系識處系不用處系若不系。是名細業(yè)。復(fù)次微業(yè)。若業(yè)非想非非想處系。是名微業(yè)。復(fù)次粗業(yè)。若業(yè)欲界系色界系空處系識處系不用處系。是名粗業(yè)。復(fù)次細業(yè)。若業(yè)不系。是名細業(yè)。復(fù)次微業(yè)。若業(yè)非想非非想處系。是名微業(yè)。云何受樂業(yè)。若業(yè)樂受相應(yīng)。是名受樂業(yè)。云何受苦業(yè)。若業(yè)苦受相應(yīng)。是名受苦業(yè)。

云何受舍業(yè)。若業(yè)不苦不樂受相應(yīng)。是名受舍業(yè)。

云何樂受業(yè)。若業(yè)受樂報。是名樂受業(yè)。云何苦受業(yè)。若業(yè)受苦報。是名苦受業(yè)。云何舍受業(yè)。若業(yè)受不苦不樂報。是名舍受業(yè)。

云何樂受業(yè)。除苦受不苦不樂受業(yè)余業(yè)。若善有報。是名樂受業(yè)。云何苦受業(yè)。若業(yè)不善。是名苦受業(yè)。云何非苦非樂受業(yè)。除樂受苦受業(yè)若余業(yè)。是名非苦非樂受業(yè)。

云何喜處業(yè)。若業(yè)發(fā)已生喜。是名喜處業(yè)。云何憂處業(yè)。若業(yè)發(fā)已生憂。是名憂處業(yè)。云何舍處業(yè)。若業(yè)發(fā)已出舍。是名舍處業(yè)。復(fù)次喜處業(yè)。除舍處業(yè)余處業(yè)。若善有報。是名喜處業(yè)。復(fù)次憂處業(yè)。若業(yè)不善。是名憂處業(yè)。復(fù)次舍處業(yè)。除喜處業(yè)余業(yè)。若善有報。是名舍處業(yè)。復(fù)次喜處業(yè)。若業(yè)善有報。是名喜處業(yè)。復(fù)次憂處業(yè)。若業(yè)不善有報。是名憂處業(yè)。復(fù)次非喜處非憂處業(yè)。除喜處憂處業(yè)。若余業(yè)是名非喜處非憂處業(yè)。

云何現(xiàn)法受業(yè)。若業(yè)生我分。若長幼所作。成就此業(yè)。于此生我長幼身受報。是名現(xiàn)法受業(yè)。

云何生受業(yè)。若業(yè)生我分。長幼所作。成就此業(yè)。生受報。是名生受業(yè)。云何后受業(yè)。若業(yè)生我分。若長幼所作。成就此業(yè)。第三第四生受報或多。是名后受業(yè)。

云何與樂業(yè)。若業(yè)與樂果。是名與樂業(yè)。云何與苦業(yè)。若業(yè)與苦果。是名與苦業(yè)。云何非與樂非與苦業(yè)。除與樂與苦業(yè)若余業(yè)。是名非與樂與苦業(yè)。

云何樂果業(yè)。若業(yè)善有樂報。是名樂果業(yè)。云何苦果業(yè)。若業(yè)不善。是名苦果業(yè)。云何非樂果非苦果業(yè)。除樂果苦果業(yè)若余業(yè)。是名非樂果非苦果業(yè)。

云何樂報業(yè)。若業(yè)樂果。是名樂報業(yè)。云何苦報業(yè)。若業(yè)苦果。是名苦報業(yè)。云何非樂非苦報業(yè)。除樂報苦報業(yè)若余業(yè)。是名非樂報非苦報業(yè)。云何樂報業(yè)。若業(yè)善有報。是名樂報業(yè)。云何苦報業(yè)。若業(yè)不善。是名苦報業(yè)。云何非樂非苦報業(yè)。除樂報苦報業(yè)若余業(yè)。是名非樂非苦報業(yè)。

云何過去業(yè)。若業(yè)生已滅。是名過去業(yè)。云何未來業(yè)。若業(yè)未生未出。是名未來業(yè)。云何現(xiàn)在業(yè)。若業(yè)生未滅。是名現(xiàn)在業(yè)。

云何過去境界業(yè)。思惟過去法若業(yè)生。是名過去境界業(yè)。云何未來境界業(yè)。思惟未來法若業(yè)生。是名未來境界業(yè)。云何現(xiàn)在境界業(yè)。思惟現(xiàn)在法若業(yè)生。是名現(xiàn)在境界業(yè)。云何非過去非未來非現(xiàn)在境界業(yè)。思惟非過去非未來非現(xiàn)在法若業(yè)生。是名非過去非未來非現(xiàn)在境界業(yè)。

云何欲界系業(yè)。若業(yè)欲漏有漏。是名欲界系業(yè)。云何色界系業(yè)。若業(yè)色漏有漏。是名色界系業(yè)。云何無色界系業(yè)。若業(yè)無色漏有漏。是名無色界系業(yè)。云何不系業(yè)。若業(yè)圣無漏。是名不系業(yè)。

云何四業(yè)。黑業(yè)黑報。白業(yè)白報。黑白業(yè)黑白報。非黑非白業(yè)非黑非白報。云何黑業(yè)黑報。若業(yè)不善有報。是名黑業(yè)黑報。云何白業(yè)白報。若業(yè)善有報。是名白業(yè)白報。云何黑白業(yè)黑白報。無一業(yè)若黑白黑白報。彼若黑業(yè)黑報。若白業(yè)白報。是名黑白業(yè)黑白報。云何非黑非白業(yè)非黑非白報。若圣有報斷煩惱。是名非黑非白業(yè)非黑非白報。云何黑業(yè)黑報。若業(yè)不善有報。此業(yè)報是名黑業(yè)黑報。云何白業(yè)白報。若業(yè)善有報此業(yè)報。是名白業(yè)白報。云何黑白業(yè)黑白報。無一業(yè)黑白黑白報。彼若黑業(yè)黑報此業(yè)報。若白業(yè)白報此業(yè)報。是名黑白業(yè)黑白報。云何非黑非白業(yè)非黑非白報。若法圣有報斷煩惱。是名非黑白業(yè)非黑白報。云何黑業(yè)黑報。如世尊說。我自正知說四業(yè)。何等四。黑業(yè)黑報。白業(yè)白報。黑白業(yè)黑白報。非黑非白業(yè)非黑非白報業(yè)能盡業(yè)。云何黑業(yè)黑報。若人作不清凈身行。作不清凈口行。作不清凈意行。成就不清凈業(yè)。彼行不清凈身口意行。已成就不清凈業(yè)。已生不清凈處。彼生不清凈處已。觸不清凈觸。觸不清凈觸已。受不清凈受。一向苦切。一向受苦燋。一向不善。一向不愛喜適意。一向所憎惡。非天人所悕望。如地獄眾生。此眾生往生。隨所作業(yè)生。生已觸觸。我知眾生由業(yè)與苦。是名黑業(yè)黑報。云何白業(yè)白報。若人作清凈身行。作清凈口行。作清凈意行。成就清凈業(yè)行清凈身口意行已。成就清凈業(yè)已。生清凈處。生清凈處已。觸清凈觸。觸清凈觸已。受清凈受。一向樂愛喜適意。一向所不憎惡。天人所悕望。猶如遍凈天眾生。若眾生往生。隨所作業(yè)生。生已觸觸。我知眾生由業(yè)與樂。是名白業(yè)白報。云何黑白業(yè)黑白報。若人行清凈不清凈身行。行清凈不清凈口行。行清凈不清凈意行。成就清凈不清凈業(yè)。彼行清凈不清凈身口意行已。成就清凈不清凈業(yè)已。生清凈不清凈處。生清凈不清凈處已。觸清凈不清凈觸。觸清凈不清凈觸已。受清凈不清凈受。雜受苦樂。如人如天。若眾生往生。隨所作業(yè)生。生已觸觸。我知眾生由業(yè)與苦樂是名黑白業(yè)黑白報。云何非黑白業(yè)非黑白報業(yè)能盡業(yè)。若黑業(yè)黑報。若斷思。若白業(yè)白報。若斷思。若黑白業(yè)黑白報。若斷思。是名非黑白業(yè)非黑白報業(yè)能盡業(yè)。是名四業(yè)。

云何四受業(yè)。如世尊說四受業(yè)。何等四。有業(yè)現(xiàn)苦后有苦報。有業(yè)現(xiàn)樂后有苦報。有業(yè)現(xiàn)苦后有樂報。有業(yè)現(xiàn)樂后有樂報。云何受業(yè)現(xiàn)苦后有苦報。若人忍憂忍苦。殺生緣殺生故。以種種心受憂苦忍憂忍苦。竊盜邪淫妄言兩舌惡口綺語貪欲嗔恚邪見緣邪見故。以種種心受憂苦。身壞命終墮惡道地獄。此受業(yè)現(xiàn)苦后有苦報。云何受業(yè)現(xiàn)樂后有苦報。若人忍喜忍樂。殺生緣殺生故。以種種心受喜樂忍喜忍樂。竊盜邪淫妄言兩舌惡口綺語貪欲嗔恚邪見緣邪見故。以種種心受喜樂。身壞命終墮惡道地獄。此受業(yè)現(xiàn)樂后有苦報。云何受業(yè)現(xiàn)苦后有樂報。若人忍憂忍苦。不殺生緣不殺生故。以種種心受憂苦忍憂忍苦。不竊盜不邪淫不妄言不兩舌不惡口不綺語不貪不欲不嗔恚正見緣正見故。以種種心受憂苦。身壞命終生善道天上。此受業(yè)現(xiàn)苦后有樂報。云何受業(yè)現(xiàn)樂后有樂報。若人忍喜忍樂。不殺生緣不殺生故。以種種心受喜樂忍喜忍樂。不竊盜不邪淫不妄言不兩舌不惡口不綺語不貪欲不嗔恚正見緣正見故。以種種心受喜樂。身壞命終生善道天上。此受業(yè)現(xiàn)樂后有樂報。是名四受業(yè)。

云何五怖。若殺生緣殺生故。今身生怖。后身生怖。竊盜邪淫妄語飲酒放逸處緣飲酒放逸處故。今身生怖。后身生怖。是名五怖。

云何五怨。若殺生緣殺生故。今身生怨。后身生怨。竊盜邪淫妄言飲酒放逸處緣飲酒放逸處故今身生怨。后身生怨。是名五怨。

云何五無間。害母無間。害父無間。害阿羅漢無間。壞僧無間。于如來身惡心出血無間。云何害母無間。若母母想故斷命。是名害母無間。云何害父無間。若父父想故斷命。是名害父無間。云何害阿羅漢無間。故斷阿羅漢聲聞命。是名害阿羅漢無間。云何壞僧無間。一面請四比丘。或多第二面請四比丘。或多行籌唱令。是名壞僧無間。云何于如來身惡心出血無間。若故于如來身惡心出血成就業(yè)。乃至傷如發(fā)端。是名于如來惡心出血無間。是名五無間。

云何五戒。不殺生。不竊盜。不邪淫。不妄言。不飲酒。放逸處。是名五戒。云何越五戒。殺生竊盜邪淫妄言飲酒放逸處。是名越五戒。

云何因貪業(yè)。業(yè)若貪因貪緒貪集貪緣身業(yè)口業(yè)意業(yè)。是名因貪業(yè)。云何因恚業(yè)。業(yè)若恚因恚緒恚集恚緣身業(yè)口意業(yè)。是名因恚業(yè)云何因癡業(yè)。業(yè)若癡因癡緒癡集癡緣身業(yè)口意業(yè)。是名癡因業(yè)云何不貪因業(yè)。若不貪因不貪緒不貪集不貪緣身業(yè)口業(yè)意業(yè)。是名不貪因業(yè)。云何不恚因業(yè)。若不恚因不恚緒不恚集不恚緣身業(yè)口業(yè)意業(yè)。是名不恚因業(yè)。云何不癡因業(yè)。若不癡因不癡緒不癡集不癡緣身業(yè)口業(yè)意業(yè)。是名不癡因業(yè)。

云何趣地獄業(yè)。若業(yè)不善增。能令生地獄。是名趣地獄業(yè)。云何趣畜生業(yè)若業(yè)不善中能令生畜生。是名趣畜生業(yè)。云何趣餓鬼業(yè)。若業(yè)不善軟。能令生餓鬼。是名向餓鬼業(yè)。云何趣人業(yè)。若業(yè)善不增。能令生人中。是名趣人業(yè)。云何趣天業(yè)。若業(yè)善增。能令生天上。是名趣天業(yè)。云何趣涅槃業(yè)。若業(yè)圣有報。能斷煩惱。是名趣涅槃業(yè)。

云何七不善法。殺生竊盜邪淫妄言兩舌惡口綺語。是名七不善法。云何七善法。不殺生不竊盜不邪淫不妄言不兩舌不惡口不綺語。是名七善法。

云何八非圣語。不見言見。見言不見。不聞言聞。聞言不聞。不覺言覺。覺言不覺。不識言識。識言不識。是名八非圣語。云何八圣語。不見言不見。見言見。不聞言不聞。聞言聞。不覺言不覺。覺言覺。不識言不識。識言識。是名八圣語。

云何因貪身業(yè)。若身業(yè)不善因貪不離貪貪覆心所起去來屈申回轉(zhuǎn)身教身非戒無教。是名因貪身業(yè)云何因貪口業(yè)。若口業(yè)不善因貪不離貪貪覆心所起集聲音句言語口業(yè)教口非戒無教。是名因貪口業(yè)。云何因貪意業(yè)。若意業(yè)不善因貪不離貪貪覆心相應(yīng)思。是名因貪意業(yè)。云何因恚身業(yè)。若身業(yè)不善因恚不離恚恚覆心所起去來屈申回轉(zhuǎn)身教身非戒無教。是名因恚身業(yè)。云何因恚口業(yè)。若口業(yè)不善因恚不離恚恚覆心所起集聲音句言語口教口非戒無教。是名因�？跇I(yè)。云何因恚意業(yè)。若意業(yè)不善因恚不離恚恚覆心相應(yīng)思。是名因恚意業(yè)。云何因癡身業(yè)。若身業(yè)不善因癡不離癡癡覆心所起去來屈申回轉(zhuǎn)身教身非戒無教。是名因癡身業(yè)。云何因癡口業(yè)。若口業(yè)不善因癡不離癡癡覆心所起集聲音句言語口教口非戒無教。是名因癡口業(yè)。云何因癡意業(yè)。若意業(yè)不善因癡不離癡癡覆心相應(yīng)思。是名因癡意業(yè)。云何因不貪身業(yè)。若身業(yè)善因不貪離貪非貪覆心所起去來屈申回轉(zhuǎn)身教有漏身戒無教。是名因不貪身業(yè)。

云何因不貪口業(yè)。若口業(yè)善因不貪離貪非貪覆心所起集聲音句言語口教有漏口戒無教。是名因不貪口業(yè)。云何因不貪意業(yè)。若意業(yè)善因不貪離貪非貪覆心相應(yīng)思。是名因不貪意業(yè)。云何因不恚身業(yè)。若身業(yè)善因不恚離恚非恚覆心所起去來屈申回轉(zhuǎn)身教有漏身戒無教。是名因不恚身業(yè)。云何因不�？跇I(yè)。若口業(yè)善因不恚離恚非恚覆心所起集聲音句言語口教有漏口戒無教。是名因不�？跇I(yè)。云何因不恚意業(yè)。若意業(yè)善因不恚離恚非恚覆心相應(yīng)思。是名因不恚意業(yè)。云何因不癡身業(yè)。若身善業(yè)因不癡離癡非癡覆心所起去來屈申回轉(zhuǎn)身教有漏身戒無教正業(yè)身正命。是名因不癡身業(yè)云何因不癡口業(yè)。若口業(yè)善因不癡離癡非癡覆心所起集聲音句言語口教有漏口戒無教正語口正命。是名因不癡口業(yè)。云何因不癡意業(yè)。若意業(yè)善因不癡離癡非癡覆心相應(yīng)思。是名因不癡意業(yè)。

云何十不善業(yè)道。殺生竊盜邪淫妄語兩舌惡口綺語貪欲嗔恚邪見是名十不善業(yè)道。云何十善業(yè)道。不殺生不竊盜不邪淫不妄言不兩舌不惡口不綺語不貪欲不嗔恚正見行。是名十善業(yè)道。

云何十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛殺生乃至邪見。十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛云何十法成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛。不殺生乃至正見行。是十成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛。云何二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。自殺生教他殺生。乃至自邪見。教他邪見。是名二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。

云何二十法成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛。自不殺生。教他不殺生。乃至自正見。教他正見行。是二十法成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛。

云何三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。自殺生教他殺生。贊嘆殺生。乃至自邪見。教他邪見。贊嘆邪見。是三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。

云何三十法成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛。自不殺生教他不殺生。贊嘆不殺生乃至自正見。教他正見。贊嘆正見行。是名三十法成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛。云何四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。自殺生教他殺生。贊嘆殺生。愿樂殺生乃至自邪見。教他邪見。贊嘆邪見。愿樂邪見。是四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。

云何四十法成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛。自不殺生。教他不殺生。贊嘆不殺生。不愿樂殺生。乃至自正見。教他正見。贊嘆正見。愿樂正見行。是四十法成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛(業(yè)品竟)