第一百三十二卷 阿毗達磨大毗婆沙論

第一百三十二卷 阿毗達磨大毗婆沙論

大種蘊第五中緣納息第二之二

問若堅不堅物轉(zhuǎn)相作者。諸法云何不舍自相。云何相作。如水性軟至冬凝結(jié)。斧斫猶難金等性堅。若置炎爐便銷如水。如是等豈非諸法舍自相耶。答非諸堅物轉(zhuǎn)作不堅。亦非不堅轉(zhuǎn)成堅物。然堅不堅法住未來世。若遇堅緣。則不堅法滅堅法續(xù)生。遇不堅緣則堅法滅不堅續(xù)生。余亦如是。故無諸法舍自相過。

問大種等聚中有間隙不。設(shè)爾何失。二俱有過。若有間隙寧不相離。間隙若無何不成一。答有說。此有間隙空界于中相雜住故。問若爾。云何名不相離。答空界于中能自隱匿。令于諸物見不相離。如叢中女自蔽其身。有說。此無間隙展轉(zhuǎn)相逼無間住故。問若爾。云何不成一耶。答雖無間隙而不成一。如蘊處界三世等中。間隙雖無而不成一。彼亦如是。又大種等自體作用。各各異故不可成一。

問諸極微互相觸不。設(shè)爾何失。二俱有過。若相觸者寧不成一�；虺捎蟹帧Ｈ舨幌嘤|擊時應(yīng)散或應(yīng)無聲。答應(yīng)作是說。極微互不相觸。若觸則應(yīng)或遍或分。遍觸則有成一體過。分觸則有成有分失。然諸極微更無細(xì)分。問聚色相擊寧不散耶。答風(fēng)界攝持故令不散。問豈不風(fēng)界能飄散耶。答有能飄散。如壞劫時。有能攝持。如成劫時。問若不觸者。即相擊時云何發(fā)聲。答即由此因故使聲發(fā)。若相觸者。如何發(fā)聲。謂諸極微體相觸者。手等相和體應(yīng)相糅。中無間隙如何發(fā)聲。尊者世友作如是說。若諸極微互相觸者。彼應(yīng)得住至后剎那。大德說言。實不相觸。但于合集無間生中。隨世俗諦假名相觸。問諸是觸物。為是觸為因故生。為非觸為因故生。諸非觸物。為非觸為因故生。為是觸為因故生。答有時是觸為因生于非觸。謂和合物正離散時。有時非觸為因生于是觸。謂離散物正和合時。有時是觸為因生于是觸。謂和合物復(fù)和合時。有時非觸為因生于非觸。謂向游塵同類相續(xù)。

問極微當(dāng)言可見不可見耶。答尊者妙音作如是說。極微當(dāng)言可見。慧眼境故。阿毗達磨諸論師言。極微當(dāng)言不可見非肉天眼所能見故。此中不依慧眼作問。以于諸法無差別故。頗有過去大種造過去色耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他義顯己義故。謂有余部撥無去來說現(xiàn)在世是無為法。欲止彼意顯有去來。亦明現(xiàn)在是有為法。廣如前說。復(fù)有外道。依世現(xiàn)喻執(zhí)有為法后為前因。彼作是言�，F(xiàn)見泉水前為后逼令其涌流。如是諸法由未來法逼令現(xiàn)在。復(fù)由現(xiàn)法逼令過去。故有為法后為前因。今欲止彼外道所說。顯有為法前能生后非后前因。不爾便違內(nèi)外緣起。謂世父母應(yīng)從子生。眼色應(yīng)從眼識而起。應(yīng)無明等從行等生。種等應(yīng)從芽等而起。先受苦樂報后造善惡業(yè)。先得菩提然后修行。既未作而得應(yīng)已作而失。若爾便無得解脫理。又欲遮說大種造色必同世者。顯有異世。由此因緣故作斯論。諸有對所造色。及隨心轉(zhuǎn)無表色。隨在何世即彼世大種造。謂過去造過去現(xiàn)在造現(xiàn)在。未來造未來。若表所起諸無表色。復(fù)有三類造時不等。謂初剎那如有對等。各為同世大種所造。第二剎那若在過現(xiàn)。俱為過去大種所造。若在未來通為現(xiàn)未大種所造。后諸剎那過現(xiàn)如前。若在未來通為三世大種所造。所以者何。諸有依表發(fā)起律儀及不律儀非二無表。初剎那頃表無表色。與此及余能造大種現(xiàn)在俱滅。滅至第二剎那以后表及大種俱在過去。諸無表色有在過去。有在未來。有在現(xiàn)在。是謂此處略毗婆沙頗有過去大種造過去色耶。答有。謂過去一切有對所造色。隨心轉(zhuǎn)無表。表所起無表。唯為過去大種所造。頗有過去大種造未來色耶。答有。謂有未來表所起無表。唯為過去大種所造。頗有過去大種造現(xiàn)在色耶。答有。謂有現(xiàn)在表所起無表。唯為過去大種所造。頗有未來大種造未來色耶。答有。謂未來一切有對所造色。隨心轉(zhuǎn)無表。及有未來表所起無表。唯為未來大種所造。頗有未來大種造過去現(xiàn)在色耶。答無。謂無果先因后理故。頗有現(xiàn)在大種造現(xiàn)在色耶。答有。謂現(xiàn)在一切有對所造色。隨心轉(zhuǎn)無表。及有現(xiàn)在表所起無表。唯為現(xiàn)在大種所造。頗有現(xiàn)在大種造過去色耶。答無。謂無果先因后理故。頗有現(xiàn)在大種造未來色耶。答有。謂有未來表所起無表。唯為現(xiàn)在大種所造。諸隨心轉(zhuǎn)無表。是等流。無執(zhí)受有情數(shù)攝。彼能造大種是長養(yǎng)。無執(zhí)受有情數(shù)攝。諸表所起無表。是等流。無執(zhí)受有情數(shù)攝。彼能造大種是等流。有執(zhí)受有情數(shù)攝。諸隨心轉(zhuǎn)無表。有二種。一靜慮律儀所攝。二無漏律儀所攝。此各有七。謂離害生命。乃至離雜穢語。靜慮律儀所攝七種。共一四大種所造。無漏律儀七種亦爾。諸表所起無表有三種。一律儀所攝。二不律儀所攝。三非律儀非不律儀所攝。律儀所攝復(fù)有七種。謂離害生命。乃至離雜穢語。如是七種各一四大種所造。離害生命復(fù)有二種。謂表無表。此二各一四大種所造。有余師說。此表無表共一四大種所造。故彼問言頗有一四大種造二處色耶。答有。謂色處法處。及聲處法處。尊者妙音亦作是說。阿毗達磨諸論師言。彼說非理。不可一四大種造粗細(xì)二果。是故如前所說者好。如離害生命。表與無表各一四大種所造。如是乃至離雜穢語亦爾。不律儀所攝亦有七種。謂害生命乃至雜穢語。非二所攝有二七種。謂害生命離害生命。乃至雜穢語離雜穢語。此諸七種各一四大種所造。如是諸七各復(fù)有二。謂表無表。此亦各一四大種造。余師說等如前應(yīng)知。若成就過去大種。彼過去所造色耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲止撥無去來二世。及說成就不成就體非實有者。意顯去來世。及成就等是實有法。故作此論。若成就過去大種。彼過去所造色耶。答無成就過去大種。有成就過去所造色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界。若諸學(xué)者生無色界。問亦有學(xué)者。生無色界不成就過去所造色。謂彼先在欲色界時。未起未滅諸無漏道。命終生無色界。都不成就過去所造色。如何乃說。若諸學(xué)者。生無色界成就過去所造色耶。答依成就者作如是說。謂有學(xué)者先欲色界。已起已滅諸無漏道。彼成就過去所造色故。有說。彼在欲色界時。必已起滅諸無漏道。如勝進道必起現(xiàn)前。無有住果而命終故。

若成就過去大種。彼未來大種耶。答無成就過去未來大種。問何故無成就過去未來大種耶。答由彼大種但有爾所成就勢力剎那現(xiàn)前則有成就。已滅未現(xiàn)無成就者。謂諸大種與成就得必同一世。今時彼得不現(xiàn)在前故不成就。有說。大種習(xí)氣不堅。故無成就去來世者。以是羸劣無記性故。謂善惡等習(xí)氣堅牢。故有成就去來世者。劣無記法則不如是。如暫執(zhí)持極香花物。雖加洗拭習(xí)氣猶隨。非如執(zhí)持余木石等。手才放舍此氣便無。有說。若成就去來世大種者。則一趣成就五趣大種。如是一身即五趣身。是則趣壞所依亦壞。欲令無如是過。是故大種不成就去來。問如生一趣。成就五趣諸業(yè)煩惱。而非趣壞。此亦應(yīng)然。答以異熟果故說諸趣差別。不以業(yè)煩惱故。然諸大種或有是異熟果者。則有趣壞及所依壞過失。故彼非難。

若成就過去大種。彼未來所造色耶。答無成就過去大種。有成就未來所造色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。若諸圣者生無色界。以彼定成就未來所造色故若成就過去大種。彼現(xiàn)在大種耶。答無成就過去大種。有成就現(xiàn)在大種。謂生欲色界。無有生欲色界不成就大種故。若成就過去大種。彼現(xiàn)在所造色耶。答無成就過去大種。有成就現(xiàn)在所造色。謂生欲色界。無有生欲色界不成就所造色故若成就過去所造色。彼未來大種耶。答無成就未來大種。有成就過去所造色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界若諸學(xué)者。生無色界。能成就過去所造色。彼未來所造色耶。答應(yīng)作四句。有成就過去所造色。非未來所造色。謂生欲界住律儀。不得色界善心。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。有成就未來所造色。非過去所造色。謂阿羅漢生無色界。有成就過去所造色。亦未來所造色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。若諸學(xué)者生無色界。有非成就過去所造色。亦非未來所造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界。住非律儀非不律儀。先無身語表。設(shè)有而失。若諸異生生無色界。

若成就過去所造色。彼現(xiàn)在大種耶。答應(yīng)作四句。有成就過去所造色。非現(xiàn)在大種。謂諸學(xué)者生無色界。有成就現(xiàn)在大種。非過去所造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。先無身語表。設(shè)有而失。有成就過去所造色。亦現(xiàn)在大種。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界有非成就過去所造色。亦非現(xiàn)在大種。謂阿羅漢若諸異生生無色界。若成就過去所造色。彼現(xiàn)在所造色耶。答應(yīng)作四句。有成就過去所造色。非現(xiàn)在所造色。謂諸學(xué)者生無色界。有成就現(xiàn)在所造色。非過去所造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。先無身語表。設(shè)有而失。有成就過去所造色。亦現(xiàn)在所造色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界有非成就過去所造色。亦非現(xiàn)在所造色。謂阿羅漢。若諸異生。生無色界。過去已舍故�，F(xiàn)在無色身故。

若成就未來大種。彼未來所造色耶。答無成就未來大種。有成就未來所造色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界若諸圣者生無色界。若成就未來大種。彼現(xiàn)在大種耶。答無成就未來大種。有成就現(xiàn)在大種。謂生欲色界。無有生欲色界不成就大種故。若成就未來大種。彼現(xiàn)在所造色耶。答無成就未來大種。有成就現(xiàn)在所造色。謂生欲色界。無有生欲色界不成就現(xiàn)在所造色故。若成就未來所造色。彼現(xiàn)在大種耶。答應(yīng)作四句有成就未來所造色非現(xiàn)在大種。謂諸圣者生無色界。有成就現(xiàn)在大種。非未來所造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。有成就未來所造色。亦現(xiàn)在大種。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界有非成就未來所造色。亦非現(xiàn)生大種。謂諸異生生無色界。若成就未來所造色。彼現(xiàn)在所造色耶。答應(yīng)作四句。有成就未來所造色。非現(xiàn)在所造色。謂諸圣者生無色界。有成就現(xiàn)在所造色。非未來所造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。有成就未來所造色。亦現(xiàn)在所造色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。有非成就未來所造色。亦非現(xiàn)在所造色。謂諸異生生無色界若成就現(xiàn)在大種。彼現(xiàn)在所造色耶。答如是。設(shè)成就現(xiàn)在所造色。彼現(xiàn)在大種耶。答如是。以非現(xiàn)在大種無果故。亦非現(xiàn)在所造色無因故。

過去大種與過去大種為幾緣。答因。增上。因者二因。謂俱有。同類。俱生互相望為俱有因。前生與后生為同類因。增上者。謂不礙生。及唯無障。過去大種與過去所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生因。依因。立因。持因。養(yǎng)因。增上者。如前說。過去所造色與過去所造色為幾緣。答因。增上。因者三因。謂俱有同類。異熟。增上者如前說。過去所造色與過去大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。

過去大種與未來大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。未來大種與未來大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前說。未來大種與過去大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。過去大種與未來所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。未來所造色與未來所造色為幾緣。答因。增上。因者二因。謂俱有因。異熟因。增上者如前說。未來所造色與過去大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。

過去大種與現(xiàn)在大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說�，F(xiàn)在大種與現(xiàn)在大種為幾緣。答因。增上。因者。有說。此中依剎那現(xiàn)在為論故唯一因。謂俱有因。有說。此中通依剎那分位。一生現(xiàn)在為論故。有二因。謂俱有同類。增上者如前說�，F(xiàn)在大種與過去大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。過去大種與現(xiàn)在所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。生等五。增上者如前說現(xiàn)在所造色與現(xiàn)在所造色為幾緣。答因。增上。因者。有說。此中依剎那現(xiàn)在為論故唯一因。謂俱有因。有說。此中通依剎那分位。一生現(xiàn)在為論故。有三因。謂俱有。同類。異熟。增上者如前說。現(xiàn)在所造色與過去大種為幾緣。答一增上增上義如前說。

過去所造色與未來大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說未來大種與過去所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。過去所造色與未來所造色為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說。未來所造色與過去所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。

過去所造色與現(xiàn)在大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說�，F(xiàn)在大種與過去所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。過去所造色與現(xiàn)在所造色為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說�，F(xiàn)在所造色與過去所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。

未來大種與未來所造色為幾緣。答因。增上。因者五因即生等五。增上者如前說。未來所造色與未來大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。

未來大種與現(xiàn)在大種為幾緣。答一增上。增上義如前說�，F(xiàn)在大種與未來大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。未來大種與現(xiàn)在所造色為幾緣。答一增上增上義如前說�，F(xiàn)在所造色與未來大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。

未來所造色與現(xiàn)在大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。現(xiàn)在大種與未來所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。未來所造色與現(xiàn)在所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。現(xiàn)在所造色與未來所造色為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說現(xiàn)在大種與現(xiàn)在所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。現(xiàn)在所造。色與現(xiàn)在大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。諸說此中依剎那分位。一生現(xiàn)在。為論者。則符此答。諸說此中但依剎那現(xiàn)在。為論者。則應(yīng)答言。但一增上。便與本論答不相應(yīng)若成就欲界系大種。彼欲界系所造色耶。答如是。設(shè)成就欲界系所造色。彼欲界系大種耶。答如是。以無成就欲界系大種而非果故。亦無成就欲界系所造色而非因故。若成就欲界系大種。彼色界系大種耶。答應(yīng)作四句。有成就欲界系大種。非色界系大種。謂生欲界。色界大種不現(xiàn)在前。有成就色界系大種。非欲界系大種。謂生色界。不作欲界化。不發(fā)欲界語。有成就欲界系大種。亦色界系大種。謂生欲界。色界大種現(xiàn)在前。若生色界。作欲界化。發(fā)欲界語。有非成就欲界系大種。亦非色界系大種。謂生無色界。若成就欲界系大種。彼色界系所造色耶。答應(yīng)作四句。有成就欲界系大種。非色界系所造色。謂生欲界。不得色界善心。有成就色界系所造色。非欲界系大種。謂生色界。不作欲界化。不發(fā)欲界語。有成就欲界系大種。亦色界系所造色。謂生欲界。得色界善心。若生色界作欲界化。發(fā)欲界語。有非成就欲界系大種。亦非色界系所造色。謂生無色界。

若成就欲界系所造色彼色界系大種耶。答應(yīng)作四句。有成就欲界系所造色。非色界系大種。謂生欲界。色界大種不現(xiàn)在前。有成就色界系大種。非欲界系所造色。謂生色界不作欲界化。不發(fā)欲界語。有成就欲界系所造色。亦色界系大種。謂生欲界。色界大種現(xiàn)在前。若生色界。作欲界化。發(fā)欲界語。有非成就欲界所造色。亦非色界大種。謂生無色界。

若成就欲界系所造色。彼色界系所造色耶。答應(yīng)作四句。有成就欲界系所造色。非色界系所造色。謂生欲界不得色界善心。有成就色界系所造色。非欲界系所造色。謂生色界不作欲界化。不發(fā)欲界語。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。謂生欲界得色界善心若生色界作欲界化。發(fā)欲界語。有非成就欲界系所造色。亦非色界系所造色。謂生無色界。

若成就色界系大種。彼色界系所造色耶。答諸成就色界系大種。彼定成就色界系所造色。有成就色界系所造色。非色界系大種。謂生欲界。得色界善心。色界大種不現(xiàn)在前。問生欲界者。住色界何等心。令彼大種現(xiàn)在前。為一向住善。為三種耶。設(shè)爾何失。俱見其過。若一向住善心者。施設(shè)論說當(dāng)云何通。如說住此無聞異生由起色貪纏所纏故。五蘊色有于現(xiàn)法中以取為緣趣當(dāng)來有。若住三種心者。善心可爾。有隨轉(zhuǎn)色為彼果故。染及無記為有何果令彼現(xiàn)前。有作是說唯住善心。問施設(shè)論說當(dāng)云何通。答彼說身中所增長色。問若爾。彼說復(fù)云何通。如說住此無聞異生。由起無色貪纏所纏故四蘊無色。有于現(xiàn)法中以取為緣趣當(dāng)來有。彼身亦有所增長色。何故不說。有作是說。應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此義有余。有說。起彼界纏時無增長色。是以不說。復(fù)有說者。住三種心。問善心可爾。有隨轉(zhuǎn)果故。余二有何果令彼現(xiàn)前。答彼生欲界者。起色界善心時。由隨轉(zhuǎn)色故。令彼現(xiàn)前。起染污心時。由有彼地空界色。在此身中相雜住故。令彼現(xiàn)前。起無記心時。由有彼地化色。令彼現(xiàn)前故住三種心皆能起彼地大種。