第一百二十九卷 阿毗達磨大毗婆沙論

第一百二十九卷 阿毗達磨大毗婆沙論

大種蘊第五中大造納息第一之三

諸四大種依何定滅。乃至廣說。問何故作此論。答欲顯諸佛出現(xiàn)世間有大功德故。如施設(shè)論說。贍部洲邊繞大海際。有轉(zhuǎn)輪王路廣一踰繕那。諸轉(zhuǎn)輪王若不出世水所覆沒無能游履。若出世時海水周減一踰繕那。此路乃現(xiàn)平飾清凈底布金砂。栴檀香水自然灑潤。輪王每欲巡此洲時。導從四軍而游此路。如是諸佛未出世時。無有能依諸根本地斷煩惱者。若佛十力大法輪王出世間時。根本地現(xiàn)平等清凈。布覺分砂灑戒定水。佛與無數(shù)那庾多眷屬。依之趣入無畏涅槃宮。問此中云何顯佛出世有大功德。答佛不出世此問尚無況有能答。如佛昔在室羅筏城住誓多林。時有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。獨于靜室作是思惟。諸四大種何處永滅。為欲知故入勝等持。即以定心于誓多林沒。欻然出在四大王眾天。從定而起問彼天眾。諸四大種何處永滅。天眾答曰。我等不知是四大種何處永滅。然我所事四大天王。智慧威德并皆殊勝。彼或能了可往問之。尊者即時詣四王所。作如上問皆曰不知。復(fù)共仰推三十三天眾。三十三天眾復(fù)。推帝釋。帝釋仰推夜摩天眾。夜摩天眾推蘇夜摩天子。蘇夜摩天子推睹史多天眾。睹史多天眾推珊睹史多天子。珊睹史多天子。推樂變化天眾。樂變化天眾推妙變化天子。妙變化天子推他化自在天眾。他化自在天眾推妙自在天子。妙自在天子推梵天眾。如是尊者遍問欲天竟。不能知大種滅處。欲往梵世入勝等持。復(fù)以定心自在宮沒。梵眾天出。從定而起作如上問。梵眾咸曰。我等不知有大梵王。是梵大梵作者化者。為一切父自在生育。具大威德無與等者。無有不見不了不識。彼定能知仁應(yīng)往問。尊者即問大梵所在。梵眾答曰。我亦不知大梵天王定所在處。仁欲見者隨處諦求。即有光明于中而現(xiàn)。尊者馬勝遂發(fā)誠心。愿大梵王于此眾現(xiàn)。應(yīng)時大梵即放光明。便自化身為童子像。首分五頂形貌端嚴。在梵眾中隨光而現(xiàn)。尊者前進問曰。大仙諸四大種何處永滅。梵王不達作矯亂言。苾芻當知我是大梵。是自在者作者。化者。生者養(yǎng)者為一切父。此是諂誑所發(fā)語業(yè)。尊者告曰。我不問仁梵非梵等。但問大種何處永滅。爾時大梵知此苾芻非矯亂言卒能酬遣。便執(zhí)兩手引出眾外。此是諂誑所發(fā)身業(yè)。出眾外已謝尊者言。我實不知大種滅處。然諸梵眾咸謂我是自在作者無不知見。若我眾中云不知者。是諸梵眾便見輕蔑。尊者自失近舍如來。遠勞見問致無所獲。今可速還詣佛請問。如佛所說應(yīng)正受持。馬勝既聞梵王推佛。歡喜辭退復(fù)入等持。即以定心于梵世沒。欻然還出誓多林中。從定而起整理衣服。往世尊前恭敬作禮。問四大種何處永滅。爾時世尊為說不見邊際鳥喻云。汝亦然乃至梵宮遍請所問。不得邊際還至此中。猶如彼鳥不得邊際。然汝所問不合問儀。隨此而答亦乖答理。汝欲問者。當如是問。

四大與短長細粗凈不凈

于何處永棄名色滅無余

此問隨順應(yīng)如是答。

識不見無邊周遍廣大性

更無余廣大能映奪此者

四大與短長細粗凈不凈

于是處永棄名色滅無余

有說。此中佛說圣道。世尊于此說識聲故。有說。此中佛說涅槃。以說無邊識不見故。若無佛出世說正法者則雖梵王亦多愚惑。若佛出世宣說正法則八歲勤策亦能解了。設(shè)有來問長老知耶。諸四大種何處永滅。彼若誦持大種蘊者。即言依四定或依未至滅。世若無佛此等便無故。佛出世有大功德。

諸四大種及所造色依何定滅。答依四定或依未至滅定�；蛎�道或名行跡�；蛎麑χ�。或名作意。義無差別。滅或名斷�；蛎�離染。或名為盡�；蛎�離系。義亦無別。昔于此部有二論師。一名時毗羅。二名瞿沙伐摩。尊者時毗羅作如是說。此中但說永斷無余斷。無隨縛斷。無少分斷。無影像斷。說圣者斷非異生斷。說圣道作用。非世俗道作用。所以者何。依七依經(jīng)以立斯論。彼經(jīng)但說根本地故。無有異生�；蛑T圣者依根本地起世俗道能離染故。尊者瞿沙伐摩作如是說。此中但說永斷無余斷。無隨縛斷。無少分斷。無影像斷。此說應(yīng)理。余則不然。所以者何。此中通說諸圣者斷。及異生斷。圣道作用。及世俗道作用故。問依七依經(jīng)以立此論。彼經(jīng)唯說諸根本地。無有異生。或諸圣者依根本地起世俗道。能離諸染云何說通。答由此故言阿毗達磨是諸經(jīng)鏡燈焰光明。諸契經(jīng)中未宣說者此中宣說。未示現(xiàn)者此中示現(xiàn)。經(jīng)說有余。此中無余。經(jīng)說有異意。此中無異意。阿毗達磨中言多盡理。由此經(jīng)論二說善通。

大種造色依四定滅者。謂依四靜慮依未至滅者。謂依初靜慮近分。及靜慮中間空無邊處近分。此中靜慮無色近分。靜慮中間皆名未至。并未能入勝根本地。而能現(xiàn)前斷煩惱故。問契經(jīng)唯說根本名。依何故此中說依未至。有作是說。此中應(yīng)言依四定或未至滅。不應(yīng)言依未至。而言依者有何意耶。此文再說根本地故。依四定者說四依定。依未至者謂舉諸依。顯諸未至。非即說此未至為依。如說入城未入城耶。雖再說城言無別城事。彼亦如是。有余師說。此中依言總說諸定。非但根本。皆能與道作所依故。然七依定就勝而說大種造色五地所系。謂欲界四靜慮。是故離第四靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染或依初靜慮近分�；蛞浪撵o慮�；蛞漓o慮中間。或依空無邊處近分。若依空無邊處近分。離彼染時通。圣者及異生。唯世俗道非圣道。若依余地離彼染時。唯圣者非異生。唯圣道非世俗道。此中說究竟所滅大種造色。謂第四靜慮所系故。言依四定或依未至滅。若欲界所系大種造色。但應(yīng)言依未至滅。依初靜慮近分滅故。初靜慮所系大種造色。應(yīng)言依初定或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分滅故。第二靜慮所系大種造色。應(yīng)言依二定�；蛞牢粗翜纭Ｒ狼岸�靜慮靜慮中間。初及第三靜慮近分滅故。第三靜慮所系大種造色。應(yīng)言依三定或依未至滅。依前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮近分滅故。應(yīng)知此中諸依前三靜慮。及靜慮中間滅者。唯圣者非異生。唯圣道非世俗道。諸依初靜慮近分滅者。通圣者及異生。通圣道及世俗道。諸依余三靜慮近分滅者。通圣者及異生。唯世俗道非圣道。上七近分無圣道故。

尋伺有對觸依何定滅。答依初定。或依未至滅。依初定滅者。謂依初靜慮。依未至滅者。謂依前二靜慮近分。及靜慮中間。尋伺有對觸二地所系。謂欲界初靜慮。是故離初靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染或依初靜慮�；蛞漓o慮中間�；蛞狼岸�靜慮近分。若依第二靜慮近分。離彼染時通圣者及異生。唯世俗道非圣道。若依余地離彼染時。唯圣者非異生。唯圣道非世俗道。此中說究竟所滅。尋伺有對觸。謂初靜慮所系故。言依初定或依未至滅。若欲界所系尋伺有對觸。但應(yīng)言依未至滅。依初靜慮近分滅故。此通圣者及異生。通圣道及世俗道樂根依何定滅。答依三定或依未至滅。依三定滅者。謂依前三靜慮。依未至滅者。謂依初靜慮近分。及靜慮中間。第四靜慮近分。樂根三地所系。謂欲界初靜慮第三靜慮。是故離第三靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染或依前三靜慮�；蛞漓o慮中間。或依初及第四靜慮近分。若依第四靜慮近分。離彼染時。通圣者及異生。唯世俗道非圣道。若依余地離彼染時。唯圣者非異生。唯圣道非世俗道。此中說究竟所滅樂根。謂第三靜慮所系故。言依三定�；蛞牢粗翜纭Ｈ粲�界所系樂根。但應(yīng)言依未至滅。依初靜慮近分滅故。初靜慮所系樂根。應(yīng)言依初定�；蛞牢粗翜�。依初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分滅故。此中諸依初靜慮。及靜慮中間滅者。唯圣者非異生。唯圣道非世俗道。諸依初靜慮近分滅者。通圣者及異生。通圣道及世俗道。依第二靜慮近分滅者。通圣者及異生。唯世俗道非圣道。

喜根依何定滅。答依二定或依未至滅。依二定滅者。謂依前二靜慮。依未至滅者。謂依初靜慮近分。及靜慮中間。第三靜慮近分。喜根三地所系。謂欲界前二靜慮。是故離第二靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染�；蛞狼岸�靜慮。或依靜慮中間�；蛞莱跫暗谌�靜慮近分。若依第三靜慮近分。離彼染時。通圣者及異生。唯世俗道非圣道。若依余地離彼染時。唯圣者非異生。唯圣道非世俗道此中說究竟所滅喜根。謂第二靜慮所系故。言依二定�；蛞牢粗翜�。若欲界所系喜根。但應(yīng)言依未至滅。依初靜慮近分滅故。初靜慮所系喜根。應(yīng)言依初定。或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分滅故。此中諸依初靜慮。靜慮中間滅者。唯圣者非異生。唯圣道非世俗道。依初靜慮近分滅者。通圣者及異生。通圣道及世俗道。依第二靜慮近分滅者。通圣者及異生。唯世俗道非圣道�？喔鶓n根段食依何定滅。答依未至滅。謂初靜慮近分以苦根等唯欲界系。是故離彼染時。即究竟斷。然離彼染時。唯依初靜慮近分。此通圣者及異生。通圣道及世俗道。

舍根觸思識食。依何定滅。答依七定�；蛞牢粗翜�。依七定滅者。謂依四靜慮。及前三無色。依未至滅者。謂依初靜慮近分。及靜慮中間。此舍根等九地所系。謂從欲界乃至非想非非想處。是故離非想非非想處染時。乃究竟斷。然離彼染。或依初靜慮近分�；蛞漓o慮中間�；蛞浪撵o慮�；蛞狼叭裏o色。此唯圣者非異生。唯圣道非世俗道。此中說究竟所滅舍根三食。謂非想非非想處所系故。言依七定�；蛞牢粗翜纭Ｈ粲�界所系舍根三食。但應(yīng)言依未至滅。依初靜慮近分滅故。初靜慮所系舍根三食。應(yīng)言依初定�；蛞牢粗翜纭Ｒ莱蹯o慮靜慮中間。及前二靜慮近分滅故。第二靜慮所系舍根三食。應(yīng)言依二定。或依未至滅。依前二靜慮靜慮中間。初及第三靜慮近分滅故。第三靜慮所系舍根三食。應(yīng)言依三定�；蛞牢粗翜�。依前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮近分滅故。第四靜慮所系舍根三食。應(yīng)言依四定。或依未至滅。依四靜慮靜慮中間。初靜慮近分。空無邊處近分滅故�？諢o邊處舍根三食。應(yīng)言依五定�；蛞牢粗翜纭Ｒ浪撵o慮。空無邊處。靜慮中間。初靜慮近分。識無邊處近分滅故。識無邊處舍根三食。應(yīng)言依六定�；蛞牢粗翜�。依四靜慮。前二無色靜慮中間。初靜慮近分。無所有處近分滅故。無所有處舍根三食。應(yīng)言依七定�；蛞牢粗翜�。依四靜慮。前三無色。靜慮中間。初靜慮近分。非想非非想處近分滅故。此中諸依七定。靜慮中間滅者。唯圣者非異生。唯圣道非世俗道。諸依初靜慮近分滅者。通圣者及異生。通圣道及世俗道。諸依上七地近分滅者。通圣者及異生唯世俗道非圣道諸四大種及所造色。已斷已遍知當言住何果。答阿羅漢果。或無所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅大種造色。已斷遍知住無學果�；驘o所住者。謂彼補特伽羅大種造色。已斷遍知猶未住果。即諸異生已離色界染。及先離彼染。入正性離生。住見道中十五心頃。若漸次者離第四靜慮染。最后解脫道離空無邊處染。諸加行道九無間道九解脫道。乃至離無所有處染應(yīng)知亦爾。離非想非非想處染。諸加行道九無間道八解脫道。住此諸位補特伽羅大種造色。已斷遍知。于四沙門果而猶未住。問先離色界染入正性離生道類智時。大種造色已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何故不說。答應(yīng)說而不說者當知此義有余。有說。此中依漸次說。謂說具縛入正性離生者。非超越者是故不說。尋伺有對觸已斷已遍知。當言住何果。答阿羅漢果�；驘o所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅尋伺有對觸已斷遍知。住無學果。或無所住者。謂彼補特伽羅尋伺有對觸已斷遍知。猶未住果。即諸異生已離初靜慮染�；蛳入x彼染。入正性離生住見道中十五心頃。若漸次者。離初靜慮染最后解脫道。離第二靜慮染。諸加行道九無間道九解脫道。乃至離無所有處染。應(yīng)知亦爾。離非想非非想處染。諸加行道九無間道八解脫道。住此諸位補特伽羅尋伺有對觸已斷遍知。于四沙門果而猶未住。問先離初靜慮染。入正性離生道類智時。尋伺有對觸已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何故不說。答應(yīng)說而不說者當知此義有余。有說。此中依漸次說。廣說如前。樂根已斷已遍知當言住何果。答住阿羅漢果。或無所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅樂根已斷遍知。住無學果�；驘o所住者。謂彼補特伽羅樂根已斷遍知。猶未住果。即諸異生已離第三靜慮染�；蛳入x彼染。入正性離生。住見道中十五心頃。若漸次者。離第三靜慮染。最后解脫道離第四靜慮染。諸加行道九無間道九解脫道。乃至離無所有處染。應(yīng)知亦爾。離非想非非想處染。諸加行道九無間道八解脫道。住此諸位補特伽羅。樂根已斷遍知。于四沙門果。而猶未住。問先離第三靜慮染。入正性離生道類智時。爾時樂根已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何故不說。答應(yīng)說而不說者當知此義有余。有說。此中依漸次說廣說如前。

喜根已斷已遍知。當言住何果。答阿羅漢果�；驘o所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅喜根已斷遍知。住無學果。無所住者。謂彼補特伽羅。喜根已斷遍知。猶未住果。即諸異生已離第二靜慮染�；蛳入x彼染。入正性離生。住見道中十五心頃。若漸次者。離第二靜慮染。最后解脫道。離第三靜慮染。諸加行道九無間道九解脫道。乃至離無所有處染。應(yīng)知亦爾。離非想非非想處染。諸加行道九無間道八解脫道。住此諸位補特伽羅喜根已斷遍知。于四沙門果而猶未住。問先離第二靜慮染。入正性離生道類智時。爾時喜根已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何故不說。答應(yīng)說而不說者當知此義有余。有說。此中依漸次說。廣說如前苦根憂根段食。已斷已遍知。當言住何果。答不還果�；虬⒘_漢果�；驘o所住。住不還果者。謂彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。住學第三果。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。住無學果。無所住者。謂彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。猶未住果。即諸異生已離欲界染。或先離彼染。入正性離生。住見道中十五心頃。住此諸位補特伽羅。苦根等三已斷遍知。于四沙門果而猶未住。此中不說漸次諸位名無所住。以離欲界染最后無間道生。爾時苦根等三究竟斷盡。最后解脫道時。此補特伽羅必住不還果故。

舍根觸思識食已斷已遍知。當言住何果。答阿羅漢果。此中不說。或無所住。所以者何。離非想非非想處染。最后無間道生爾時舍根三食究竟斷盡。最后解脫道時。此補特伽羅必住阿羅漢果。故余師于此作別意釋。謂此意問四大種等已斷已遍知。當言何果攝。由此不說四大種等已斷遍知。住不還果先離色染。后入正性離生道類智時雖得不還果。而彼離系非不還果攝。以不還果但攝見所斷。及欲界修所斷斷。為斷果故。評曰初說為善。所以者何。此中但問補特伽羅四大種等已斷遍知。得住何果不問果攝故。

契經(jīng)中說食有四種。一段食。二觸食。三意思食。四識食。云何段食。謂由粗細分段為緣。長養(yǎng)諸根。增益大種。云何觸意思識食。謂有漏觸意思識為緣。長養(yǎng)諸根。增益大種。此中長養(yǎng)諸根者。顯長養(yǎng)諸法。增益大種者。顯異熟諸法。問諸根亦可增益有異熟故。大種亦可長養(yǎng)有長養(yǎng)故。何故此中唯作是說。答諸根大種俱應(yīng)作二種說。而不說者當知此義有余。復(fù)次欲以種種文種種說。莊嚴于義令易解故。復(fù)次欲現(xiàn)二門二階二略二明二炬二影二光�；ハ囡@示如根說。長養(yǎng)大種亦應(yīng)爾。如大種說增益根亦應(yīng)爾。由二門等互相影故。則所說理通文要義顯。

問如所說長養(yǎng)增益。為于長益法長益。為于不長益法長益耶。若于長益法長益者。彼長益法復(fù)何長益。若于不長益法長益者。不長益法云何長益。答非于長益法長益。亦非于不長益法長益。然長益不長益法先住未來。若遇長益緣。則不長益法滅。長益法生。若遇不長益緣則長益法滅。不長益法生。雖無轉(zhuǎn)作而義俱立。

問頗有有漏觸思識為緣。長養(yǎng)諸根。增益大種。而非食耶。答有。謂異界觸思識能長養(yǎng)增益諸根大種。問頗有同界觸思識為緣。長養(yǎng)諸根。增益大種。而非食耶。答有。謂異地觸思識能長養(yǎng)增益諸根大種。問頗有同地觸思識為緣。長養(yǎng)諸根。增益大種。而非食耶。答有。謂無漏觸思識。能長養(yǎng)增益諸根大種。問何故無漏不立食耶。答諸無漏法無食相故。又法現(xiàn)前增益諸有。攝受諸有。住持諸有�？烧f為食。無漏諸法。損減違害破壞諸有故不說食。又法現(xiàn)前連續(xù)諸有。連續(xù)老死能令生死輪轉(zhuǎn)無窮。可說為食。無漏諸法斷息諸有。斷息老死。能令生死不復(fù)輪轉(zhuǎn)故不說食。又法現(xiàn)前隨順苦集。隨順老死。能令生死諸有。世間流轉(zhuǎn)不息可說為食。無漏諸法隨順苦集滅。隨順老死滅能令生死諸有世間不復(fù)流轉(zhuǎn)故不說食。又法現(xiàn)前是身見事。是顛倒事。是貪愛事。是隨眠事。是貪嗔癡安立足處。有垢有毒。有穢有濁。有刺有怨。諸有所攝。墮苦集諦。可說為食。無漏諸法非身見事。非顛倒事。非貪愛事。非隨眠事。非貪嗔癡安立足處。無垢無毒。無穢無濁。無刺無怨。非諸有所攝。不墮苦集諦故不說食。又無漏法不能究竟長養(yǎng)諸有。雖暫長養(yǎng)非究竟故不說為食。尊者妙音亦作是說。非無漏法長養(yǎng)諸有。雖暫長養(yǎng)而非究竟。終違有故不說為食。夫說為食終能長養(yǎng)。

問食體是何。答是十六事。于中十三事是段食體。即十一觸及香味處。觸思識三是余食體。蘊界處攝者。是十一界五處三蘊少分所攝。十一界者。謂七心界。及香味觸法界。五處者。謂香味觸處。意處。法處。三蘊者。謂色行識蘊。是謂四食自體。我物性相。

已說自體。所以今當說。何故名食。食是何義。答牽有義是食義。續(xù)有義。持有義。生有義。養(yǎng)有義。增有義。是食義。此四于有能牽。乃至能增故名為食。問若牽有。乃至增有是食義者。諸有漏法皆應(yīng)名食。何故但說四耶。脅尊者言。唯佛世尊究竟了達諸法性相。亦知勢用非余能知。若法有食相作用可立食者。即便立之。無者不立。尊者世友作如是言。此是世尊有余之說。略說影說有觀待說。佛觀化宜而說法故。尊者妙音說曰。佛知此四牽有續(xù)有持有生有養(yǎng)有增有體相勢用。強盛鄰近故立為食。余法不爾故不說食。有余師言。如是四法極能長養(yǎng)諸界趣生老死世間。令其流轉(zhuǎn)故立為食。余則不爾。或有說者。食有二相。一牽引當有令現(xiàn)在前。二任持今有令相續(xù)住。有余師說。食有三種。一者業(yè)食。二者生食。三者長養(yǎng)食。業(yè)食謂思。生食謂識。長養(yǎng)食者。謂段與觸。