第一百三十四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百三十四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

大種蘊(yùn)第五中緣納息第二之四

已說(shuō)成立風(fēng)水金輪諸海山洲地居器已。次辨成立空居諸天大梵天等所居宮地。然彼宮殿。有說(shuō)。依空。有說(shuō)。空中密云彌布如地。為彼宮殿所依。外器世間。至色究竟。上無(wú)色故不可施設(shè)。問(wèn)從夜摩天至色究竟。所依云地其量如何。有說(shuō)。從夜摩至他化自在云地。皆等妙高頂量色界云地下狹上廣。謂初二三四靜慮地。如次等彼四洲。小千中千大千。諸世界量。有余師說(shuō)。夜摩天宮云地倍于妙高山頂。乃至他化自在天宮云地。望前展轉(zhuǎn)相倍。初二三定如次。等于小千中千大千界量。第四靜慮其量無(wú)邊。由此若依第四靜慮。起有身見(jiàn)極難除斷。以執(zhí)無(wú)邊地為我故。問(wèn)第四靜慮地。若無(wú)邊災(zāi)所不及寧非常住。答剎那無(wú)常故無(wú)此失。有說(shuō)。第四靜慮地中。宮殿所依俱無(wú)常定。謂彼宮池隨彼諸天生時(shí)死時(shí)俱起沒(méi)故。此說(shuō)非理。所以者何。應(yīng)無(wú)有情共器業(yè)故。由此如前所說(shuō)者好。諸器世間既成立已。最初有一極光凈天。由壽業(yè)福隨一盡故。從彼歿已生大梵宮。后諸有情亦從彼歿有生梵輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生。乃至人趣北洲為始。次瞿陀尼。次毗提訶。后生贍部。次生鬼趣。次生傍生。后生地獄。由法爾力。若處后空彼必先住。若處先空彼必后住。若大地獄一有情生。爾時(shí)已度二十成劫。二十住劫此為最初。問(wèn)幾劫器世間成。幾劫有情漸住。有說(shuō)。十劫器世間成。十劫有情漸住。有說(shuō)。五劫器世間成。十五劫有情漸住。如是說(shuō)者。一劫器世間成。十九劫有情漸住。

問(wèn)齊幾世界俱壞俱成。有說(shuō)。齊百俱胝四大洲界。有說(shuō)。無(wú)數(shù)世界俱壞俱成。云何知然。經(jīng)為量故。如契經(jīng)說(shuō)。佛告苾芻我眼清凈過(guò)于人眼。見(jiàn)東方等無(wú)數(shù)世界。或有正壞。或壞已空。或有正成。或成已住。如天大雨。滴如車軸。無(wú)間無(wú)缺此亦如是。問(wèn)何故一切世界不俱壞俱成。答以諸有情業(yè)不等故。謂有情類。于此處所共業(yè)增長(zhǎng)世界便成。共業(yè)若盡世界便壞。又有情類。于彼處所凈業(yè)若增此界便壞凈業(yè)若減此界便成。問(wèn)若諸有情。于劫將壞余半劫。在破和合僧。墮無(wú)間獄有中夭不。若有中夭。彼業(yè)云何感一劫壽。若不中夭。彼于劫壞寧不稽留。如契經(jīng)言。若處乃至一蟻卵在災(zāi)便不壞。況彼在耶。有作是說(shuō)。彼無(wú)中夭。若爾。彼于劫壞寧不稽留。劫欲壞時(shí)業(yè)增上力。飄置余界大地獄中。譬如王都有嘉喜事。先移極罪置邊獄中。后于王都方降恩赦。有余師說(shuō)。劫欲壞時(shí)法爾有情其心調(diào)善。于余重罪尚能不為。況有破壞和合僧者。復(fù)有說(shuō)者劫欲壞時(shí)。若造破僧無(wú)間業(yè)者。命終便墮他界獄中。法爾不生將壞處故。如說(shuō)。火劫世間壞時(shí)有情上生。災(zāi)起時(shí)分水劫風(fēng)劫?gòu)V說(shuō)亦然。但水風(fēng)災(zāi)壞相有異。謂水能浸爛。風(fēng)能飄擊。所壞勢(shì)力遠(yuǎn)近不同。復(fù)如火劫。世間成時(shí)先后時(shí)分水風(fēng)亦爾。

如彼大劫有大三災(zāi)。如是中劫小三災(zāi)現(xiàn)。一刀兵。二疾疫。三饑饉。初刀兵劫將欲起時(shí)。贍部洲人極壽十歲。為非法貪染污相續(xù)。不平等愛(ài)映蔽其心。邪法縈纏嗔毒增上。相見(jiàn)便起猛利害心。如今獵師見(jiàn)野禽獸隨手所執(zhí)皆成刀杖。各逞兇狂互相殘害。七日七夜死亡略盡。贍部洲內(nèi)才余萬(wàn)人。各起慈心漸增壽量。爾時(shí)名為度刀兵劫次疾疫劫將欲起時(shí)。贍部洲人極壽十歲。由具如前諸過(guò)失故。非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難可救療。都不聞?dòng)嗅t(yī)藥之名。時(shí)經(jīng)七月七日七夜。疾疫流行死亡略盡。贍部洲內(nèi)才余萬(wàn)人。各起慈心漸增壽量。爾時(shí)名為度疾疫劫。后饑饉劫將欲起時(shí)。贍部洲人極壽十歲。亦具如前諸過(guò)失故。天龍忿責(zé)不降甘雨。由是世間久遭饑饉。由饑饉故便有聚集。白骨運(yùn)籌三種言異。由二因故名有聚集。一人聚集謂彼時(shí)人。由極饑羸聚集而死。二種聚集。謂彼時(shí)人為益后人。輟其所食置于小篋。擬為種子故饑饉時(shí)名有聚集言。有白骨亦由二因。一彼時(shí)人身形枯燥。命終未久白骨便現(xiàn)。二彼時(shí)人饑饉所逼。聚集白骨煎汁飲之。有運(yùn)籌言。亦二因故。一由糧少傳籌食之。謂一家中從長(zhǎng)至幼隨籌至日得少粗食。二謂以籌挑故場(chǎng)蘊(yùn)得少谷粒多用水煎。分共飲之以濟(jì)余命。如是饑饉經(jīng)七年七月七日七夜。饑饉所逼死亡略盡。贍部洲內(nèi)才余萬(wàn)人。各起慈心漸增壽量。爾時(shí)名為度饑饉劫。此三災(zāi)橫雖復(fù)難除。然有圣言說(shuō)彼對(duì)治。謂若有能一日一夜持不殺戒。于未來(lái)生決定不逢刀兵災(zāi)起。若能以一訶梨怛雞。起殷凈心奉施僧眾于當(dāng)來(lái)世決定不逢疾疫災(zāi)起。若有能以一摶之食起殷凈心奉施僧眾。于當(dāng)來(lái)世決定不逢饑饉災(zāi)起。問(wèn)如是三災(zāi)余洲有不。答無(wú)根本災(zāi)。而有相似。謂嗔增盛身力羸劣數(shù)加饑渴。此說(shuō)二洲。北拘盧洲亦無(wú)相似。以無(wú)罪業(yè)而生彼故。又彼無(wú)有嗔增盛故。

大種蘊(yùn)第五中具見(jiàn)納息第三之一

已具見(jiàn)諦。世尊弟子未離欲染所成就。色界系身語(yǔ)業(yè)色。何大種所造。如是等章。及解章義既領(lǐng)會(huì)已。當(dāng)廣分別。問(wèn)何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂契經(jīng)說(shuō)。佛告苾芻。若此身中離生喜樂(lè)。滋潤(rùn)遍滋。潤(rùn)適悅遍適悅。于此身中無(wú)有少分。離生喜樂(lè)而不遍滿。此契經(jīng)中說(shuō)根本地。勿謂唯此根本地中有能離法非近分地。斷此疑故。顯近分中亦有相似能離善法。有余師說(shuō)。欲止分別論者。說(shuō)預(yù)流一來(lái)亦得根本靜慮。彼何故作是說(shuō)。依契經(jīng)故。如說(shuō)。慧闕無(wú)靜慮。靜慮闕無(wú)慧。是二具足者去涅槃不遠(yuǎn)。預(yù)流一來(lái)。無(wú)不有慧故。彼亦有根本靜慮。為遮彼執(zhí)顯初二果未得靜慮。問(wèn)若爾彼所引頌當(dāng)云何通。尊者世友作如是說(shuō)。彼說(shuō)正思擇名靜慮。若不爾者外道亦得根本靜慮。豈便許彼亦有慧耶。分別論者作是說(shuō)言。許彼有慧復(fù)有何過(guò)。彼說(shuō)不然。所以者何。具是二者便于涅槃已為不遠(yuǎn)。非諸外道去涅槃近。以彼無(wú)有解脫法故。有說(shuō)。為止譬喻者意。彼說(shuō)諸近分地唯有善法。今明近分具有三種。謂善染無(wú)記。若近分地唯有善者。世尊弟子未離欲貪。依未至定起世俗道。彼隨轉(zhuǎn)律儀何地大種造。譬喻尊者作如是言。是初靜慮大種所造。豈不汝等說(shuō)。預(yù)流一來(lái)未得靜慮。彼作是說(shuō)。我遮善靜慮非染無(wú)記。彼說(shuō)非理。未離欲貪。尚不能起初善靜慮。況能起彼無(wú)覆無(wú)記。是故為止他宗及顯正理故作斯論。

問(wèn)已說(shuō)已具見(jiàn)諦。何故復(fù)言世尊弟子。答已具見(jiàn)諦者。欲差別隨信隨法行故。世尊弟子者。欲差別諸異生故。此是誰(shuí)耶。答此是預(yù)流。及一來(lái)果非余。以說(shuō)未離欲染故。問(wèn)隨信法行何故不名已具見(jiàn)諦。有作是說(shuō)。已見(jiàn)四諦及已害邪見(jiàn)者。名已具見(jiàn)諦。隨信隨法行。非已見(jiàn)四諦。今正見(jiàn)故。非已害邪見(jiàn)。今正害故。由此不名已具見(jiàn)諦。有余師說(shuō)。若相續(xù)中。已除一切見(jiàn)倒惡行惡趣煩惱。方得名為已具見(jiàn)諦。隨信隨法行。今正能除不名已除猶成就故。由此不名已具見(jiàn)諦。如良田中無(wú)有一切塵雹災(zāi)橫。名具足田致諸稼穡。復(fù)有說(shuō)者。若相續(xù)中已除四疑生四決定。爾時(shí)名已具見(jiàn)。隨信隨法行。今除四疑。生四決定。不名已具。有說(shuō)。若身中已除四闇。已起四明。已除四無(wú)智。已起四智。名已具見(jiàn)。隨信隨法行則不如是。不名已具。有說(shuō)。已伏四諦洲渚。已除其中煩惱怨敵。乃名已具。隨信隨法行。今伏今除不名已具。問(wèn)何故異生不名世尊弟子。答若唯順?lè)鹫Z(yǔ)不受余教。名世尊弟子。異生或順?lè)鹫Z(yǔ)�；蝽樞把怨省２幻�世尊弟子。有說(shuō)。諸有正聞非邪聞所伏。乃名世尊弟子。異生不爾。有說(shuō)若成就四種證凈。名世尊弟子。異生無(wú)四證凈故不名世尊弟子。有說(shuō)。若唯稱佛以為大師。名世尊弟子。異生或稱外道邪魔以為師故。不名世尊弟子。有說(shuō)。若唯歸敬三寶以為福田。名世尊弟子。諸異生類�；蛞孕吧裰T外道等以為福田。不名世尊弟子。有說(shuō)。若信唯佛是一切智。唯佛所說(shuō)法能渡生死。唯苾芻僧是梵行者。名世尊弟子。諸異生類與此相違。是故不名世尊弟子。有說(shuō)。于佛圣教其心堅(jiān)牢。如天帝幢。名世尊弟子。諸異生類于佛教中心不堅(jiān)牢。猶如疊絮隨風(fēng)上下轉(zhuǎn)動(dòng)無(wú)恒。故不名為世尊弟子。

已具見(jiàn)諦世尊弟子。未離欲染所成就。色界系身語(yǔ)業(yè)色。何大種所造。答色界系。此依種類總相而說(shuō)。若別說(shuō)者。應(yīng)言未至地大種所造。此則遮說(shuō)預(yù)流一來(lái)亦得靜慮者。意說(shuō)。未離欲染故。無(wú)有未離欲染而能得靜慮者。又亦遮說(shuō)未至地中無(wú)無(wú)記者。意說(shuō)。色界大種造故。無(wú)有未得靜慮地而能起彼大種者。問(wèn)何故此中但問(wèn)隨世俗道身語(yǔ)業(yè)非無(wú)漏耶。答彼造論者意欲爾故。隨彼意欲而作斯論。但令不違法相不應(yīng)責(zé)其所以。有說(shuō)。應(yīng)具足問(wèn)而不問(wèn)者。當(dāng)知此義有余有說(shuō)。無(wú)漏身語(yǔ)業(yè)決定不離。隨世俗道身語(yǔ)業(yè)。若問(wèn)世俗。當(dāng)知已問(wèn)無(wú)漏。有說(shuō)。無(wú)漏律儀以世俗戒為加行。為門(mén)。為依。為安足處。若問(wèn)彼加行則已問(wèn)彼。有說(shuō)。無(wú)漏戒依世俗戒得故。問(wèn)世俗則問(wèn)無(wú)漏。有說(shuō)。隨世俗道身語(yǔ)律儀。必與能造同其種類。今但問(wèn)同類隨地差別。無(wú)漏異類是以不問(wèn)。有說(shuō)。此隨世俗道色有異諍論。謂有說(shuō)。是未至地大種所造。有說(shuō)。是初靜慮大種所造。是以問(wèn)之。無(wú)漏定是欲界大種所造。是以不問(wèn)。由此等緣。唯問(wèn)世俗身語(yǔ)業(yè)。不問(wèn)無(wú)漏。生欲界入有漏四靜慮。身語(yǔ)業(yè)色。何大種所造。答色界系。此依種類總相而說(shuō)。若別說(shuō)者。隨初靜慮世俗道色。即初靜慮系大種所造。乃至隨第四靜慮世俗道色。即第四靜慮系大種所造。

生欲界入無(wú)漏四靜慮身語(yǔ)業(yè)色。何大種所造。答欲界系。依欲界身現(xiàn)在前故。問(wèn)何故有漏所依大種。必與所造同一地系。無(wú)漏所依隨何身起。即彼系耶。答有漏律儀有縛有系故。為同地大種所造。無(wú)漏律儀離縛離系。然依身起故。隨何地身中現(xiàn)前。即彼大種所造。有說(shuō)。有漏律儀墮界墮地故。自界地大種所造。無(wú)漏律儀雖墮于地而不墮界。然依身起故。隨所依大種所造有說(shuō)。有漏律儀為同類大種所造故地必同無(wú)漏律儀為異類大種所造故。隨身別。以必依身現(xiàn)在前故。

生色界入有漏四靜慮身語(yǔ)業(yè)色何大種所造。答色界系。此依種類總相而說(shuō)。若別說(shuō)者。隨初靜慮世俗道色。即初靜慮系大種所造。乃至隨第四靜慮世俗道色。即第四靜慮系大種所造。

生色界入無(wú)漏四靜慮。身語(yǔ)業(yè)色何大種所造。答色界系此亦依總相說(shuō)。若別說(shuō)者。若生初靜慮入無(wú)漏四靜慮。彼身語(yǔ)業(yè)皆初靜慮大種所造。若生第二靜慮。入無(wú)漏三靜慮。彼身語(yǔ)業(yè)皆第二靜慮大種所造。若生第三靜慮。入無(wú)漏二靜慮。彼身語(yǔ)業(yè)皆第三靜慮大種所造。若生第四靜慮。入無(wú)漏第四靜慮。彼身語(yǔ)業(yè)第四靜慮大種所造。此中應(yīng)知生下地上地定現(xiàn)前。生上地下地定不現(xiàn)前。問(wèn)何故爾耶。答下地定劣。上地定勝。于勝生欣尚故起。于劣生厭背故不起。有說(shuō)。下趣于上。上不趣下。如臣朝王。王不朝臣。有說(shuō)。生下地者于上地法。更有所作故起現(xiàn)前。生上地者。于下地法更無(wú)所作。是故不起。如阿羅漢不起三界斷對(duì)治道。以無(wú)用故。有說(shuō)。加行善法由功用起。生上地者下地法無(wú)用。作于無(wú)用法更起功力令現(xiàn)在前。非如無(wú)記。

問(wèn)大種隨地有五類別幾無(wú)間滅幾無(wú)間現(xiàn)前。答生欲界者。若欲界心無(wú)間有漏初靜慮現(xiàn)在前。彼一類大種滅。謂欲界二類大種無(wú)間現(xiàn)前謂欲界初靜慮。若有漏初靜慮無(wú)間。有漏初靜慮現(xiàn)在前。彼二類大種滅。二類大種無(wú)間現(xiàn)前。謂欲界初靜慮。若有漏初靜慮無(wú)間。無(wú)漏初靜慮現(xiàn)在前。彼二類大種滅。謂欲界初靜慮一類大種無(wú)間現(xiàn)前。謂欲界若無(wú)漏初靜慮無(wú)間無(wú)漏初靜慮現(xiàn)在前彼一類大種滅。一類大種無(wú)間現(xiàn)前。謂欲界若無(wú)漏初靜慮無(wú)間。有漏初靜慮現(xiàn)在前。彼一類大種滅。謂欲界二類大種無(wú)間現(xiàn)前。謂欲界初靜慮。若有漏初靜慮無(wú)間。欲界心現(xiàn)在前。彼二類大種滅。謂欲界初靜慮。一類大種無(wú)間現(xiàn)前。謂欲界。若欲界善心無(wú)間。無(wú)漏初靜慮現(xiàn)在前。若無(wú)漏初靜慮無(wú)間。欲界善心現(xiàn)在前。俱一類大種滅。一類大種無(wú)間現(xiàn)前謂欲界如入出初靜慮。乃至入出第四靜慮。隨其所應(yīng)皆應(yīng)廣說(shuō)。如生欲界乃至生第四靜慮。隨其所應(yīng)亦應(yīng)廣說(shuō)。

問(wèn)若生欲界。色界大種現(xiàn)在前時(shí)。何處現(xiàn)前。有說(shuō)。眉間。有說(shuō)。鼻端。有說(shuō)。心邊。有說(shuō)。臍邊。有說(shuō)。足指。有作是說(shuō)。隨先加行安心處所是處現(xiàn)前。有余師說(shuō)。欲界大種粗。色界大種細(xì)。細(xì)入粗隙。如油入沙。然根本靜慮現(xiàn)在前時(shí)。色界大種遍身內(nèi)起。若近分定現(xiàn)在前時(shí)。色界大種唯心邊起。有說(shuō)。近分定現(xiàn)在前時(shí)。色界大種亦遍身起。然長(zhǎng)養(yǎng)身不如根本。如有二人俱詣池浴。一在池側(cè)掬水浴身。一入池中沒(méi)身而洗。二人用水雖俱遍身。然長(zhǎng)養(yǎng)身入池者勝。問(wèn)欲界身中先有間隙。色界大種來(lái)入中耶。答不爾。未來(lái)欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色界大種雜。若時(shí)遇入色界定緣彼唯欲界者便滅。色界雜者便生。故不可言先有間隙后來(lái)住中。

世尊弟子。生無(wú)色界所成就無(wú)漏身語(yǔ)業(yè)色。何大種所造。答或欲界系�；蛏�界系。問(wèn)此中何故復(fù)作斯論。答欲令疑者得決定故。謂無(wú)色界無(wú)有諸色。或有生疑。世尊弟子生無(wú)色界。所成就無(wú)漏色非大種所造。為除此疑故說(shuō)�；蛴�界系�；蛏�界系大種所造。問(wèn)彼所成就色。定欲色界大種所造。何故言或。答應(yīng)決定說(shuō)。而言或者。欲顯界無(wú)雜亂。無(wú)漏對(duì)治有雜亂。由界無(wú)雜亂故。欲界大種所造異。色界大種所造異。無(wú)有一色二界大種所造。是故說(shuō)或。此即總說(shuō)。然無(wú)漏色隨起依地。能造大種有五類別。謂欲界四靜慮系大種所造。世尊弟子生無(wú)色界。若阿羅漢唯成就未來(lái)五地大種。所造無(wú)漏色。非現(xiàn)在不起故。非過(guò)去已舍故。若不還者亦成就未來(lái)五地大種。所造無(wú)漏色非現(xiàn)在不起故。過(guò)去不定。依五地身起有多少�；蛉珶o(wú)故。由此應(yīng)說(shuō)。或有學(xué)者生無(wú)色界成就未來(lái)五地依戒。過(guò)去全無(wú)。謂先依欲界四靜慮身。于第三果及第四向。諸無(wú)漏道未起未滅。從彼命終生無(wú)色界�；蛴袑W(xué)者生無(wú)色界。成就未來(lái)五過(guò)去一。謂先欲界四靜慮時(shí)隨依一身。于第三果或第四向。諸無(wú)漏道已起已滅。從彼命終生無(wú)色界�；蛴袑W(xué)者生無(wú)色界。成就未來(lái)五。過(guò)去二。謂先欲界四靜慮時(shí)。隨依二身于第三果或第四向。諸無(wú)漏道已起已滅。從彼命終生無(wú)色界�；蛴袑W(xué)者生無(wú)色界。成就未來(lái)五。過(guò)去三。謂先欲界四靜慮時(shí)。隨依三身于第三果或第四向。諸無(wú)漏道已起已滅。從彼命終生無(wú)色界�；蛴袑W(xué)者生無(wú)色界。成就未來(lái)五。過(guò)去四。謂先欲界四靜慮時(shí)隨依四身于第三果。或第四向。諸無(wú)漏道已起已滅。從彼命終生無(wú)色界。或有學(xué)者生無(wú)色界。成就未來(lái)五。過(guò)去五。謂具依欲界四靜慮身。于第三果或第四向。諸無(wú)漏道已起已滅。從彼命終生無(wú)色界。有作是說(shuō)。無(wú)有學(xué)者生無(wú)色界不成就過(guò)去色。以彼先在欲色界時(shí)。于第三果或第四向。必已起滅方命終故。是故本論說(shuō)言。若諸學(xué)者。生無(wú)色界成就過(guò)去未來(lái)所造色。若于彼得阿羅漢果成就未來(lái)所造色。非過(guò)去所造色。若謂不爾本論應(yīng)說(shuō)。學(xué)者生無(wú)色界。有不成就過(guò)去所造色。尊者僧伽伐蘇說(shuō)曰。或有學(xué)者生無(wú)色界。都不成就過(guò)去未來(lái)五地身中無(wú)漏業(yè)色。謂先依欲界四靜慮身。于第三果及第四向。諸無(wú)漏道未起未滅。從彼命終生無(wú)色界。或有學(xué)者。生無(wú)色界成就過(guò)去未來(lái)各一。謂先欲界四靜慮時(shí)。隨依一身于第三果或第四向。諸無(wú)漏道已起已滅。從彼命終生無(wú)色界。如是成二成三成四成五。準(zhǔn)前廣說(shuō)如理應(yīng)思。若生彼界得阿羅漢果別得未來(lái)五地依戒。此說(shuō)非理。無(wú)得果時(shí)唯得無(wú)為非有為故。又與本論所說(shuō)相違。如說(shuō)。圣者生無(wú)色界。成就未來(lái)所造色。非過(guò)去大種。若如彼意本論應(yīng)說(shuō)。圣者生無(wú)色界有不成就未來(lái)所造色。故前所說(shuō)于理為善。

無(wú)色界歿生欲界。最初所得諸根大種。何大種為因。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故復(fù)作斯論。答欲令疑者得決定故。謂無(wú)色界都無(wú)諸色�；蛴猩�如是疑。欲色界歿生無(wú)色界。彼色或經(jīng)八萬(wàn)六萬(wàn)四萬(wàn)二萬(wàn)劫斷。從彼命終生欲色界。最初所得諸根大種無(wú)因而生。為除彼疑。顯彼諸色非無(wú)因生故作斯論。無(wú)色界歿生欲界。最初所得諸根大種何大種為因。答欲界系。此依種類總相而說(shuō)。若別說(shuō)者。應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)色界沒(méi)來(lái)生欲界。最初所得諸根大種。若生地獄還以地獄大種為因。乃至若生天趣。還以天趣大種為因。若眼根及彼大種還以眼根所依大種為因。余根及境類此應(yīng)知。眼中左眼及彼大種還以左眼所依大種為因。左中異熟還以異熟為因。長(zhǎng)養(yǎng)還以長(zhǎng)養(yǎng)為因。如左右亦爾。余根及境廣說(shuō)亦爾。然續(xù)生心俱起大種展轉(zhuǎn)為俱有因。于眼等為生等因。無(wú)始生死久滅大種。與今大種為同類因。問(wèn)何故此中不問(wèn)。眼等與初所得根大為因。有說(shuō)。此是要略之言。故不問(wèn)耳。有余師說(shuō)。大種通與根大為因。是以問(wèn)之。眼等不與大種為因。是以不問(wèn)。有說(shuō)。大種久滅及今并有因義。眼等但有久滅為因。是故不說(shuō)。無(wú)色界歿生色界。最初所得諸根大種何。大種為因。答色界系。此亦依種類總說(shuō)。若別說(shuō)者應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)色界歿來(lái)生色界。最初所得諸根大種。若生初靜慮。還以初靜慮大種為因。乃至若生第四靜慮。還以第四靜慮大種為因。若眼根及彼大種。還以眼根所依大種為因。眼中左右異熟長(zhǎng)養(yǎng)廣說(shuō)如前。余根及境廣說(shuō)亦爾。然續(xù)生心俱起大種展轉(zhuǎn)為俱有因。如是等廣說(shuō)如前。

色界歿生欲界。最初所得諸根大種何大種為因。答欲界系。此亦總說(shuō)。若差別說(shuō)如前。應(yīng)知余義亦如前廣說(shuō)。