第一百二十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百二十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

大種蘊(yùn)第五中大造納息第一之一

大種所造處。幾有見(jiàn)。幾無(wú)見(jiàn)。如是等章及解章義。既領(lǐng)會(huì)已。應(yīng)廣分別。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說(shuō)。諸所有色皆是四大種。及四大種所造。雖作是說(shuō)而未廣辯。大種所造處。幾有見(jiàn)。幾無(wú)見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。經(jīng)是此論所依根本。彼未說(shuō)者今應(yīng)說(shuō)之。故作斯論。有說(shuō)。為止余師所說(shuō)。謂此部?jī)?nèi)有二論師。一者覺(jué)天。二者法救。覺(jué)天所說(shuō)色唯大種。心所即心。彼作是說(shuō)。造色即是大種差別。心所即是心之差別。彼何故作是說(shuō)。依契經(jīng)故。如契經(jīng)說(shuō)。眼肉團(tuán)中。若內(nèi)各別堅(jiān)性堅(jiān)類(lèi)。近有執(zhí)受名內(nèi)地界。乃至各別動(dòng)性動(dòng)類(lèi)。近有執(zhí)受名內(nèi)風(fēng)界。彼依此經(jīng)故說(shuō)造色即是大種。又契經(jīng)說(shuō)云何等持。謂善心一境性。由此故說(shuō)心所即心問(wèn)彼復(fù)云何立界處蘊(yùn)耶。答彼作是說(shuō)諸四大種。有是能見(jiàn)。有是所見(jiàn)。乃至有是能觸。有是所觸。諸能見(jiàn)者立為眼界。諸所見(jiàn)者立為色界。乃至諸能觸者立為身界。諸所觸者立為觸界。心中有依眼根。乃至有依意根。依眼根者立眼識(shí)界。乃至依意根者立意識(shí)界。即六識(shí)身無(wú)間已滅立為意界。即心差別有名為受。有名為想。有名為思。并三無(wú)為立為法界。如界處亦爾。蘊(yùn)者。諸四大種立為色蘊(yùn)。諸心差別有名為受。有名為想。有名為思有名為識(shí)。立為四蘊(yùn)。問(wèn)彼云何通契經(jīng)所說(shuō)。諸所有色皆是四大種。及四大種所造。答彼作是說(shuō)。非所造聲離四大種別有所因即于大種立所造聲。云何知然。如契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。觸由二緣。所謂眼色乃至意法。有六觸處是先所為是先所造。我說(shuō)即是故業(yè)。應(yīng)知無(wú)聞異生由此所觸受樂(lè)受苦。由此所造或此隨一。非離前六觸處別有第七觸處而可于中立所造聲。即于前六說(shuō)為所造。前經(jīng)亦然。非離大種別有所造。即于大種立所造聲。于我非難阿毗達(dá)磨諸論師言。彼所引經(jīng)別有密意。不可引證前所引經(jīng)。彼經(jīng)前說(shuō)六觸處者。謂密意說(shuō)未明了位。后言由此所造或此隨一者。謂密意說(shuō)已明了位。如未明了位已明了位。如是無(wú)分別位有分別位。未可顯位已可顯位。未可說(shuō)位已可說(shuō)位。應(yīng)知亦爾。又六觸處者說(shuō)中有位。由此所造等者說(shuō)本有位。尊者妙音說(shuō)曰。彼經(jīng)前說(shuō)六觸處者。謂密意說(shuō)根無(wú)缺位。后說(shuō)由此所造等者謂密意說(shuō)根有缺位。脅尊者言。有六觸處者密意說(shuō)欲界。由此所造者。密意說(shuō)色界�；虼穗S一者。密意說(shuō)無(wú)色界。經(jīng)義如是。云何可證前經(jīng)所說(shuō)所造色言。又所造言若無(wú)異者。余經(jīng)所說(shuō)。復(fù)云何通如契經(jīng)說(shuō)。尊者圓滿(mǎn)告尊者慶喜言具壽當(dāng)知。所有我執(zhí)誰(shuí)之所造。是色所造。是受想行識(shí)所造我執(zhí)即是薩迦耶見(jiàn)。若所造言無(wú)別義者。豈可身見(jiàn)即是色等。然離色等別有我執(zhí)。故知經(jīng)說(shuō)所造色者非即大種。問(wèn)若離大種別有造色。如何會(huì)釋彼所引經(jīng)。于眼肉團(tuán)中有地界等。答彼經(jīng)說(shuō)眼根所依大種不說(shuō)眼體。又彼經(jīng)說(shuō)世所共知肉團(tuán)名眼。非說(shuō)眼根。世于肉團(tuán)眼想轉(zhuǎn)故。尊者妙音亦作是說(shuō)。世于大種立眼根名。以是眼根所依止故。有余師說(shuō)。彼所引經(jīng)于義無(wú)妨。彼經(jīng)但說(shuō)眼肉團(tuán)中有地等界。不言地等即是眼根。于義何妨。尊者法救說(shuō)。離大種別有造色。說(shuō)心所法非即是心。然說(shuō)色中二非實(shí)有。謂所造觸及法處色。立蘊(yùn)處界如對(duì)法宗。彼亦不然。諸所造觸如余造色應(yīng)別有故。若無(wú)法處所攝色者無(wú)表戒等不應(yīng)有故。欲止如是二師所說(shuō)故作斯論。有說(shuō)。為止外道所說(shuō)。謂外道說(shuō)大種有五。即前四及虛空。今但說(shuō)四明虛空非大種。問(wèn)何故虛空不立大種。尊者世友作是釋言。以虛空無(wú)大種相故。謂有增有減是大種相。無(wú)增無(wú)減是虛空相。有損有益。是大種相。無(wú)損無(wú)益是虛空相有興有衰是大種相。無(wú)興無(wú)衰是虛空相。是故虛空不立大種。尊者妙音作如是釋。虛空大種其相各異。謂有情身中所有大種。多是先業(yè)異熟所生。虛空體無(wú)異熟生義。由此虛空不立大種。大德說(shuō)曰。虛空雖大而體非種。不能生故。余有為法雖能為種而體非大。相不遍故。由此虛空不立大種。為止如是外道所執(zhí)及顯自宗故作斯論。有余師說(shuō)。非但為止他執(zhí)顯自宗故而作此論。但于法相相應(yīng)義中應(yīng)顯所明故作斯論。問(wèn)何故此中先辨大造。答彼作論者意欲爾故。謂本論師隨自意欲不違法相先辨大造。有說(shuō)。有情觀此二種為入佛法真甘露門(mén)。一不凈觀。二持息念。不凈觀觀造色。持息念觀大種。有說(shuō)。若觀大種造色漸次能證佛獨(dú)覺(jué)聲聞三種菩提。謂若以上智觀察彼者。起上品身念住。從此次起上品受念住。次心。次法。次起雜緣。次暖頂忍世第一法。次起見(jiàn)道。乃至起無(wú)學(xué)道。皆以上品。爾時(shí)名為上品善士。證得無(wú)上正等菩提。若以中智觀察彼者。起中品身念住。廣說(shuō)乃至起無(wú)學(xué)道皆以中品。爾時(shí)名為中品善士。證得中品獨(dú)覺(jué)菩提。若以下智觀察彼者。起下品身念住。廣說(shuō)乃至起無(wú)學(xué)道。皆以下品。爾時(shí)名為下品善士。證得下品聲聞菩提。有說(shuō)。若觀大種造色。便能降伏一切憍逸。謂諸有情以色族姓財(cái)寶自在眷屬等故生諸憍逸。若未觀察大種等時(shí)。隨一現(xiàn)前勢(shì)力強(qiáng)盛。若觀察已便能降伏。所以者何如輪王身所有大造。狗等所有大造亦然。由觀此故便舍憍逸。以如是等所說(shuō)因緣。故此蘊(yùn)中先辨大造。

契經(jīng)中說(shuō)諸所有色。皆是四大種及四大種所造。諸所有言�？傆卸�種。一有余義。二無(wú)余義有余義者。如世間說(shuō)諸所有食我盡欲啖。此但欲啖隨得少分。無(wú)余義者。如世間說(shuō)諸所有法我盡欲知。此總欲知一切法相。此中所說(shuō)諸所有言�？傦@一切色法皆盡。謂所有色�？傆卸�種。一四大種。二所造色。除此更無(wú)第三色體。問(wèn)何故大種唯四。脅尊者曰。此不應(yīng)責(zé)。所以者何。若增若減俱亦生疑。不以疑故便違法相。但隨圣教唯說(shuō)四種。有余師言。若減四者功用便闕。若過(guò)四者則亦無(wú)用。如方床座唯有四足。問(wèn)何故名大種。答大而是種。故名大種。如言大地。如言大王。義別體同。應(yīng)持業(yè)釋。問(wèn)云何大義。云何種義。答能減能增能損能益體有起盡。是為種義體相形量遍諸方域成大事業(yè)。是為大義。問(wèn)此四云何成大事業(yè)。答與大積聚造色為依。令壞令成是大事業(yè)。由此唯四不減不增。謂減不能成大事業(yè)增于事業(yè)復(fù)為無(wú)用。問(wèn)余法何緣不名大種。答余無(wú)如是大種相故。謂無(wú)為法大而非種。其余有為種而非大故。唯此四得名大種。

問(wèn)造是何義。為是因義是緣義耶。設(shè)爾何失。俱見(jiàn)其過(guò)。若是因義。此四大種于所造色五因皆無(wú)。如何可言能造諸色。若是緣義諸所造色各除自體。余一切法無(wú)不皆是此增上緣。如何但言大種所造。答應(yīng)作是說(shuō)造是因義。問(wèn)此于造色五因皆無(wú)。如何因義。答雖同類(lèi)等五因皆無(wú)。而別有余五種因義。謂生因依因立因持因養(yǎng)因。由此能造。有余師言。造是緣義。問(wèn)諸所造色各除自體余法皆是此增上緣。如何但言大種所造。答增上緣義。有親有疏。有近有遠(yuǎn)。有合不合。有在此生。有在余生。諸親近合在此生者說(shuō)名為因。疏遠(yuǎn)不合在余生者說(shuō)名為緣。由此義故說(shuō)諸大種與所造色為因增上。亦不違理。

問(wèn)地水火風(fēng)何相何業(yè)。答堅(jiān)是地相。持是地業(yè)。濕是水相。攝是水業(yè)。暖是火相。熟是火業(yè)。動(dòng)是風(fēng)相。長(zhǎng)是風(fēng)業(yè)。問(wèn)地是堅(jiān)相亦是色相。廣說(shuō)乃至。風(fēng)是動(dòng)相亦是色相。如何一法有二相耶。答有亦無(wú)失。由此理趣于一法中�？傻檬┰O(shè)有多相故。如一有漏法。即有如病如癰等。廣說(shuō)乃至。百四十句諸過(guò)患相而無(wú)有失。此亦如是。有余師言。相有二種。一自相。二共相。堅(jiān)濕暖動(dòng)相是自相。色相是共相。如是二相互不相違。于一法立亦無(wú)有過(guò)。

問(wèn)此四大種于一切時(shí)不相離耶。答如是。云何知然。如入胎經(jīng)說(shuō)。佛告慶喜。初羯邏藍(lán)。若有地界無(wú)水界者。便應(yīng)干散。今不散者水所攝故。若有水界無(wú)地界者。便應(yīng)流治。今不流者地所持故。若有地水無(wú)火界者。便應(yīng)臭爛。今不爛者火所熟故若有三界。無(wú)風(fēng)界者應(yīng)不增長(zhǎng)。今增長(zhǎng)者風(fēng)所動(dòng)故。問(wèn)余經(jīng)所說(shuō)當(dāng)云何通。地界擾亂�；蛄钪了阑蛄钣星槭艽嗡揽�。乃至風(fēng)界亦復(fù)如是。答此說(shuō)大種隨一增時(shí)能為擾亂。非謂四種有時(shí)相離。

問(wèn)此四大種品類(lèi)有幾。答品類(lèi)有四。謂異熟生長(zhǎng)養(yǎng)。等流。變化。有余師說(shuō)。品類(lèi)有三。謂異熟生。長(zhǎng)養(yǎng)。等流。其變化者長(zhǎng)養(yǎng)所攝。復(fù)有說(shuō)者。品類(lèi)有二。謂異熟生。及長(zhǎng)養(yǎng)。變化大種入長(zhǎng)養(yǎng)中。等流攝入異熟長(zhǎng)養(yǎng)。評(píng)曰。于前三說(shuō)中說(shuō)為善。有四大種非二攝故。

問(wèn)一四大種為但造一造色極微。為能造多。若但造一。如何不成因四果一。因多果少理不應(yīng)然。若能造多。則一四大種所造色有多極微。云何展轉(zhuǎn)非俱有因。對(duì)法者說(shuō)。有對(duì)造色展轉(zhuǎn)相望無(wú)俱有因。許則便違對(duì)法宗義。答應(yīng)作是說(shuō)。一四大種但能造一造色極微。問(wèn)如何不成因四果一。因多果少理不應(yīng)然。答果少因多理亦無(wú)失。世現(xiàn)見(jiàn)有如是類(lèi)故。因四果一于理無(wú)違。有說(shuō)造多。問(wèn)若爾者一四大種所造色有多極微。云何展轉(zhuǎn)非俱有因。答非一果故非俱有因。以俱有因法必同一果故。此不成因同猶豫故。評(píng)曰如前說(shuō)者好。

問(wèn)大種造色云何而住。為大種在下造色在上。為大種在上造色在下。為大種造色相雜而住。大種在外造色處中耶設(shè)爾何失。一切有過(guò)。若大種在下造色在上。則諸造色近大種者�？梢源蠓N為能造因。所造色中有隔遠(yuǎn)者。如何可以大種為因。若大種在上造色在下。則應(yīng)造色為大種因。不應(yīng)大種為造色因。若大種造色相雜而住。大種在外造色處中者。應(yīng)斷截時(shí)見(jiàn)諸孔隙猶如斷藕。有說(shuō)在下為因所依法應(yīng)爾故。問(wèn)若爾于逼近色可說(shuō)能造。于隔遠(yuǎn)者云何造耶。答不說(shuō)一樹(shù)所有大種。都在其下造諸造色。但說(shuō)一樹(shù)分分皆有大種在下造色在上。有作是說(shuō)相雜而住。大種在外造色處中。問(wèn)若爾應(yīng)斷截時(shí)見(jiàn)諸孔隙猶如斷藕。答雖有孔隙而不可見(jiàn)。以諸大種非有見(jiàn)故所見(jiàn)孔隙是造色故。問(wèn)諸內(nèi)外事其相各別。內(nèi)事別者。謂諸眾生若百若千集會(huì)一處威儀形相各各不同。外事別者。謂果石等�；蚯嗷螯S或赤或白。香味等相各各不同。如是相別。為由業(yè)異。為由大種異。為由造色異。答俱由三種。依異熟因故說(shuō)由業(yè)異。依生因依因。立因。持因養(yǎng)因故說(shuō)由大種異。依同類(lèi)因故。說(shuō)由造色異。問(wèn)外事差別由何業(yè)異。答若諸有情行諸妙行。感得外事形相平直。色香味觸皆悉美妙。若諸有情行諸惡行。感得外事形相險(xiǎn)曲。色香味觸皆悉粗弊。問(wèn)諸果石等其相各別。青黃赤白形貌等異�；蛴邢嗨朴珊瓮�力。答由三威力然大種強(qiáng)。謂諸大種不平等者。便有種種顯形等異。若平等者則便相似。

問(wèn)諸有情類(lèi)口所發(fā)聲。當(dāng)言何處大種所造。有說(shuō)。喉邊大種所造。有說(shuō)。心邊大種所造。有說(shuō)。臍邊大種所造。評(píng)曰�？傉f(shuō)此聲一切身支大種所造。若別說(shuō)者。輕小語(yǔ)聲應(yīng)言喉邊大種所造。叱吒哮吼號(hào)叫等聲。應(yīng)言遍身大種所造�，F(xiàn)見(jiàn)此等舉身掉動(dòng)故。

問(wèn)頗有色非四大種。亦非四大種所造耶。答有。謂一二三大種。此雖是色而非四大種。唯一二三故。亦非四大種所造以諸大種非所造故。問(wèn)何故大種非所造耶。答能造所造性各別故。因果異故。能成所成性各別故。如能成所成。如是能引所引。能生所生。能作所作。能和合所和合。能轉(zhuǎn)所轉(zhuǎn)。能相所相。當(dāng)知亦爾。有說(shuō)。大種若是所造。為三造一。為四造一。若三造一。體用闕少云何能造。若四造一。應(yīng)地界等造地界等。則有自性觀自性過(guò)。然一切法他性為緣。能有所作不顧自體。由此大種不名所造。

諸四大種有十一種。謂眼處所依。乃至身處所依。色處所依乃至法處所依。諸所造色亦有十一種。謂眼處乃至身處。色處乃至法處。問(wèn)眼處所依大種。能造幾所造色。乃至法處所依大種。能造幾所造色。答應(yīng)作是說(shuō)。眼處所依大種唯造眼處。乃至法處所依大種唯造法處。有作是說(shuō)。眼處所依大種能造三種。謂眼處身處觸處。耳鼻舌處所依大種亦爾。身處所依大種能造二種。謂身處觸處。色聲香味法處。所依大種亦爾。觸處所依大種唯造觸處。復(fù)有欲令一切大種皆能造色聲觸。欲界大種皆造香味。彼說(shuō)眼處所依大種能造七種。謂眼處。身處。色聲香味觸處。耳鼻舌處所依大種亦爾。身處所依大種能造六種。謂身處色聲香味觸處法處所依大種亦爾。色處所依大種能造五種。謂色處聲香味觸處。聲香味觸處所依大種亦爾。有余師說(shuō)。眼處所依大種能造十一種。乃至法處所依大種亦爾。評(píng)曰。此諸說(shuō)中初說(shuō)為善。謂眼處所依大種唯造眼處。乃至法處所依大種唯造法處。

問(wèn)云何異相大種能造同相造色。答觀別義故說(shuō)亦無(wú)失。謂觀別義故。說(shuō)異相大種造同相造色。觀別義故。說(shuō)同相大種造異相造色。觀別義故。說(shuō)異相大種造異相造色。觀別義故。說(shuō)同相大種造同相造色。觀別義故。說(shuō)異相大種造同相造色者。謂堅(jiān)濕暖動(dòng)相大種。造觸相造色。有說(shuō)。此造見(jiàn)相造色等。觀別義故說(shuō)同相大種造異相造色者。謂觸相大種。造十一種造色。觀別義故。說(shuō)異相大種造異相造色者。謂堅(jiān)濕暖動(dòng)相大種。造十一種造色。觀別義故。說(shuō)同相大種造同相造色者。謂觸相大種造觸相造色。有說(shuō)。此造見(jiàn)相造色等。

問(wèn)大種造色相別云何。尊者世友作如是說(shuō)。因是大種果是造色。能生是大種。所生是造色。所依是大種。能依是造色。能相是大種所相是造色。和合是大種。和合所生是造色。能建立是大種。所建立是造色。大德說(shuō)曰。堅(jiān)濕暖動(dòng)相是大種。若色大種為因。而無(wú)大種相是造色。有余師說(shuō)。大種如天帝。造色如天眾。大種如自在。造色如眷屬。大種如王。造色如臣。大種如日月輪。造色如日光月明。大種如樹(shù)身。造色如枝等。大種如墻。造色如影。大種如燈焰。造色如燈明。大種如藕。造色如花。大種如鏡。造色如像。是故尊者時(shí)毗羅言。

根生從大種如燈焰生明

如藕生蓮花如鏡生眾像

阿毗達(dá)磨諸論師言。大種無(wú)見(jiàn)。造色有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。大種有對(duì)。造色有對(duì)無(wú)對(duì)。大種有漏。造色有漏無(wú)漏。大種無(wú)記。造色善不善無(wú)記。大種欲色界系。造色欲色界系及不系。大種非學(xué)非無(wú)學(xué)。造色學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。大種修斷。造色修斷不斷。大種苦集諦攝造色苦集道諦攝。大種無(wú)異熟。造色有異熟無(wú)異熟。大種不染造色染不染大種非業(yè)。造色業(yè)非業(yè)。諸如是等大種造色。二相差別有無(wú)量門(mén)觸處實(shí)事有十一種。謂四大種。及七種造觸七種造。觸者。謂滑澀輕重冷饑渴�；�謂細(xì)軟。澀謂粗強(qiáng)。輕謂不可稱(chēng)。重謂可稱(chēng)。冷謂此所逼便起暖求。饑謂此所逼便起食欲�？手^此所逼便起飲欲。問(wèn)何大種增故滑。乃至渴耶。有作是說(shuō)。不由大種偏增故滑。乃至渴。但由大種性類(lèi)差別。有生滑果。乃至有生渴果。有余師言。水火增故滑。地風(fēng)增故澀�；痫L(fēng)增故輕。地水增故。重故施設(shè)論作是問(wèn)言。何緣活時(shí)身輕調(diào)順。死便身重不調(diào)順耶。答言活時(shí)火風(fēng)未滅故身輕調(diào)順。死后身中火風(fēng)已滅故。重不調(diào)順。水風(fēng)增故冷。風(fēng)增故饑。謂風(fēng)增故擊動(dòng)食消引饑觸生便發(fā)食欲�；鹪龉士�。謂火增故煎迫飲消。引渴觸生便發(fā)飲欲。

問(wèn)十一觸中極多緣。幾發(fā)生身識(shí)。有作是說(shuō)。一一別緣發(fā)生身識(shí)。以十一種相用增故。有余師言。極多緣五發(fā)生身識(shí)。謂四大種滑等隨一。復(fù)有說(shuō)者�？偩壥�一亦生身識(shí)。問(wèn)豈不五識(shí)唯取自相境耶。答自相有二種。一事自相。二處自相。依事自相說(shuō)緣十一種觸生于身識(shí)。依處自相說(shuō)五識(shí)身取自相境。是故無(wú)過(guò)。如是說(shuō)者。緣十一事亦生身識(shí)。如緣色處二十種事。亦生眼識(shí)此亦應(yīng)爾。故五識(shí)身通緣總別。而無(wú)五識(shí)取共相過(guò)。多事自相一識(shí)能緣。然不明了問(wèn)緣五色根所依大種發(fā)身識(shí)不。有說(shuō)。不發(fā)。如五色根不可觸故不發(fā)身識(shí)。所依大種理亦應(yīng)然。問(wèn)若爾何故說(shuō)為身識(shí)所識(shí)。答依法性說(shuō)身識(shí)所識(shí)。未來(lái)世中身識(shí)境故。然無(wú)現(xiàn)在發(fā)身識(shí)義。有說(shuō)。除身根所依大種皆能發(fā)身識(shí)。以身根所依極鄰近故不能發(fā)身識(shí)。然他身識(shí)所緣境故。亦得名為身識(shí)所識(shí)。問(wèn)十一種觸幾在欲界。幾在色界。答二唯在欲界。謂饑與渴。九通欲色界。問(wèn)若色界中有重觸者。以何義故。施設(shè)論說(shuō)。北俱盧洲衣重一兩。四大王眾天衣重半兩。三十三天衣重一銖。夜摩天中衣重半銖。睹史多天衣重一銖中四分之一。樂(lè)變化天衣重一銖中八分之一。他化自在天衣重一銖中十六分之一。此上天衣皆不可稱(chēng)耶。有說(shuō)。色界衣雖不可稱(chēng)而余物可稱(chēng)。有說(shuō)。彼界一衣雖不可稱(chēng)多衣積集即可稱(chēng)。如細(xì)縷輕毛積集便重。問(wèn)若色界中有冷觸者。彼施設(shè)論何故復(fù)說(shuō)。如人欲天所有冷暖。可了知者上界俱無(wú)耶。答冷有二種。一能為益。二能為損彼無(wú)能損。有能為益。又即彼說(shuō)所有冷暖上界俱無(wú)。豈以此言即說(shuō)彼界亦無(wú)暖觸。若爾則彼大種應(yīng)唯有三非闕功用。而能造色故。色界中冷暖俱有。問(wèn)饑渴二觸為是長(zhǎng)養(yǎng)。為是等流。為是異熟。健陀羅國(guó)西方師言。通長(zhǎng)養(yǎng)等流。非異熟生。以飲食能斷故。阿毗達(dá)磨者不許異熟色斷已復(fù)續(xù)。有說(shuō)。饑渴亦通異熟生。性以飲食暫斷非永斷故。斷有二種。謂永斷暫時(shí)斷。永斷不可續(xù)非暫時(shí)斷。如地獄中暫截身分。異熟生色斷已續(xù)生。迦濕彌羅國(guó)諸論師言。飽時(shí)彼亦不斷飲食障故不可覺(jué)知。飲食消已還可覺(jué)知。問(wèn)若是異熟者。為善業(yè)果。惡業(yè)果耶。答是二種果。是故富者饑渴是善業(yè)果。貧者饑渴是惡業(yè)果問(wèn)饑渴何處大種所造。有說(shuō)。腹邊大種所造。入胎經(jīng)說(shuō)。在母腹中。有時(shí)臍邊彼有情類(lèi)。有業(yè)異熟微風(fēng)初起。即彼處大種能造饑渴。有余師說(shuō)。遍身分中大種能造于饑渴。時(shí)遍身擾惱故。