第一百三十五卷 四阿毗達磨大毗婆沙論

第一百三十五卷 四阿毗達磨大毗婆沙論

大種蘊第五中具見納息第三之二

生欲界作色界化。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他義顯己義故。如譬喻者作如是說。諸所化物皆非實有。若實有者云何名化。大德亦言�；�非實有。是修所現(xiàn)。如尸起作鬼咒所為。為止如是所說意趣顯諸化事皆是實有。由此等緣故作斯論。

生欲界作色界化發(fā)色界語。彼身語色何大種所造。答色界系。生色界作欲界化。發(fā)欲界語。彼身語色何大種所造。答欲界系。以有漏所造色皆同分界地大種所造故。然所化身差別有八。謂生欲界作欲界化有二種。一似自身。二似他身。作色界化亦有此二。及生色界作色界化有二種。一似自身。二似他身。作欲界化亦有此二。是謂八。此中但依二種作論。謂生欲界作色界化。及生色界作欲界化似他身者。問何故此中但依二身作論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而造論。但令不違法相。不應(yīng)責其所以。有說。唯此二身微細難見難了。是故偏說。有說。唯此二身最難現(xiàn)前。藉多加行方能起故。有說。此于世間難可信受。謂誰能作他界他身。有說。此二最為希有。謂能化作異界異身。是故偏說。諸變化心總有二種。一欲界系二色界系�；驗槲�。謂欲界四靜慮系�；驗槭�二。則十二種能化者心。謂得初靜慮果者。乃至得第四靜慮果者。各有三種。何等為三。一異生。二有學(xué)。三無學(xué)。復(fù)有說三。一外法異生。二內(nèi)法異生。三圣者。復(fù)有說三。謂三位得。一離染時得。謂離下染得靜慮時二得果時得。謂得無學(xué)果時。三練根時得。謂轉(zhuǎn)根作見至不動時�；蚍质�四。謂欲界系有四。則四靜慮果。初靜慮系亦有四。如欲界說。第二靜慮系有三。則上三靜慮果。第三靜慮系有二。則上二靜慮果。第四靜慮系有一。則第四靜慮果。以下地心羸劣故。不能于上地化�；蚍质�五。謂五地系諸變化心。各有上中下品。有說。得五地變化心者各有三類。謂異生等如前說�；驈�(fù)分為四十二種。謂前十四各有上中下品。有說。得十四種變化心者各有三類。謂異生等如前說。

諸作欲界化。彼身還似欲界有情。諸作色界化。彼身還似色界有情。問所作化身幾處所攝。答若生欲界作欲界化。自身他身皆四處攝。謂色香味觸。作色界化。自身他身皆二處攝。謂色觸。若生色界作色界化。自身他身皆二處攝。作欲界化。自身他身皆四處攝。如前說。有說。若作他身則四處攝。若作自身唯二處攝。勿彼成就香味處故。如是說者。雖化香味無成就失。如人衣服嚴具花香。雖復(fù)在身而不成就。

問若生欲界作欲界化初靜慮果。作色界化初靜慮果。如是二種誰劣誰勝。答此二運轉(zhuǎn)等無差別。然色界者界勝故勝。問若生欲界作欲界化第二靜慮果。作色界化初靜慮果。如是二種誰劣誰勝。答欲界者運轉(zhuǎn)勝。以彼從欲界。乃至第二靜慮能往還故。色界者界勝以色界法勝欲界故。問若生欲界作欲界化初靜慮果。作色界化第二靜慮果。如是二種誰劣誰勝。答色界者二事勝。一界勝。二運轉(zhuǎn)勝。如說。生欲界作欲色界化。初第二靜慮果。相對辨勝劣。如是生欲界作欲色界化。初第三靜慮果。初第四靜慮果。第二第三靜慮果。第二第四靜慮果。第三第四靜慮果。相對辨勝劣。準前問答如理應(yīng)思。如生欲界。如是生初靜慮。生第二靜慮。生第三靜慮。隨其所應(yīng)當思廣說問如生初靜慮者。有能發(fā)起身語表心故。令所化身作往來等種種所用。上諸靜慮無如是心�；�主生彼所化。云何有往來等用。答如生初靜慮。以發(fā)起表心。令化身轉(zhuǎn)作往來等用。如是生上諸靜慮。亦以初靜慮發(fā)起表心。令所化身起往來等用。如眼識等。有余師說。諸所化。身無往來等種種作用。但默然住由化主力。令彼似有往來等事。如帝網(wǎng)戲非有現(xiàn)有。問化事起時。為必有依托方得現(xiàn)耶。為復(fù)不爾。有說�；�事必有依托。謂必依于木石塊等。化主方能作所化事。有余師說。若初起通者所起化事要有所假。若通慧滿者。無所依假能起化事。問為一心一化。為一心多化。若一心一化。經(jīng)頌所說當云何通。如說。

一化主語時諸所化皆語

一化主若默諸化皆默然

若一心多化。施設(shè)論說復(fù)云何通。如說。神境智證通云何加行。以何方便起神境智證通。答彼初業(yè)者習(xí)世俗定令極自在。極自在已起令現(xiàn)前。由現(xiàn)前故于神境通便能引發(fā)。從彼乃能隨起一化。起一化事尚爾許心。況復(fù)多耶有作是說。一心一化。問所引經(jīng)頌當云何通。答先以多心祈多化語。后以一心令語俱發(fā)。前多心是轉(zhuǎn)。后一心隨轉(zhuǎn)。有余師說。一心多化。問彼施設(shè)論當云何通。答若初起通者一心一化。若通慧滿者一心多化。問于一心中所起化事。為必同類亦異類耶。有說。必同類化。謂作象時不作馬等。有說。亦異類化。謂初起通者。一心但能作一類物。若通慧滿者。一心能作象等四軍。

問已知修所成化事。為亦有生得化耶。有說無。以生得勢用劣故。但能轉(zhuǎn)變令似異本。有說。亦有。然唯能作自身非余。問若爾云何通經(jīng)所說。如契經(jīng)說。有三魔女各各化作多百女身。所謂童女產(chǎn)未產(chǎn)女。中女老女。其數(shù)各百。又自化身種種嚴飾。為惑媚故詣菩薩所。謂菩薩曰�？善�沙門。我等今來愿相適事。菩薩不受。尋令彼身作衰老形羞慚而退。答即依魔女異熟身上�；�作前說多百女身。如拘執(zhí)毛不離拘執(zhí)。如是說者。生所得心自身他身俱能化作。云何知然。曾聞尊者鄔波鞠多。端身靜慮魔為嬈弄。便以花鬘冠尊者頂。尊者出定驚怪念言。此誰所作尋則知此是魔所為。為調(diào)彼故則以神力化作三尸。系魔王頸。所謂死蛇死狗死人。于是魔王極懷慚恥。種種方便欲去不能。所系三尸纏繞其頸。轉(zhuǎn)急轉(zhuǎn)臭魔既無聊倍增惶恐。為脫尸故。便陷入地更出騰空。又沒大海水中。復(fù)入蘇迷盧腹盡力擺突終不能去。魔既困弊自度力窮。漸歷六天求欲免脫既不能得。往梵宮邊請大梵言。唯愿哀愍。解我頸上仙人所辱。梵王告曰。吾不能去�？蛇�歸依本系汝者。魔聞此已下贍部洲。五體歸誠禮尊者足。白言。大德。唯愿慈悲。赦我前愆去尊所報。爾時尊者鄔波鞠多徐告魔言。吾知時矣。魔重稽首謝過求哀。請示何時為除所辱。尊者告曰。汝能從今乃至如來圣教未滅更不惱亂諸苾芻不。魔曰。唯然。當如教敕。請更誨示。唯尊所為。尊者復(fù)言。向為佛法然有私愿。今欲請為。魔曰。唯命。尊者告曰。佛涅槃后經(jīng)于百歲我身乃生。如來法身吾今已見。所未見者。謂佛生身。仁今頗能為我現(xiàn)不。魔曰。此事甚易我能為之。愿尊見時勿便致敬。令我獲罪。尊者曰爾。則時為魔解去三尸。魔王歡喜謝尊者已。便入林中即自化身作如來像。三十二相八十種好。威光赫奕過千日輪。復(fù)更化作諸苾芻眾。右舍利子左大目連。尊者阿難持缽隨后。又與阿若多憍陳那等千二百五十人俱。如半月形從林而出。時尊者鄔波鞠多見已歡喜得未曾有。以淳凈意如斷根樹。莫能自持。不覺投身禮魔雙足。魔王悚懼尋滅化身。由此故知生所得慧。亦能化作自身他身。

問則彼尊者鄔波鞠多。于化事中所得自在過俱胝倍勝彼魔王。尊者何緣不自化作。而苦求請魔王作耶。答于修所成尊者自在。于生得化不及魔王。欲試魔王生得化力。是故請彼化作佛身。有說。修所得化尊者自得不生希有。生所得化尊者不得生希有心。欲寄魔王觀生得化。是故求彼令作佛身。有說。尊者深心敬佛。若自化作恐敬心不勝。是以令魔作之。有說。尊者少欲若自化作�？�天人等謂已是佛極加敬養(yǎng)。般涅槃后諸天世人供養(yǎng)悲哀同佛滅度。是以但請魔作。問修得生得二種變化云何差別。答所化無別。但修得者凈速圓妙。非生所得。有說。生得心化唯依自界身。修得心化通依自他界身。

問有留化事不若有者。佛何故般涅槃時不留化身。令于滅后住持說法饒益有情。若無者。何故尊者大迦葉波已般涅槃留身久住。曾聞尊者大迦葉波。入王舍城最后乞食。食已未久登雞足山。山有三峰如仰雞足。尊者入中結(jié)跏趺坐。作誠言曰。愿我此身并納缽杖久住不壞。乃至經(jīng)于五十七俱胝六十百千歲。慈氏如來應(yīng)正等覺。出現(xiàn)世時施作佛事。發(fā)此愿已尋般涅槃。時彼三峰便合成一。掩蔽尊者儼然而住。及慈氏佛出現(xiàn)世時。將無量人天至此山上。告諸眾曰。汝等欲見釋迦牟尼佛杜多功德弟子眾中第一大弟子迦葉波不。舉眾咸曰。我等欲見。慈氏如來則以右手撫雞足山頂。應(yīng)時峰坼還為三分。時迦葉波將納缽杖。從中而出上升虛空。無量天人睹斯神變。嘆未曾有其心調(diào)柔。慈氏世尊如應(yīng)說法皆得見諦。若無留化如此之事云何有耶。有說。有留化事。問若爾世尊何故不留化身至涅槃后住持說法。答所應(yīng)作者已究竟故。佛謂所應(yīng)度皆已度訖。所未度者圣弟子度之。有說。無留化事。問若爾迦葉波事云何得有。答諸信敬天神所任持故。有說。迦葉波爾時未般涅槃。慈氏佛時方取滅度。此不應(yīng)理。寧可說無不說彼默然多時虛住。如是說者。有留化事。是故大迦葉波已入涅槃。問經(jīng)說。一時作雙示導(dǎo)。謂身下出火身上出水。身下出水身上出火。此為一心為二心作。若一心作。云何一心有相違二果。若二心作。云何一時有二心俱起。有說。一心所作。問云何一心有相違二果。答先以二心別祈水火。后住一心令其俱發(fā)。前二心是轉(zhuǎn)。后一心隨轉(zhuǎn)。有說。二心所作。問云何一時有二心俱起。答由勝定力水火二心速疾回轉(zhuǎn)。似俱時發(fā)。如物[打-丁+費]子。左手放光右手隨言分僧臥具。若時發(fā)表無容放光。若時放光無容發(fā)表。由勝定力光表二心速疾回轉(zhuǎn)。似俱時發(fā)。水火二心應(yīng)知亦爾施設(shè)論說。佛于一時化作化佛。身真金色相好莊嚴。世尊語時化身亦語�；�身語時世尊亦語。弟子一時作化弟子。剃除須發(fā)著僧伽胝。弟子語時所化便默。所化語時弟子便默。所以者何。佛于心定俱得自在。入出速疾不舍所緣。發(fā)自語已便發(fā)化語。發(fā)化語已復(fù)發(fā)自語。以極速故似俱時發(fā)。弟子心定非極自在。入出遲緩數(shù)舍所緣。發(fā)自語已發(fā)于化語�；�語起時自語已滅。發(fā)化語。已復(fù)發(fā)自語。自語起時化語已滅。非極速故覺知前后。問諸大聲聞亦能如是。世尊于此有何不共。答佛以一心能發(fā)二語。謂自及化。自語已化則語�；�語已自則語。極迅速故非俱謂俱。聲聞一心亦發(fā)二語。謂自及化。自語滅已化乃語�；�語滅已自乃語。非極迅速故非俱覺非俱。又佛世尊于諸智境皆得自在。非諸聲聞。故佛此中亦有不共。

彼復(fù)翻說佛于一時化作化佛。身真金色相好莊嚴。世尊語時所化便默。所化語時世尊便默。弟子一時作化弟子。剃除須發(fā)著僧伽胝。弟子語時所化亦語。所化語時弟子亦語。問諸大聲聞亦能如是。世尊于此有何不共。答佛于心定俱得自在。入出速疾不舍所緣。能以一心發(fā)于二語。謂自及化。于中欲令語者便語。不令語者便默。聲聞心定非極自在。入出遲緩數(shù)舍所緣。雖能一心發(fā)于二語。謂自及化。然于其中欲令一語第二亦語。欲令一默第二亦默。不能令其一默一語。又佛世尊于諸智境皆得自在非諸聲聞。故佛此中亦有不共。

契經(jīng)中說。佛告阿難。我之神力能以意所成身倏爾至于梵世。阿難白佛。何其劣哉。此事聲聞亦能。世尊何足自嘆。謂所化作名意所成身。聲聞亦能以此至于梵世。佛若爾者有何不共。世尊頗能離神通力。以粗大種父母生身。于倏忽間至梵世不。世尊告曰。此我亦能。阿難復(fù)言。此事實難。愿說譬喻令我信解。佛言。諦聽。如世間鐵。或餅或團置炎爐中。漸輕漸軟漸調(diào)漸凈。隨意所為。如是如來身隨心轉(zhuǎn)。系心于身作輕軟等想。身隨心力成輕軟等事。由能系心相續(xù)勢力。令所系身運轉(zhuǎn)隨意。此中有說。佛盡智時得欲界無覆無記。未曾得心心所法。由此勢力不入靜慮不起神通。才發(fā)心時則能舉身至色究竟。何況梵世。有作是說。世尊爾時起緣風心令身轉(zhuǎn)舉。有余師說。起緣空心能令佛身所往無礙。有言。佛意則說此身名意所成。由隨意力成輕軟等運轉(zhuǎn)事故。離定通力能運此身。至梵世故與聲聞別。有言。佛說意所成身則所化身不假定通能至梵世。與聲聞別。有言。佛說由意勢通令所化身速至梵世。此捷疾力二乘等無。故佛依此自顯殊勝。

問頗有變化心一剎那頃斷而不得。得而不斷俱不俱耶。答有。謂離欲染最后無間道時。于變化心有此四句。斷而不得者。謂欲界系上三靜慮果。得而不斷者。謂初靜慮系初靜慮果。亦斷亦得者。謂欲界系初靜慮果。不斷不得者。謂初靜慮系上三靜慮果。第二靜慮系上三靜慮果。第三靜慮系上二靜慮果。第四靜慮系第四靜慮果。如離欲界染最后無間道作四句。如是離初靜慮染最后無間道。乃至離第三靜慮染最后無間道。隨其所應(yīng)各有四句。

化當言有大種無大種耶。答當言有大種。無有現(xiàn)色離大種故�；�當言有所造色。無所造色耶。答當言有所造色。化有二種。一修得。二生得。修得化若欲界系四處攝。若色界系二處攝。生得化若欲界系九處攝。若色界系七處攝。由如是法成化身故�；�當言有心。無心耶。答當言無心。然化有二種。一修得此無心。二生得此有心。此中說修得化非心依故。又有二種。一作他身此無心。二作自身此有心。此中說他身化非心依故。若變化他有情身者。如自身說�；�當言誰心所轉(zhuǎn)耶。答當言化主。由化主心令有表故。然修得化由化主心轉(zhuǎn)。若生得化由自心轉(zhuǎn)。此中說修得化。又作他身由化主心轉(zhuǎn)。若作自身由自心轉(zhuǎn)。此中說他身化。

問諸化皆滅耶。答修得化滅。生得化有滅不滅。謂天龍藥叉等自身化時。有異色等起。此于后時異色等滅。而自身在。又作他身者滅。作自身者有滅不滅。若變化他有情身者如自身說。問諸化所食誰腹中消。答此若化主所須。所宜食者即化主腹中消。若非化主所須所宜食者。如草木等聚置一處。若化他有情令飲食者。隨化主意有消不消。

問化身由何出煙焰等。答由化主力。謂諸化主欲于是處起煙起焰。起煙焰峰。起煙焰舍。則于是處煙焰等起。問由何化身有燒者有不燒者。復(fù)以何故有燒身不燒衣。燒衣不燒身。俱不俱耶。答由化主力。謂諸化者隨意所欲�；驘�不燒。

如契經(jīng)說。尊者達臘婆末羅子。以神通力上升虛空火界焚身無余灰燼。問彼尊者火焚身時。為涅槃前。為涅槃后答諸說有留化者。彼說涅槃后火起焚身。謂彼獲得心定自在將取滅度。神力升空于虛空中�；�作床座及種種薪。便以愿力入火界定。才發(fā)火已則般涅槃。由此焚身令無灰燼。諸說無留化者。彼說命未盡火起焚身。謂彼獲得心定自在。將欲滅度神力升空入火等持。令身漸死隨無根處火起焚之。乃至最后唯有心命依處。如極細毛端許。乃入涅槃火亦隨滅。余毛端量所不燒者由細難知。謂無灰燼。

中有。當言有大種無大種耶。乃至廣說。問何故次化明中有。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說�；�與中有俱是微細難可了知。有余師說。此二俱是意所成身。有說。此二多諸誹謗。謂譬喻者說�；�非實。分別論者撥無中有。前明化是實有。今明中有非無。以是故次化明中有。

中有當言有大種無大種耶。答當言有大種無有現(xiàn)色離大種故。中有當言有所造色。無所造色耶。答當言有所造色。欲界九處攝。色界七處攝。由如是法成彼身故。中有當言有心無心耶。答當言有心。中有當言誰心所轉(zhuǎn)耶。答當言自心。由自心力起表業(yè)故。中有義如結(jié)蘊廣說。

世名何法。答此增語所顯行。問何故作此論答為止他宗顯自宗故。謂譬喻者。分別論師。執(zhí)世與行其體各別。行體無常。世體是常。諸無常行。行常世時如諸器中果等轉(zhuǎn)易。又如人等歷入諸舍。為遮彼執(zhí)顯三世體則是諸行。行無常故世亦無常。由是等緣故作斯論。三世義亦如結(jié)蘊廣說。

劫名何法。答此增語所顯半月月時年。問何故作此論。答為釋經(jīng)故。如契經(jīng)說。有一苾芻來詣佛所。頂禮雙足卻住一面。白世尊言。佛恒說劫。此為何量。佛言。苾芻。劫量長遠非百千等歲數(shù)可知。苾芻復(fù)言。有譬喻不。世尊言有。今為汝說。如近城邑有全段石山�？v廣高量各踰繕那。迦尸細縷百年一拂。山已磨滅此劫未終。苾芻當知。汝等長夜經(jīng)此劫數(shù)無量百千。在于地獄傍生鬼趣。及人天中。受諸劇苦生死輪轉(zhuǎn)未有盡期。何得安然不求解脫。彼經(jīng)則是此論所依經(jīng)。雖說劫未分別劫體是何今欲分別故作斯論。問何故但說半月月時年為劫。不說剎那臘縛牟呼栗多晝夜以為劫耶。答應(yīng)說而不說者。當知此義有余。有說。此中舉粗攝細。謂剎那等細。半月月等粗。若說粗當知已說細。由積細時為粗時故。有說。此中舉近攝遠。謂劫近為半月等所成。半月等復(fù)為剎那等成故。說近時亦已說遠。

劫體是何。有說。是色處。云何知然。如施設(shè)論說。劫初時人身光恒照。以貪味故光滅闇生。于是東方有日輪起。光明輝朗同于昔照。見已喜曰。天光來來。以天光來故名為晝。須臾未幾日輪西沒。闇起如先。見已嘆言。天光沒沒。以天光沒故名為夜。由此證知劫體是色。劫體皆積晝夜成故。如是說者。晝夜等位無不皆是五蘊生滅。以此成劫劫體亦然。然劫既通三界時分。故用五蘊四蘊為性。

已說自性。所以今當說。何故名劫。劫是何義。答分別時分故名為劫。謂分別。剎那臘縛牟呼。栗多時分以成晝夜。分別晝夜時分以成半月。月時年分別半月等時分以成于劫。以劫是分別時分中極故得總名。聲論者言。分別位故說名為劫。所以者何。劫是分別有為行中究竟位故。

劫有三種。一中間劫。二成壞劫。三大劫。中間劫復(fù)有三種。一減劫。二增劫。三增減劫。減者從人壽無量。歲減至十歲。增者從人壽十歲增至八萬歲。增減者從人壽十歲增至八萬歲。復(fù)從八萬歲減至十歲。此中一減一增十八增減。有二十中間劫經(jīng)二十中劫世間成。二十中劫成已住。此合名成劫。經(jīng)二十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫�？偘耸�中劫合名大劫。成已住中二十中劫初一唯減。后一唯增。中間十八亦增亦減。問此三誰最久。有說。減劫最久。增劫為中。增減最促。謂身有光時所經(jīng)時久非身光滅。乃至于今食地味時所經(jīng)時久非地味滅。乃至于今食地餅時所經(jīng)時久非地餅盡。乃至于今食林藤時所經(jīng)時久非從彼盡。乃至于今食自然稻時。所經(jīng)時久非從彼盡。乃至于今。故此減劫時最為久。如是說者。初減后增中間十八。此二十劫其量皆等。唯于減時佛出于世。于唯增時輪王出世。于增減時獨覺出世。

問施設(shè)論說。人中四洲由日月輪以辨晝夜。欲天晝夜云何得知。答因相故知。謂彼天上若時缽特摩花合。殟缽羅花開。眾鳥希鳴。涼風疾起。少欣游戲。多樂睡眠。當知爾時說名為夜。若時殟缽羅花合。缽特摩花開。眾鳥和鳴。微風徐起。多欣游戲。少欲睡眠。當知爾時說名為晝。