第一百三十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百三十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

大種蘊(yùn)第五中具見(jiàn)納息第三之四

問(wèn)此除色想。自體云何。答慧為自體。若爾何故以想為名。由此聚中想用增故。如持息念身等念住。本性生念。宿住隨念。皆慧為體。以念為名。念用增故。彼亦如是已說(shuō)自體。應(yīng)釋其名。此以何故名除色想。由此能遣諸積集色令不現(xiàn)前。名除色想。界者色界。地者第四靜慮。所依者依欲界身。行相者不明了行相。所緣者緣欲界。問(wèn)此緣欲界何法。答有說(shuō)。即緣[卄/積]坑等處。有說(shuō)。即緣彼處空界。如是說(shuō)者。即緣所除所有諸色。于中有說(shuō)。唯緣所除自身諸色念住者身念住。智者世俗智。等持者非等持俱。根者舍根相應(yīng)世者通三世。過(guò)去緣過(guò)去。現(xiàn)在緣現(xiàn)在。未來(lái)可生者。緣未來(lái)。不生者緣三世。善不善無(wú)記者。是善緣三種。有說(shuō)。唯緣無(wú)記。三界系不系者。是色界系。緣欲界系。學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。緣非學(xué)非無(wú)學(xué)。見(jiàn)所斷修所斷不斷者。是修所斷。緣修所斷。緣自身他身非身者。有說(shuō)。唯緣自身。有說(shuō)。緣自他身。有說(shuō)。通緣三種。緣名緣義者。唯緣義。加行得離染得者。是加行得。非離染得。已離第四靜慮染者。若不加行求此想時(shí)。終不能起令現(xiàn)前故有說(shuō)。佛離染得。離有頂染時(shí)得故。余加行得。有說(shuō)。余亦離染得。而加行現(xiàn)前。佛不加行獨(dú)覺(jué)下加行。聲聞或中或上。起處者在欲界。非色無(wú)色界。在人三洲非北洲。問(wèn)此誰(shuí)所起。答有說(shuō)唯圣者非異生。有說(shuō)。異生亦起。異生有二種。一內(nèi)法異生。二外法異生。內(nèi)法者能起非外法。以外法異生。長(zhǎng)夜執(zhí)我怖畏無(wú)我。不樂(lè)遣除內(nèi)所依色故。已說(shuō)此想自性等門(mén)復(fù)應(yīng)顯示有雜無(wú)雜。問(wèn)諸無(wú)除色想皆未離色染耶。答諸未離色染皆無(wú)除色想。有無(wú)除色想非未離色染。謂已離色染而未入彼定。問(wèn)諸有除色想皆已離色染耶。答諸有除色想皆已離色染。有已離色染非有除色想。謂已離色染而未入彼定。所以者何。前說(shuō)彼定唯加行得。非離染得故。雖已離第四靜慮染。若不加行求此定時(shí)。終不能起令現(xiàn)前故。有說(shuō)。此定雖離染得。而獨(dú)覺(jué)等要起加行方令現(xiàn)前。此依現(xiàn)前有無(wú)作論故作是說(shuō)。

問(wèn)除色想言有多處說(shuō)。謂此處說(shuō)雜蘊(yùn)。亦言入無(wú)色定除去色想。波羅衍拏亦作是說(shuō)。

諸有除色想能除一切身

于內(nèi)外法中無(wú)有不見(jiàn)者

眾義品中亦作是說(shuō)。

于想有想非即離亦非無(wú)想非除想

如是平等除色想無(wú)有染著彼因緣

如是諸說(shuō)義有何異。答此說(shuō)能遣諸積集色令不現(xiàn)前。名除色想。波羅衍拏眾義品說(shuō)。斷色界愛(ài)名除色想。雜蘊(yùn)中說(shuō)。不緣下地流轉(zhuǎn)諸色名除色想。有說(shuō)。此除色想在第四靜慮。波羅衍拏眾義品說(shuō)。除色想者在七地。謂未至中間四靜慮空無(wú)邊處近分。雜蘊(yùn)所說(shuō)除色想者。亦在七地。謂四無(wú)色上三近分。有說(shuō)。此除色想是身念住。波羅衍拏眾義品說(shuō)。除色想者是法念住。雜蘊(yùn)所說(shuō)除色想者。通四念住。有說(shuō)此除色想是不共。余三是共。有說(shuō)。雜蘊(yùn)所說(shuō)是共。余三不共。是名諸說(shuō)異義。

四識(shí)住七識(shí)住。為四攝七。七攝四耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說(shuō)。四識(shí)住七識(shí)住九有情居。而不廣分別。亦不明攝。今欲廣解。并顯相攝故。作斯論。四識(shí)住者。如契經(jīng)說(shuō)。一色隨識(shí)住。二受隨識(shí)住。三想隨識(shí)住。四行隨識(shí)住。色隨識(shí)住者。謂色有漏隨順于取有情數(shù)攝。行隨識(shí)住亦爾。受隨識(shí)住者。謂受有漏隨順于取想。隨識(shí)住亦爾。有余師說(shuō)。色隨識(shí)住者。謂色有漏隨順于取。有情數(shù)非有情數(shù)攝。行隨識(shí)住亦爾。受想隨識(shí)住如前說(shuō)。問(wèn)有情數(shù)蘊(yùn)。說(shuō)為識(shí)住。此事可爾。非有情數(shù)蘊(yùn)云何名識(shí)住。答有多種識(shí)住。謂相應(yīng)識(shí)住。俱有識(shí)住。所依識(shí)住。所緣識(shí)住。所行識(shí)住。非有情數(shù)蘊(yùn)。是識(shí)所緣故名識(shí)住。已說(shuō)自性。應(yīng)說(shuō)因緣。何因緣故說(shuō)名識(shí)住。答識(shí)于此中住。等住近住故名識(shí)住。如馬等所住名馬等住。有說(shuō)。此中喜所潤(rùn)識(shí)增長(zhǎng)廣大故名識(shí)住。有說(shuō)。此中愛(ài)所潤(rùn)識(shí)攝受不離故名識(shí)住。有說(shuō)。此中諸有漏識(shí)隨順取識(shí)生起執(zhí)著。安住增長(zhǎng)故名識(shí)住。

問(wèn)何故無(wú)漏法不立識(shí)住。答諸無(wú)漏法無(wú)識(shí)住相故。復(fù)次若法能增益有。能攝受有。能住持有。立為識(shí)住。諸無(wú)漏法能損減有。能違害有。能破壞有。故非識(shí)住。復(fù)次若法乃至是身見(jiàn)事。乃至墮苦集諦立為識(shí)住。諸無(wú)漏法乃至非身見(jiàn)事。乃至不墮苦集諦。故非識(shí)住。有說(shuō)。若法喜所潤(rùn)識(shí)于中增長(zhǎng)廣大立為識(shí)住。諸無(wú)漏法與此相違故非識(shí)住。有說(shuō)。若法愛(ài)所潤(rùn)識(shí)于中攝受不離立為識(shí)住。諸無(wú)漏法則不如是。故非識(shí)住。有說(shuō)。若法諸有漏識(shí)隨順取識(shí)于中生起執(zhí)著。安住增長(zhǎng)立為識(shí)住。諸無(wú)漏法與此相違故非識(shí)住。

問(wèn)何故識(shí)非識(shí)住。答為識(shí)故立識(shí)住。如為王故立王座。如王座王床王路亦爾。如王非路路非王。是王所行故名王路。如是識(shí)非住住非識(shí)。是識(shí)所止故名識(shí)住。是故識(shí)非識(shí)住。有說(shuō)。若法識(shí)所乘御。如象馬船人所乘御。彼法立識(shí)住非識(shí)。乘御于識(shí)故識(shí)非識(shí)住。復(fù)次若法與識(shí)俱生俱住俱滅。于識(shí)有用立為識(shí)住。識(shí)于識(shí)不爾。有說(shuō)。識(shí)住法爾與識(shí)俱在現(xiàn)在。是識(shí)所住。非識(shí)與識(shí)得有此事。問(wèn)自識(shí)他識(shí)俱在現(xiàn)在。何不展轉(zhuǎn)立識(shí)住耶。答自識(shí)于自識(shí)非識(shí)住故。于他識(shí)亦非無(wú)異相故。復(fù)次于自識(shí)親尚非識(shí)住。況于疏遠(yuǎn)。有說(shuō)。若法與識(shí)三和合生。互有作用立為識(shí)住。非識(shí)與識(shí)三和合生互有作用。故非識(shí)住。

由自分識(shí)于中住故。自分諸蘊(yùn)得識(shí)住名。謂欲界蘊(yùn)。欲界識(shí)所住。色界蘊(yùn)色界識(shí)所住。無(wú)色界蘊(yùn)。無(wú)色界識(shí)所住。初靜慮蘊(yùn)。初靜慮識(shí)所住。乃至非想非非想處蘊(yùn)。非想非非想識(shí)所住。問(wèn)生欲界起色無(wú)色界無(wú)漏心現(xiàn)在前。現(xiàn)在二蘊(yùn)是識(shí)住不。答應(yīng)言是識(shí)住。問(wèn)無(wú)同分識(shí)于中止住。云何名識(shí)住。答得識(shí)住相故。謂同分識(shí)余緣故不生。非此不能生故亦名識(shí)住。如泉池側(cè)。置象馬魚(yú)師子等口以為注道。水不行時(shí)非此為障。水若行者為作所依。雖水不行亦名注道。彼亦如是。七識(shí)住者。如契經(jīng)說(shuō)。有色有情身異想異。如人一分天是第一識(shí)住有色者。謂彼有情有色可了。有色身。有色界處蘊(yùn)。有色施設(shè)。故名有色。有情者。謂諦義勝義。有情不可得非實(shí)有體。然于界處蘊(yùn)中。假想施設(shè)說(shuō)為有情。奈落。意生。儒童。養(yǎng)者。補(bǔ)特伽羅。命者。生者。故名有情。身異者。謂彼有情有種種身。種種顯形狀貌差別故名身異。想異者。謂彼有情。有樂(lè)想。苦想。不苦樂(lè)想。故名想異。如人一分天者。人則一切人。一分天。謂欲界天。是第一識(shí)住者。第一則次第中最初數(shù)。識(shí)住謂彼所系色受想行識(shí)。釋識(shí)住義已如前說(shuō)。有色有情身異想一。如梵眾天。謂彼初起是第二識(shí)住。有色等如前說(shuō)。想一者。謂彼有情染想無(wú)異。如梵眾天者。此顯梵世諸天。謂彼初起者。謂彼初生同起染想。后便想異。是第二識(shí)住者。第二準(zhǔn)前識(shí)住。如前說(shuō)。有色有情身一想異。如極光凈天。是第三識(shí)住。有色等如前說(shuō)。身一者。謂彼有情有一類(lèi)身。一類(lèi)顯形狀貌無(wú)別。想異者。謂彼有情有樂(lè)想不苦不樂(lè)想。由彼諸天厭根本地喜根已。起近分地舍根現(xiàn)前。厭近分地舍根已。起根本地喜根現(xiàn)前。如富貴人。厭欲樂(lè)已欣住法樂(lè)厭法樂(lè)已欣住欲樂(lè)。如極光凈天者。此顯第二靜慮諸天。有色有情身一想一。如遍凈天。是第四識(shí)住。有色等如前說(shuō)。想一者。謂彼有情有無(wú)覆無(wú)記無(wú)差別想。如遍凈天者。此顯第三靜慮諸天。無(wú)色有情一切色想皆超越故。諸有對(duì)想皆隱沒(méi)故。于別異想不作意故。入無(wú)邊空�？諢o(wú)邊處具足住。如隨空無(wú)邊處天。是第五識(shí)住。無(wú)色有情一切空無(wú)邊處皆超越故。入無(wú)邊識(shí)。識(shí)無(wú)邊處具足住。如隨識(shí)無(wú)邊處天。是第六識(shí)住。無(wú)色有情一切識(shí)無(wú)邊處皆超越故。入無(wú)少所有無(wú)所有處具足住。如隨無(wú)所有處天。是第七識(shí)住。此中諸無(wú)色者。謂彼有情無(wú)色可了。無(wú)有色身。無(wú)色界處蘊(yùn)。無(wú)色施設(shè)故名無(wú)色。有情等如前說(shuō)。一切空無(wú)邊處皆超越等如余處說(shuō)。識(shí)住者。謂彼所系受想行識(shí)。問(wèn)何故初靜慮有異身非上地。答以初靜慮立王臣眾有差別故。謂大梵王與諸梵輔及諸梵眾數(shù)數(shù)集會(huì)。于中種種顯形狀貌。衣服語(yǔ)言各有差別。上地不爾。有說(shuō)。初靜慮受上中下無(wú)別異。業(yè)異熟故身有異。上地不爾。有說(shuō)。初靜慮受有尋伺。業(yè)異熟故身有異。上地不爾。有說(shuō)。初靜慮受表無(wú)表。業(yè)異熟故身有異。上地不爾。有說(shuō)。初靜慮受四識(shí)身相應(yīng)。業(yè)異熟故身有異。上地不爾。有說(shuō)。初靜慮受三受相應(yīng)。業(yè)異熟故身有異。上地不爾。由如是等種種因緣。初靜慮身異上地身一。又初靜慮。由染污想說(shuō)為想一。第二靜慮。由善想說(shuō)為想異。第三靜慮。由無(wú)覆無(wú)記異熟想說(shuō)為想一。問(wèn)何故惡趣。第四靜慮。非想非非想處。皆不立識(shí)住耶。答有作是說(shuō)。彼亦應(yīng)立在識(shí)住中。而不立者。是有余說(shuō)。尊者世友作如是說(shuō)。此是世尊要略而說(shuō)。然惡趣等攝在此中。謂諸惡趣當(dāng)知攝在初識(shí)住中。第四靜慮攝次三中。非想非非想處攝后三中。所以者何。以界同故。有說(shuō)。若處有二種識(shí)多分可得。立為識(shí)住。一愛(ài)所攝受識(shí)。二見(jiàn)所攝受識(shí)。惡趣及非想非非想處。愛(ài)所攝受識(shí)多分不可得。第四靜慮。見(jiàn)所攝受識(shí)多分不可得。故非識(shí)住。有說(shuō)。若處有三種識(shí)多分可得。立為識(shí)住。一見(jiàn)所斷識(shí)。二修所斷識(shí)。三不斷識(shí)。惡趣。非想非非想處。不斷識(shí)俱不可得。第四靜慮。見(jiàn)所斷識(shí)多分不可得。故非識(shí)住。問(wèn)豈不第四靜慮異生。皆有見(jiàn)所斷識(shí)可得耶。答雖有而于彼地非多分可得。五凈居天全無(wú)有故。問(wèn)人欲界天。不斷識(shí)亦不可得。應(yīng)非識(shí)住。答可得有二。一自性可得。二所依可得。人欲界天。不斷識(shí)雖非自性可得。而所依可得故立識(shí)住。問(wèn)豈不非想非非想處。不斷識(shí)亦所依可得耶。生彼有得阿羅漢故。答雖有而非多分。以生彼中暫起圣道。取無(wú)學(xué)果已。乃至涅槃不現(xiàn)前故。有說(shuō)。若處有六種識(shí)多分可得立為識(shí)住。謂見(jiàn)苦所斷識(shí)。乃至修所斷識(shí)。及不斷識(shí)。惡趣。非想非非想處。不斷識(shí)俱不可得。第四靜慮。前四所斷識(shí)。多分不可得故非識(shí)住。問(wèn)答分別如前應(yīng)知。有說(shuō)。若處識(shí)所樂(lè)住立為識(shí)住。諸惡趣中苦所逼故識(shí)不樂(lè)住。第四靜慮樂(lè)。遷動(dòng)故識(shí)不安住。謂諸異生或樂(lè)入無(wú)色。或樂(lè)入無(wú)想�；驑�(lè)令識(shí)滅。若諸圣者或樂(lè)入無(wú)色。或樂(lè)入凈居�；驑�(lè)入無(wú)余。非想非非想處。極寂靜故心微劣故識(shí)不樂(lè)住。有說(shuō)。若處無(wú)壞識(shí)法。而可得者立為識(shí)住。諸惡趣中有極苦受。第四靜慮。有無(wú)想定。無(wú)想異熟非想非非想處。有滅盡定。能壞識(shí)法故非識(shí)住。有說(shuō)。若處由二事故。發(fā)起殊勝異分諸識(shí)。令現(xiàn)在前立為識(shí)住。一由定故。二由生故。惡趣。非想非非想處。二事俱無(wú)。第四靜慮。雖有定故而無(wú)生故。有言。惡趣二事俱無(wú)第四靜慮雖有定故而無(wú)生故。非想非非想處雖有生故而無(wú)定故。由如是等種種因緣。惡趣等非識(shí)住。

問(wèn)何故四識(shí)住中識(shí)非識(shí)住。七識(shí)住中識(shí)是識(shí)住。答由別因故立四識(shí)住。由別因故立七識(shí)住。謂若有法識(shí)所乘御。與識(shí)俱行親近和合。立四識(shí)住。識(shí)望于識(shí)無(wú)如是事故。不立在四識(shí)住中。若法與識(shí)為因?yàn)楣�。展轉(zhuǎn)相資立七識(shí)住。識(shí)望于識(shí)有如是事。是故立在七識(shí)住中。

九有情居者。如契經(jīng)說(shuō)。有色有情身異想異。如人一分天。是第一有情居。有色有情身異想一。如梵眾天。是第二有情居。有色有情身一想異。如極光凈天。是第三有情居。有色有情身一想一。如遍凈天。是第四有情居。有色等如前說(shuō)。有情居者。謂彼所系色受想行識(shí)。又是有情所居。所住。所止。生處。故名有情居。有色有情。無(wú)想無(wú)別想。如無(wú)想有情天。是第五有情居。有色等如前說(shuō)。無(wú)想者。彼處長(zhǎng)時(shí)想等滅故。則由此義名無(wú)想有情天。無(wú)色有情一切色想皆超越。故諸有對(duì)想皆隱沒(méi)故。于別異想不作意故。入無(wú)邊空空無(wú)邊處具足住。如隨空無(wú)邊處天。是第六有情居。無(wú)色有情。一切空無(wú)邊處皆超越故。入無(wú)邊識(shí)。識(shí)無(wú)邊處具足住。如隨識(shí)無(wú)邊處天。是第七有情居。無(wú)色有情一切識(shí)無(wú)邊處皆超越故。入無(wú)少所有。無(wú)所有處具足住。如隨無(wú)所有處天。是第八有情居。無(wú)色有情一切無(wú)所有處皆超越故。入非想非非想處具足住。如隨非想非非想處天。是第九有情居。無(wú)色等如前說(shuō)。一切無(wú)所有處皆超越等如余處說(shuō)。

問(wèn)何緣惡趣及無(wú)想所不攝。廣果天等非有情居。答有作是說(shuō)。彼亦應(yīng)立為有情居。而不立者。是有余說(shuō)。尊者世友作如是說(shuō)。此是世尊要略而說(shuō)。然惡趣等攝在此中。謂諸惡趣當(dāng)知攝在初有情居。無(wú)想所不攝。廣果天等當(dāng)知攝在第五有情居。所以者何。以地同故。有說(shuō)。若處余樂(lè)來(lái)居。已居其中。不樂(lè)遷動(dòng)。是處可立為有情居。諸惡趣中二俱不然。但由業(yè)力令往令住。若隨意欲剎那不住故不建立。第四靜慮除無(wú)想天。余雖樂(lè)來(lái)而好遷動(dòng)。如邊城邑人不樂(lè)居。謂彼異生或樂(lè)無(wú)色。或樂(lè)無(wú)想。若諸圣者或樂(lè)凈居�；蛉つ鶚劇Ｈ鐕�(guó)邊城恒為盜賊鄰敵侵故。貴族生財(cái)樂(lè)轉(zhuǎn)余處。雖留少分以充鎮(zhèn)守。有諸商人來(lái)求資貨。鎮(zhèn)人謂曰。此處多災(zāi)無(wú)以相瞻。商旅咸曰。此非城邑。如是無(wú)想所不攝天�；髽I(yè)所驅(qū)恒樂(lè)遷動(dòng)。故不說(shuō)彼為有情居。

已分別三種自性。今當(dāng)說(shuō)雜無(wú)雜相。問(wèn)四識(shí)住七識(shí)住。為四攝七。七攝四耶。答應(yīng)作四句。有四非七。謂地獄傍生鬼界。廣果色受想行。及非想非非想處。受想行。有七非四。謂人。欲界天。梵眾。極光凈。遍凈。空無(wú)邊處。識(shí)無(wú)邊處。無(wú)所有處心。有亦四亦七。謂人。欲界天。梵眾。極光凈。遍凈色受想行。及空無(wú)邊處。識(shí)無(wú)邊處。無(wú)所有處受想行。有非四非七。謂地獄傍生鬼界。廣果。非想非非想處心。此中所以如前廣說(shuō)。問(wèn)四識(shí)住九有情居。為四攝九。九攝四耶。答應(yīng)作四句。有四非九。謂地獄傍生鬼界。無(wú)想天所不攝廣果。色受想行。有九非四。謂人。欲界天梵眾。極光凈。遍凈。無(wú)想天。四無(wú)色心。有亦四亦九。謂人。欲界天。梵眾。極光凈。遍凈。無(wú)想天。色受想行。及四無(wú)色。受想行。有非四非九。謂地獄傍生鬼界。無(wú)想天所不攝廣果心。此中所以亦如前說(shuō)。問(wèn)七識(shí)住九有情居。為七攝九。九攝七耶。答九攝七。非七攝九。何所不攝。答二處。謂無(wú)想天處。及非想非非想處。此中所以亦如前說(shuō)。

問(wèn)世尊何故。于無(wú)想天。及有頂天多說(shuō)為處。答有諸外道。執(zhí)此二處以為解脫。佛為遮彼說(shuō)為生處。有說(shuō)。外道執(zhí)此二處為最寂靜。佛說(shuō)為處。明是喧動(dòng)而非寂靜。是界趣生流轉(zhuǎn)處故。有說(shuō)。外道執(zhí)此二處。是真解脫永無(wú)退還。故佛說(shuō)彼是退還處。非真解脫。謂從非想非非想處沒(méi)。多生下地。無(wú)想天沒(méi)必生欲界。有說(shuō)。彼二天壽量長(zhǎng)遠(yuǎn)。外道多執(zhí)為真涅槃。謂無(wú)想天于唯異生。生處壽量最遠(yuǎn)。非想非非想天于一切生處壽量最遠(yuǎn)。故佛說(shuō)彼是無(wú)常處。有作是說(shuō)。九有情居。世尊皆以二名宣說(shuō)。于其七種作二名說(shuō)。謂名識(shí)住及有情居。于余二種亦二名說(shuō)。謂名為處及有情居。有余師說(shuō)。佛以識(shí)住與有情居展轉(zhuǎn)相攝。余不盡者唯有二處。不應(yīng)異釋�？諢o(wú)邊等亦名處故。有說(shuō)。生處精勤果中此居后邊故。說(shuō)名處。謂唯異生生處精勤果。中無(wú)想天為后邊。一切生處精勤果中。有頂天為后邊。

大種蘊(yùn)第五中執(zhí)受納息第四之一

有執(zhí)受大種。與有執(zhí)受大種。為幾緣。如是等章。及解章義既領(lǐng)會(huì)已。應(yīng)廣分別。問(wèn)何故作此論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作論。但不違法相便不應(yīng)責(zé)。復(fù)次欲止說(shuō)因緣法。及去來(lái)世非實(shí)有者。意顯諸因緣去來(lái)實(shí)有故作斯論。此中有執(zhí)受大種者。謂現(xiàn)在剎那有情數(shù)攝。心心所法所執(zhí)受大種。無(wú)執(zhí)受大種者。謂過(guò)去未來(lái)及現(xiàn)在一分有情數(shù)攝。并三世一切非情數(shù)攝所有大種。是謂此處略毗婆沙。

有執(zhí)受大種。與有執(zhí)受大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者謂不礙生。及唯無(wú)障。然有差別。謂一果者。異類(lèi)相望為因。增上。非一果者。但一增上。有執(zhí)受大種。與無(wú)執(zhí)受大種。為幾緣。答因。增上。因者一因。謂同類(lèi)因。增上者如前說(shuō)。然有差別。謂有執(zhí)受大種。與未來(lái)有情數(shù)大種。為因。增上。與余無(wú)執(zhí)受大種。但一增上。無(wú)執(zhí)受大種。與無(wú)執(zhí)受大種。為幾緣。答因。增上。因者二因謂俱有。同類(lèi)。增上者如前說(shuō)。然有差別。謂過(guò)去有情數(shù)大種。與過(guò)去有情數(shù)大種。為因。增上。因者。二因。謂俱有。同類(lèi)。增上者如前說(shuō)。與未來(lái)有情數(shù)大種。及現(xiàn)在有情數(shù)無(wú)執(zhí)受大種為因。增上。因者一因。謂同類(lèi)因。增上者如前說(shuō)。與余無(wú)執(zhí)受大種但一增上。過(guò)去非有情數(shù)大種。與過(guò)去非有情數(shù)大種。為因。增上。因者二因。謂俱有。同類(lèi)。增上者如前說(shuō)。與未來(lái)現(xiàn)在非有情數(shù)大種。為因。增上。因者一因。謂同類(lèi)因。增上者如前說(shuō)。與過(guò)去未來(lái)有情數(shù)大種。及現(xiàn)在有情數(shù)無(wú)執(zhí)受大種。但一增上。未來(lái)有情數(shù)大種。與未來(lái)有情數(shù)大種。為因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前說(shuō)。與余無(wú)執(zhí)受大種。但一增上。未來(lái)非有情數(shù)大種。與未來(lái)非有情數(shù)大種。為因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前說(shuō)。與余無(wú)執(zhí)受大種但一增上�，F(xiàn)在有情數(shù)無(wú)執(zhí)受大種。與現(xiàn)在有情數(shù)無(wú)執(zhí)受大種。為因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前說(shuō)。與未來(lái)有情數(shù)大種。為因。增上。因者一因。謂同類(lèi)因。增上者如前說(shuō)。與余無(wú)執(zhí)受大種。但一增上�，F(xiàn)在非有情數(shù)大種。與現(xiàn)在非有情數(shù)大種。為因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前說(shuō)。與未來(lái)非有情數(shù)大種。為因。增上。因者一因。謂同類(lèi)因。增上者如前說(shuō)。與余無(wú)執(zhí)受大種。但一增上。無(wú)執(zhí)受大種。與有執(zhí)受大種。為幾緣。答因增上。因者一因。謂同類(lèi)因。增上者如前說(shuō)。然有差別。謂過(guò)去有情數(shù)大種。與有執(zhí)受大種。為因。增上。因者一因。謂同類(lèi)因。增上者如前說(shuō)。余無(wú)執(zhí)受大種。與有執(zhí)受大種。但一增上。已說(shuō)大種當(dāng)說(shuō)所造。所造亦二。謂有執(zhí)受及無(wú)執(zhí)受�，F(xiàn)在剎那有情數(shù)攝。心心所法所執(zhí)受者。是有執(zhí)受。過(guò)去未來(lái)及現(xiàn)在一分有情數(shù)攝三世一切非情數(shù)攝。是無(wú)執(zhí)受。是謂此處略毗婆沙。有執(zhí)受所造色。與有執(zhí)受所造色。為幾緣。答一增上。增上義如前說(shuō)。無(wú)因者。有對(duì)所造色展轉(zhuǎn)相望非俱有因故。有執(zhí)受所造色。與無(wú)執(zhí)受所造色。為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類(lèi)。異熟。增上者如前說(shuō)。然有差別。謂有執(zhí)受所造色。與未來(lái)有情數(shù)所造色。為因。增上。與余無(wú)執(zhí)受所造色。但一增上。無(wú)執(zhí)受所造色。與無(wú)執(zhí)受所造色。為幾緣。答因。增上。因者三因。謂俱有。同類(lèi)。異熟因。增上者如前說(shuō)。然有差別。謂過(guò)去有情數(shù)所造色。與過(guò)去有情數(shù)所造色。為因。增上。因者三因。謂俱有。同類(lèi)。異熟因。增上者如前說(shuō)。與未來(lái)有情數(shù)所造色。為因。增上。因者二因。謂同類(lèi)。異熟。增上者如前說(shuō)。與現(xiàn)在有情數(shù)無(wú)執(zhí)受所造色。為因增上。因者一因。謂同類(lèi)。

增上者如前說(shuō)。與余無(wú)執(zhí)受所造色。但一增上過(guò)去非有情數(shù)所造色。與過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在非有情數(shù)所造色。為因。增上。因者一因。謂同類(lèi)因。增上者如前說(shuō)。與余無(wú)執(zhí)受所造色。但一增上。未來(lái)有情數(shù)所造色。與未來(lái)有情數(shù)所造色。為因。增上。因者二因。謂俱有。異熟。增上者如前說(shuō)。與余無(wú)執(zhí)受所造色。但一增上。未來(lái)非有情數(shù)所造色。與一切無(wú)執(zhí)受所造色。但一增上�，F(xiàn)在有情數(shù)無(wú)執(zhí)受所造色。與現(xiàn)在有情數(shù)無(wú)執(zhí)受所造色。為因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前說(shuō)。與未來(lái)有情數(shù)所造色。為因。增上。因者二因。謂同類(lèi)。異熟。增上者如前說(shuō)。與余無(wú)執(zhí)受所造色。但一增上。現(xiàn)在非有情數(shù)所造色。與未來(lái)非有情數(shù)所造色。為因。增上。因者一因。謂同類(lèi)因。增上者如前說(shuō)。與余無(wú)執(zhí)受所造色。但一增上。無(wú)執(zhí)受所造色。與有執(zhí)受所造色。為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類(lèi)。異熟。增上者如前說(shuō)。然有差別。謂過(guò)去有情數(shù)所造色。與有執(zhí)受所造色。為因。增上。因者二因。謂同類(lèi)。異熟。增上者如前說(shuō)。余無(wú)執(zhí)受所造色。與有執(zhí)受所造色。但一增上。