第一百二十四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百二十四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

業(yè)蘊(yùn)第四中表無(wú)表納息第四之三

問(wèn)頗有唯受三歸成近事不。為有律儀缺減成近事不。若言有者。契經(jīng)所說(shuō)文句差別豈非無(wú)義。如說(shuō)我某甲歸佛法僧。愿尊憶持。我是近事我從今日乃至命終。護(hù)生歸凈。亦應(yīng)說(shuō)有律儀缺減勤策苾芻等。若無(wú)者。即前契經(jīng)文句差別寧非無(wú)義。何故安立一分少分多分滿分近事耶。健馱羅國(guó)諸論師言。唯受三歸及律儀缺減悉成近事。問(wèn)若唯受三歸成近事者。契經(jīng)文句寧非無(wú)義。經(jīng)說(shuō)近事受律儀時(shí)。于戒師前作如是說(shuō)。我某甲歸佛法僧。愿尊憶持我是近事。我從今者乃至命終。于其中間護(hù)生歸凈。答彼由此表但得三歸。名為近事而未得律儀。后說(shuō)學(xué)處方得律儀。然彼文句非為無(wú)義。由后自誓令前三歸得堅(jiān)牢故。若不護(hù)生歸非凈故。問(wèn)若缺減律儀成近事者。便為善順一分等言。所以者何。若受一名一分。受二名少分。受三受四名多分。具受五名滿分故。云何不有律儀缺減勤策苾芻等耶。答佛觀所化機(jī)宜不同。授與律儀亦不一種。如諸近事不樂(lè)舍家為攝引故。佛隨其意于五學(xué)處多少受得。故彼律儀有缺減受。苾芻勤策意樂(lè)舍家。為安立故制具律儀。具受乃得故彼律儀無(wú)缺減受。以是世尊內(nèi)眷屬故。迦濕彌羅國(guó)諸論師言。無(wú)有唯受三歸及缺減律儀名為近事。問(wèn)若爾契經(jīng)寧非無(wú)義。如說(shuō)我某甲歸佛法僧。乃至廣說(shuō)。答彼由此表既得三歸。亦得律儀故成近事。問(wèn)此唯自誓離于殺生。云何由此具得五種。答由此自誓離殺為依。五種律儀亦俱時(shí)得。五學(xué)處中彼為勝故。以受戒者為不損生。于損生中殺為上首。故以離殺為五所依。又護(hù)生言非唯離殺。謂不損惱一切有情。彼自誓言我從今者乃至命盡。于諸有情不害其命。不盜其物。不侵其妻。不行虛誑。為護(hù)前四。亦不飲酒。故護(hù)生言非唯離殺。然有別誦言舍生者。此言意說(shuō)舍殺生等。略去殺等但說(shuō)舍生。又舍生言顯于生類。舍損惱事即五律儀。皆為遮防損生事故。由此自誓方得律儀。故彼契經(jīng)非為無(wú)義。問(wèn)若唯自誓便得律儀。何故復(fù)說(shuō)五種學(xué)處。答雖由自誓已得律儀。而未了知彼差別相。欲令知故說(shuō)五學(xué)處。故彼所說(shuō)皆非無(wú)義。問(wèn)若爾何故說(shuō)有一分等鄔波索迦耶。答此說(shuō)持位非說(shuō)受位。謂于五中持一不持四名一分。持二不持三名少分。持三持四名多分。具持五名滿分。尊者僧伽筏蘇分同前二師說(shuō)。彼說(shuō)無(wú)有唯受三歸便成近事。然有缺減五種律儀亦成近事。謂彼將受近事戒時(shí)。先與戒師共詳審議。如是學(xué)處我能受持。如是學(xué)處我不能受。既詳議已歸佛法僧。自誓要期得爾所戒隨先詳議能受少多。今得律儀其數(shù)亦爾。由此故說(shuō)近事律儀名詳議戒。非勤策等戒得有此名。如是說(shuō)者。無(wú)但三歸即成近事。亦無(wú)缺減近事律儀。成近事者如無(wú)缺減。勤策等律儀名勤策等彼亦如是。

問(wèn)諸有但受近事律儀。不受三歸得律儀不。有說(shuō)不得。以受三歸與此律儀。為門為依為加行故。有說(shuō)不定謂若不知先受三歸后方受戒。信戒師故便受律儀。彼得律儀戒師得罪若彼解了先受三歸。后受律儀是正儀式。但憍慢故不受三歸。作如是言且應(yīng)受戒。何用歸信佛法僧。為彼慢纏心雖受不得。問(wèn)若先不受近事律儀。便受勤策律儀。得勤策律儀不。有說(shuō)不得。以近事律儀與此律儀為門為依為加行故。有說(shuō)不定。若不了知先受近事律儀。后方受勤策律儀。信戒師故受此律儀。彼得律儀戒師得罪。若彼解了先受近事律儀。后受勤策律儀是正儀式。但憍慢故不欲受學(xué)近事律儀。作如是言何用受此近事劣戒。彼慢纏心雖受不得。如說(shuō)不受近事律儀。而受勤策律儀。如是不受勤策律儀。而受苾芻律儀。廣說(shuō)亦爾。問(wèn)諸近事受勤策律儀。及勤策受苾芻律儀。彼為舍前律儀得后律儀不。若舍前得后者。何故施設(shè)論說(shuō)前后律儀彼俱成就。又若舍者。后舍勤策為近事時(shí)。及舍苾芻為勤策時(shí)。更來(lái)受戒。云何得彼近事勤策二律儀耶。若不舍者。彼既成就二種律儀�；驈�(fù)三種。何故得名唯依后戒。又親教師彼既有二。何故佛說(shuō)后是前非。答受后律儀不舍前戒。謂近事受勤策律儀不舍近事五。更得勤策十。爾時(shí)成就十五律儀。若勤策受苾芻律儀。不舍前十五更得苾芻過(guò)二百五十。爾時(shí)成就過(guò)二百六十五律儀。有余師說(shuō)。若近事受勤策律儀。不舍近事五更得勤策五。爾時(shí)成就十種律儀。若勤策受苾芻律儀。不舍前十更得苾芻過(guò)二百四十。爾時(shí)成就過(guò)二百五十律儀。問(wèn)彼既成就二種律儀或復(fù)三種。何故得名唯依后戒。答就勝立名不應(yīng)為難。如得勝位舍本劣名。問(wèn)彼親教師既有二種。何故佛說(shuō)后是前非。答以勝律儀依后師得。不依前故。如不依彼律儀得名。彼師亦爾。復(fù)有說(shuō)者。舍前律儀。問(wèn)若爾何故施設(shè)論說(shuō)前后律儀彼俱成就。答彼論意說(shuō)。由前律儀資后令勝。前戒勢(shì)力今時(shí)猶轉(zhuǎn)故說(shuō)成就。而先律儀實(shí)不成就。問(wèn)后舍苾芻為勤策時(shí)。及舍勤策為近事時(shí)。復(fù)云何得彼二戒耶。答即由語(yǔ)表自誓我今還為勤策或近事故。得二律儀非成舊戒。如是說(shuō)者不舍前戒而得后戒彼后所受非前所受相違法故。又前后戒因。緣各別。不應(yīng)相合成十?dāng)?shù)等。

問(wèn)若童子時(shí)受近事戒。至少年位。方娉妻室。彼于此妻先得戒不。若先得者今應(yīng)犯戒。若先不得則此律儀應(yīng)從少分有情處得。答應(yīng)言先得。問(wèn)若爾今應(yīng)犯戒。答得由別分非總相續(xù)。先所受得離欲邪行。非非梵行今如何犯。習(xí)近自妻非邪行故。謂一相續(xù)別分有多。所遮所行別故無(wú)犯問(wèn)若童子位得不作律儀。至少年時(shí)方娉妻室。彼于此妻先得律儀不。若先得者今應(yīng)犯律儀。然不作律儀得必?zé)o犯。若先不得則此律儀。應(yīng)從少分有情處得。答應(yīng)言先得廣說(shuō)如前。問(wèn)近事律儀依何處有。答依欲界有非色無(wú)色界。依人趣有非余趣。依三洲有除北洲。問(wèn)若此律儀唯依人趣。契經(jīng)所說(shuō)當(dāng)云何通。如契經(jīng)說(shuō)。時(shí)天帝釋來(lái)詣佛所。作如是言。愿佛憶持。我是近事我從今者乃至命終。于其中間護(hù)生歸凈。答彼自顯示是信等流。非受律儀不應(yīng)為難。

如契經(jīng)說(shuō)。近住律儀具足八支。何等為八。謂離害生命。離不與取。離非梵行。離虛誑語(yǔ)離飲諸酒。諸放逸處離歌舞倡伎。離涂飾香鬘離高廣床離非時(shí)食。問(wèn)此有九支何以言八。答二合為一故說(shuō)八支。謂離涂飾香鬘與離歌舞倡伎。同于莊嚴(yán)處轉(zhuǎn)故合立一支。問(wèn)云何名近住。云何近住支。答離非時(shí)食名為近住。離害生等名近住支。問(wèn)此近住支應(yīng)唯有七。答離非時(shí)食名為近住。亦近住支故不唯七。如正見(jiàn)名道亦道支。余名道支非道。擇法名覺(jué)亦覺(jué)支。余名覺(jué)支非覺(jué)。三摩地名靜慮亦靜慮支。余名靜慮支非靜慮。如是離非時(shí)食名近住亦近住支。余名近住支非近住。故說(shuō)近住具足八支。尊者妙音眾世說(shuō)曰。應(yīng)言近住或全無(wú)支。或一二三乃至或七。非要具八方名近住。如是說(shuō)者。非全無(wú)支乃至或七。得名近住。名近住者要具八支。

問(wèn)近住律儀云何而得。答從他教得。謂隨師教自發(fā)誠(chéng)言恭敬受得。問(wèn)受律儀者或先自發(fā)言。或與師俱說(shuō)得律儀不答不得要隨師語(yǔ)。如師語(yǔ)而說(shuō)方受得故。問(wèn)近住律儀從誰(shuí)應(yīng)受。答從七眾受皆得非余。所以者何。若無(wú)盡壽戒者。則不堪任為戒師故。問(wèn)著何服飾受此律儀答常所受用衣服嚴(yán)具著之。皆得受此律儀。若為暫時(shí)莊嚴(yán)身者。必須棄舍方受此戒。床座等具準(zhǔn)此應(yīng)知。問(wèn)齊何時(shí)受。答齊一晝夜不增不減。謂清旦時(shí)從師受得。至明清旦律儀便舍。問(wèn)若有頓受半月一月�；驈�(fù)多時(shí)得律儀不。答應(yīng)言不得。所以者何。一晝夜時(shí)分限定故光闇往來(lái)易了知故。一齋食時(shí)非時(shí)定故非一晝夜。近住律儀可使頓經(jīng)二晝夜受。況多晝夜可頓受得。如近事等盡壽律儀不可頓受。二眾同分。況多同分可頓受得晝夜律儀。理亦應(yīng)爾。律儀分齊唯有二故。問(wèn)受晝非夜。受夜非晝。得此戒不。有說(shuō)不得。所以者何。佛說(shuō)此為晝夜戒故。問(wèn)若爾者。尊者迦多衍那所說(shuō)因緣當(dāng)云何通。如說(shuō)時(shí)彼尊者告屠兒言。汝等皆應(yīng)離此惡業(yè)。勿于來(lái)世受大苦果。屠兒答言。我以此業(yè)而自存活如何能離。尊者告言。汝等所作屠羊等業(yè)何時(shí)分造。屠兒答言。唯于晝分。尊者告曰。汝等可于夜分受持近住八戒。諸屠兒輩歡喜奉行。命終皆生曠野鬼趣。每于晝?nèi)沼泻隈g狗欻然而現(xiàn)啖食其肉。唯余骸骨俄頃肉生平復(fù)如舊。還被食啖受諸苦惱如地獄趣。每至夜分五欲自?shī)�。游戲受�?lè)猶如天趣。尊者復(fù)詣諸欲邪行淫女等處告言。汝等應(yīng)離此業(yè)。勿于來(lái)世受大苦果。彼人答言。我等久習(xí)如是事業(yè)非卒能離。尊者告言。汝等所作邪穢事業(yè)在何時(shí)分。彼人答言。唯于夜分。尊者告曰。汝等可于晝分受持近住八戒。諸邪行者歡喜奉行。命終皆生曠野鬼趣。每于夜分有百足蟲(chóng)欻爾而生唼食其肉。唯余骸骨俄頃肉生平復(fù)如舊。還被唼食受諸苦惱如地獄趣。每至?xí)兎治逵�自�(shī)省Ｓ螒蚴軜?lè)猶如天趣。如是所說(shuō)當(dāng)云何通。答彼妙行攝非是律儀。受妙行果。非律儀果。是以無(wú)過(guò)。有余師言。是彼尊者神力化作非是真實(shí)。令俱胝耳厭世間故�；癁楸耸鹿什豁毻ㄓ姓f(shuō)亦得。謂有要期。月八日等恒受齋戒有緣礙故得如是受。評(píng)曰。前說(shuō)為善晝夜戒故。問(wèn)若至午后受此戒者亦得戒不。答應(yīng)言不得。除先要期。月八日等恒受齋戒。彼有余緣午前不憶。食已方憶深生悔愧。即請(qǐng)戒師如法受者亦得此戒。

問(wèn)扇搋半擇迦無(wú)形二形。受近住律儀得律儀不。答應(yīng)言不得。所以者何。彼所依身志性羸劣非律儀器。亦不能為不律儀器。如堿鹵田嘉苗穢草俱不生長(zhǎng)。然應(yīng)授彼近住律儀。令生妙行當(dāng)受勝果�；蛏绒醯葒�(guó)王委任。令知要?jiǎng)?wù)苦楚多人。若受律儀毒心暫息。饒益多人故亦應(yīng)為受。然實(shí)不得近住律儀。

如是所說(shuō)近住律儀�；蛴懈�本業(yè)道凈而近分不凈。如自在者受此律儀。有彼廚人欲害生命擬充所食。彼便告曰。我今受戒不得殺生。留待明朝殺充所食。復(fù)有捕獲怨敵將來(lái)請(qǐng)欲加害。彼便告曰。我今受律儀不得殺害。留待明旦依法刑戮。如是名為根本業(yè)道凈而近分不凈。世尊說(shuō)彼所受律儀。雖是勝業(yè)而不獲大果�；蛴懈�本業(yè)道凈近分亦凈。而惡尋思之所損害。謂欲尋思恚尋思害尋思。世尊說(shuō)彼所受律儀。雖是勝業(yè)而不獲大果�；蛴懈�本業(yè)道凈近分亦凈非惡尋思之所損害。而不攝受正念。謂佛隨念法。隨念僧。隨念戒。隨念舍。隨念天。隨念世尊。說(shuō)彼所受律儀。雖是勝業(yè)而不獲大果�；蛴懈�本業(yè)道凈近分亦凈。非惡尋思之所損害。攝受正念而不回向解脫。謂求生天欲樂(lè)等故受持禁戒。世尊說(shuō)彼所受律儀。雖是勝業(yè)而不獲大果。若有根本業(yè)道凈近分亦凈。非惡尋思之所損害。攝受正念回向解脫。世尊說(shuō)彼所受律儀。是殊勝業(yè)能獲大果。世尊依后所受律儀。告毗舍佉鹿子母曰。若有成就此八近住律儀。十六大國(guó)所有珍寶。欲比其價(jià)十六分中不能及一。如是百分千分皆千分。數(shù)分算分。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。十六大國(guó)者。謂泱伽國(guó)。摩揭陀國(guó)。迦尸國(guó)。憍薩羅國(guó)。佛栗氏國(guó)。末羅國(guó)。奔噠羅國(guó)。蘇噏摩國(guó)。頞濕縛迦國(guó)。頞飯底國(guó)。葉筏那國(guó)。劍跋阇國(guó)。俱盧國(guó)。般遮羅國(guó)。筏蹉國(guó)。戍洛西那國(guó)。此十六國(guó)豐諸珍寶故偏說(shuō)之。諸珍寶者。謂末尼真珠。吠琉璃寶。螺貝璧玉珊瑚金銀。摸婆洛揭拉婆寶。頞濕摩揭婆寶。赤珠右旋寶等。又佛依后所說(shuō)律儀。訶天帝釋所說(shuō)贊頌。如天帝釋聞佛所說(shuō)近住律儀功德殊勝。便以伽他而贊嘆曰。

六齋神變?cè)率艹职私潺S

彼功德殊勝則為與我等

爾時(shí)世尊。告苾芻眾。此天帝釋所說(shuō)伽他違于道理。若阿羅漢可作是說(shuō)。所以者何。此天帝釋貪嗔癡等。未能永離。未得解脫。生老病死愁憂悲苦纏縛身心。如何可言受持此戒所獲功德與我等耶。諸阿羅漢諸漏已盡。所作已辦。舍諸重?fù)?dān)自利已滿盡諸有結(jié)。心善解脫不受后有。彼可說(shuō)言受持此戒所獲功德。則與我等。天帝功德唯感天帝。受持八戒證三菩提。故不應(yīng)言但與其等。

問(wèn)誰(shuí)應(yīng)受此近住律儀。有作是說(shuō)。唯圣者非異生。唯是近事非非近事。唯有為暫時(shí)舍盡壽。然有為盡壽舍盡壽。為盡壽舍暫時(shí)。誰(shuí)有為暫時(shí)受盡壽。然有為盡壽受暫時(shí)。如是說(shuō)者。亦圣者亦異生。亦近事亦非近事。然薄伽梵。為毗舍佉鹿子母說(shuō)。及天帝釋所說(shuō)伽他唯依圣者。

問(wèn)近住律儀依何處有。答唯依欲界有非色無(wú)色界。依人趣有非余趣。依三洲有除北洲。問(wèn)若此律儀唯依人趣。契經(jīng)所說(shuō)當(dāng)云何通。如契經(jīng)說(shuō)。有海居龍從大海出于六齋日受八戒齋。放舍身心寂然而住。徐發(fā)吟韻作如是言。今于世間無(wú)所惱害答彼得妙行不得律儀。自慶暫時(shí)離諸惡行。彼自憶念昔在人中。受八戒齋不能清凈。有毀犯故墮龍趣中。作是思惟我本人趣。若能清凈持八戒齋。今應(yīng)生天受諸快樂(lè)。何期毀犯墮斯惡趣。厭惡行故數(shù)從海出受八戒齋吟韻自慶。然實(shí)彼龍唯得妙行不得律儀。問(wèn)何故此律儀名為近住。答近阿羅漢住故名近住。以受此律儀隨學(xué)彼故。有說(shuō)。此近盡壽戒住故名近住。有說(shuō)。此戒近時(shí)而住故名近住。如是律儀。或名長(zhǎng)養(yǎng)。長(zhǎng)養(yǎng)薄少善根有情令其善根漸增多故。有說(shuō)長(zhǎng)養(yǎng)在家善根令近出家善根住故。問(wèn)如是所說(shuō)八支律儀。幾是尸羅支。幾是不放逸支幾是遠(yuǎn)離支。答五是尸羅支。謂離害生命。乃至離飲酒。一是不放逸支。謂離非時(shí)食。余二是遠(yuǎn)離支。又前四是尸羅支。離性罪故。第五是不放逸支。雖受尸羅。若飲諸酒心便放逸不能護(hù)故。后三是遠(yuǎn)離支。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果故。由此近住具有八支。而于五增三。于十減一。合二為一故。開(kāi)一為二故。

業(yè)蘊(yùn)第四中自業(yè)納息第五之一

云何自業(yè)。自業(yè)是何義。如是等章。及解章義既領(lǐng)會(huì)已。次應(yīng)廣釋。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說(shuō)。佛告摩納婆。世間有情皆由自業(yè)。皆是業(yè)分。皆從業(yè)生業(yè)為所依。業(yè)能分判諸有情類。彼彼處所高下勝劣。契經(jīng)雖作是說(shuō)。而未廣辯自業(yè)之義。契經(jīng)是此論所依根本。彼不說(shuō)者今應(yīng)說(shuō)之。故作斯論。尊者世友說(shuō)曰。世間有情皆由自業(yè)者。謂自作業(yè)還自受異熟。皆是業(yè)分者。謂如所作業(yè)受如是異熟。皆從業(yè)生者。謂業(yè)為生因取異熟果。生于彼彼所應(yīng)生處。業(yè)為所依者。謂業(yè)為依因受彼彼有具。業(yè)能分判諸有情類。彼彼處所高下勝劣者。謂如前說(shuō)。彼彼生處由業(yè)分判高下勝劣。

云何自業(yè)。答若業(yè)已得今有異熟。及業(yè)異熟已生正受。若業(yè)已得今有異熟者。此句顯示順中有受業(yè)。及業(yè)異熟已生正受者。此句顯示順生有受業(yè)。如順中有受。順生有受。應(yīng)知順起受異熟。順生受異熟。順起受果。順生受果。順細(xì)果。順粗果業(yè)亦爾。問(wèn)為由因故名自業(yè)。為由果故名自業(yè)耶。若由因故名自業(yè)者。后句所說(shuō)當(dāng)云何通。后句說(shuō)言及業(yè)異熟已生正受。若由果故名自業(yè)者。前句所說(shuō)當(dāng)云何通。謂業(yè)已得今有異熟。有作是說(shuō)。但由因故名為自業(yè)。由前句故。有作是說(shuō)。但由果故名為自業(yè)由后句故。如是說(shuō)者。但由因故名為自業(yè)。問(wèn)若爾何故復(fù)說(shuō)及業(yè)異熟已生正受。答于住果位。彼因方得自業(yè)之名。是故尊者妙音說(shuō)曰。若愛(ài)非愛(ài)果已起現(xiàn)前。彼業(yè)爾時(shí)名為自業(yè)。非未造業(yè)及造業(yè)時(shí)。有能現(xiàn)前受異熟果。要業(yè)滅已果方起故。

自業(yè)是何義。答是得自果。自等流自異熟義。此中有說(shuō)。自果者士用果。自等流者等流果。自異熟者異熟果。有說(shuō)。諸句皆顯異熟果。此中說(shuō)感異熟業(yè)名自業(yè)故。有處等流以異熟聲說(shuō)。如說(shuō)何等名受異熟。答言愛(ài)是。有處異熟以等流聲說(shuō)。如此中說(shuō)。復(fù)次此業(yè)所招異熟于自相續(xù)現(xiàn)。熟非余故名自業(yè)問(wèn)為此造業(yè)即此受果。為異造業(yè)異受果耶。答有緣故說(shuō)此造此受。有緣故說(shuō)異造異受。有緣故說(shuō)無(wú)造無(wú)受。有緣故說(shuō)此造此受者。謂蘊(yùn)處界展轉(zhuǎn)相續(xù)剎那雖異可說(shuō)一故。有緣故說(shuō)異造異受者。謂人趣造業(yè)余趣受果。余趣造業(yè)亦爾。有緣故說(shuō)無(wú)造無(wú)受者。謂一切法無(wú)我。無(wú)有情無(wú)命者。無(wú)養(yǎng)育者。無(wú)補(bǔ)特伽羅�？諢o(wú)內(nèi)士夫。離作者受者。唯有生滅諸行聚故。于自相續(xù)。養(yǎng)隨養(yǎng)。育隨育。護(hù)隨護(hù)。轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)。益隨益。故名自業(yè)。問(wèn)善業(yè)異熟可于自相續(xù)能為養(yǎng)等。不善業(yè)異熟于自相續(xù)但為損害。如那落迦十三猛焰纏燒其身。彼寧有。養(yǎng)等耶。答養(yǎng)等有二種。一令增長(zhǎng)。二令不斷。善業(yè)異熟于自相續(xù)由二事故說(shuō)名養(yǎng)等。惡業(yè)異熟于自相續(xù)但令不斷說(shuō)名養(yǎng)等。非令增長(zhǎng)故無(wú)有過(guò)。

若業(yè)是自業(yè)此業(yè)當(dāng)言過(guò)去耶。未來(lái)耶�，F(xiàn)在耶。答此業(yè)當(dāng)言過(guò)去。問(wèn)何故此業(yè)不當(dāng)言未來(lái)。答非先受果后造因故。問(wèn)何故此業(yè)不當(dāng)言現(xiàn)在。答異熟因果不俱時(shí)故若業(yè)是自業(yè)此業(yè)成就耶。答應(yīng)作四句。有業(yè)是自業(yè)此業(yè)不成就。謂業(yè)已得今有異熟。及業(yè)異熟已生正受。此業(yè)已失如無(wú)間業(yè)已現(xiàn)在前。已牽異熟果正現(xiàn)前。此業(yè)已失由舍所依眾同分故。若律儀業(yè)已現(xiàn)在前已牽異熟。此有四種。謂順現(xiàn)法受。順次生受。順后次受。順不定受。果正現(xiàn)前此業(yè)已失。由四緣故�；蛭寰壒�。謂舍所學(xué)二形生。斷善根舍眾同分�；蛎飨喑鋈舨宦蓛x業(yè)已現(xiàn)在前。已牽異熟。此有四種。謂順現(xiàn)法受等如前說(shuō)。果正現(xiàn)前此業(yè)已失。由四緣故。謂受律儀得靜慮。二形生舍眾同分。若非律儀非不律儀。諸余身語(yǔ)妙行惡行已現(xiàn)在前。已牽異熟。此有四種。謂順現(xiàn)法受等如前說(shuō)。果正現(xiàn)前此業(yè)已失。由三緣故。謂意樂(lè)息。舍加行限勢(shì)過(guò)。若欲界系善不善思已現(xiàn)在前。已牽異熟。此有四種。謂順現(xiàn)法受等如前說(shuō)。果正現(xiàn)前此業(yè)已失。謂若善者由斷善根�；蛴缮岜娡�分等故。若不善者。由離染故。若惡作憂根俱生。善思已現(xiàn)在前已牽異熟。此有四種。謂順現(xiàn)法受等如前說(shuō)。果正現(xiàn)前此業(yè)已失。由斷善根故�；蛞央x染故。若初靜慮順退分。順勝進(jìn)分。順決擇分等業(yè)。已現(xiàn)在前。已牽異熟。此有四種。謂順現(xiàn)法受等如前說(shuō)。果正現(xiàn)前此業(yè)已失。由已離染故。或易界地等故。如是乃至非想非。非想處。順退分等業(yè)廣說(shuō)應(yīng)知。有業(yè)成就此業(yè)非自業(yè)。謂業(yè)非已得今有異熟。及業(yè)異熟非已生正受。此業(yè)不失。如無(wú)間業(yè)已現(xiàn)在前。已牽異熟果未現(xiàn)前此業(yè)不失。由未舍所依眾同分故。若律儀業(yè)。若不律儀業(yè)。若非律儀非不律儀。諸余身語(yǔ)妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。已現(xiàn)在前已牽異熟。皆有四種。謂順現(xiàn)法受等如前說(shuō)。果未現(xiàn)前此業(yè)不失。由無(wú)前所說(shuō)諸失緣故。若初靜慮順退分。順住分。順勝進(jìn)分。順決擇分等業(yè)。已現(xiàn)在前已牽異熟。此有四種。謂順現(xiàn)法受等如前說(shuō)。果未現(xiàn)前此業(yè)不失。由未全離染不易界地等故。如是乃至非想非非想處。順退分等業(yè)廣說(shuō)應(yīng)知。有業(yè)是自業(yè)此業(yè)亦成就。謂業(yè)已得今有異熟。及業(yè)異熟已生正受。此業(yè)不失。如律儀業(yè)。若不律儀業(yè)。若非律儀非不律儀。諸余身語(yǔ)妙行惡行已現(xiàn)在前。已牽異熟。此有二種。謂順現(xiàn)法受。順不定受。果正現(xiàn)前。此業(yè)不失。由無(wú)前所說(shuō)諸失緣故。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。已現(xiàn)在前已牽異熟。此有四種。謂順現(xiàn)法受等如前說(shuō)。果正現(xiàn)前此業(yè)不失。由無(wú)前所說(shuō)諸失緣故。若諸靜慮。無(wú)色順退分。順住分。順勝進(jìn)分。順決擇分等業(yè)。已現(xiàn)在前已牽異熟此有四種。謂順現(xiàn)法受等如前說(shuō)。果正現(xiàn)前此業(yè)不失。由無(wú)前所說(shuō)諸失緣故。有業(yè)非自業(yè)此業(yè)亦不成就。謂業(yè)非已得今有異熟及業(yè)異熟。非已生正受此業(yè)已失。如無(wú)間業(yè)余眾同分中。已消已受。已作所作。已與果已。無(wú)能異熟已熟。若律儀業(yè)若不律儀業(yè)。若非律儀非不律儀。諸余身語(yǔ)妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無(wú)色順退分。順住分。順勝進(jìn)分。順決擇分等業(yè)。余眾同分中。已消已受。已作所作。已與果已。無(wú)能異熟已熟。此業(yè)已失。由有前說(shuō)諸失緣故。非亦有四句。翻是應(yīng)知。謂前第二句作此第一句前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣說(shuō)如前。