第一百二十五卷 阿毗達磨大毗婆沙論

第一百二十五卷 阿毗達磨大毗婆沙論

業(yè)蘊第四中自業(yè)納息第五之二

若業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當受異熟耶。答應作四句。有業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當不受異熟。謂業(yè)已得今有異熟。及業(yè)異熟已生正受。此業(yè)異熟已至最后位。此最后言義有多種。謂有最后千劫。有最后百劫。有最后劫。有最后千歲。有最后百歲。有最后歲。有最后月。有最后晝夜。有最后剎那。云何最后千劫。謂如一業(yè)能引非想非非想處八十千劫壽量。彼住最后千劫時。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當不受異熟。已至最后異熟位故。云何最后百劫。謂如一業(yè)能引無煩天處十百劫壽量。彼住最后百劫時。此業(yè)是自業(yè)此業(yè)定當不受異熟。已至最后異熟位故。云何最后劫。謂如一業(yè)能引遍凈天處六十四劫壽量。彼住最后劫時。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當不受異熟。已至最后異熟位故。云何最后千歲。謂如一業(yè)能引他化自在天處十六千歲壽量。彼住最后千歲時。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當不受異熟。已至最后異熟位故。云何最后百歲。謂如一業(yè)能引北俱盧洲十百歲壽量。彼住最后百歲時。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當不受異熟。已至最后異熟位故。云何最后歲。謂如一業(yè)能引南贍部洲百歲壽量。彼住最后歲時。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當不受異熟。已至最后異熟位故。云何最后月。謂如一業(yè)能引十二月壽量。彼住最后月時。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當不受異熟。已至最后異熟位故。云何最后晝夜。謂如一業(yè)能引三十晝夜壽量。彼住最后晝夜時。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當不受異熟。已至最后異熟位故。云何最后剎那。謂如一業(yè)能引百剎那壽量。彼住最后剎那時。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當不受異熟。已至最后異熟位故。有業(yè)定當受異熟。此業(yè)非自業(yè)。謂業(yè)非已得今有異熟。及業(yè)異熟非已生正受。此業(yè)異熟未熟。如無間業(yè)已現(xiàn)在前。已牽異熟果未現(xiàn)前若律儀業(yè)。若不律儀業(yè)。若非律儀非不律儀。諸余身語妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業(yè)。已現(xiàn)在前。已牽異熟。此有三種。謂順現(xiàn)法受。順次生受。順后次受。果未現(xiàn)前。有業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當受異熟。謂業(yè)已得今有異熟。及業(yè)異熟已生正受。此業(yè)異熟未至最后位。此最后言義有多種。謂有最后千劫。乃至最后剎那。最后千劫者。謂如一業(yè)能引非想非非想處八十千劫壽量。彼住最初千劫時。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當受異熟。謂定當受七十九千劫異熟。乃至彼住第七十九千劫時。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當受異熟。謂定當受千劫異熟。最后百劫者。謂如一業(yè)能引無煩天處十百劫壽量。彼住最初百劫時。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當受異熟。謂定當受九百劫異熟。乃至彼住第九百劫時。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當受異熟。謂定當受百劫異熟。最后劫者。謂有一業(yè)能引遍凈天處六十四劫壽量。彼住最初劫時。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當受異熟。謂定當受六十三劫異熟。乃至彼住第六十三劫時。此業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當受異熟。謂定當受一劫異熟。如是最后千歲。乃至最后剎那。隨其所應。廣說亦爾。如是諸業(yè)果正現(xiàn)前故名為自業(yè)。未至最后異熟位故。名定當受異熟。有業(yè)非自業(yè)。此業(yè)定當不受異熟。謂業(yè)非已得今有異熟。及業(yè)異熟非已生正受。此業(yè)異熟已熟。謂諸無間業(yè)余眾同分中。已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟已熟。如律儀業(yè)。若不律儀業(yè)。廣說乃至。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業(yè)。已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟已熟。非亦有四句。翻是應知。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣說如前。若業(yè)成就此業(yè)定當受異熟耶。答應作四句。有業(yè)成就此業(yè)定當不受異熟。謂業(yè)過去不善善有漏異熟已熟。此業(yè)不失。若業(yè)未來不善善有漏已得而定不生。若業(yè)無記無漏成就。此中謂業(yè)過去不善善有漏異熟已熟。此業(yè)不失者。如律儀業(yè)。若不律儀業(yè)。若非律儀非不律儀。諸余身語妙行惡行。已現(xiàn)在前已牽異熟。此有二種。謂順現(xiàn)法受。順不定受。果已現(xiàn)前此業(yè)不失。無前所說諸失緣故。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。已現(xiàn)在前已牽異熟。此有四種。謂順現(xiàn)法受等如前說。果已現(xiàn)前此業(yè)不失。無前所說諸失緣故。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業(yè)。已現(xiàn)在前已牽異熟。此有四種。謂順現(xiàn)法受等如前說。果已現(xiàn)前此業(yè)不失。無前所說諸失緣故。若業(yè)未來不善善有漏已得而定不生者。謂欲界系善不善思。未來已得而定不生定不生故。此業(yè)定當不受異熟。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業(yè)。未來已得而定不生定不生故。此業(yè)定當不受異熟。若業(yè)無記無漏成就者。謂無記無漏業(yè)。雖成就而性不貞實。及無愛潤故。此業(yè)定當不受異熟。有業(yè)定當受異熟。此業(yè)不成就。謂業(yè)過去不善善有漏異熟未熟。此業(yè)已失。若業(yè)未來不善善有漏不得而定當生。此中謂業(yè)過去不善善有漏異熟未熟。此業(yè)已失者。如律儀業(yè)。已現(xiàn)在前已牽異熟。此有三種。謂順現(xiàn)法受。順次生受。順后次受。果未現(xiàn)前此業(yè)已失。由前所說諸失緣故。若不律儀業(yè)。若非律儀非不律儀。諸余身語妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業(yè)。已現(xiàn)在前已牽異熟。此有三種。謂順現(xiàn)法受等如前說。果未現(xiàn)前此業(yè)已失。由前所說諸失緣故。若業(yè)未來不善善有漏不得而定當生者。謂諸無間業(yè)未來未得。而定當生。定當生故定當受異熟。若律儀業(yè)。若不律儀業(yè)。若非律儀非不律儀。諸余身語妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業(yè)。未來未得而定當生。定當生故定當受異熟。此有三種。謂順現(xiàn)法受等如前說。有業(yè)成就此業(yè)。定當受異熟。謂業(yè)過去不善善有漏異熟未熟此業(yè)不失。若業(yè)未來不善善有漏已得亦定當生。若業(yè)現(xiàn)在不善善有漏。此中謂業(yè)過去不善善有漏異熟未熟此業(yè)不失者。謂諸無間業(yè)已現(xiàn)在前已牽異熟。果未現(xiàn)前。若律儀業(yè)。若不律儀業(yè)。若非律儀非不律儀。諸余身語妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業(yè)。已現(xiàn)在前已牽異熟。此有三種。謂順現(xiàn)法受等如前說。果未現(xiàn)前此業(yè)不失。由無前所說諸失緣故。若業(yè)未來不善善有漏已得亦定當生者。謂欲界系善不善思。未來已得亦定當生。定當生故定當受異熟。此有三種。謂順現(xiàn)法受等如前說。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分乃至順決擇分等業(yè)。未來已得亦定當生。定當生故定當受異熟。此有三種。謂順現(xiàn)法受等如前說。若業(yè)現(xiàn)在不善善有漏者。謂諸無間業(yè)正現(xiàn)在前。若律儀業(yè)。若不律儀業(yè)。若非律儀。非不律儀。諸余身語妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業(yè)。正現(xiàn)在前。此有三種。謂順現(xiàn)法受等如前說。有業(yè)不成就此業(yè)定當不受異熟。謂業(yè)過去不善善有漏異熟已熟此業(yè)已失。若業(yè)未來不善善有漏不得亦定不生。若業(yè)無記無漏不成就。此中謂業(yè)過去不善善有漏異熟已熟此業(yè)已失者。謂諸無間業(yè)余眾同分中。已消已受。廣說如前。若律儀業(yè)。若不律儀業(yè)。若非律儀非不律儀。諸余身語妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業(yè)。已在過去已消已受。廣說如前。此業(yè)已失。由有前說諸失緣故。若業(yè)未來不善善有漏不得亦定不生者。謂諸無間業(yè)未來未得定當不生。定不生故定當不受異熟。若律儀業(yè)。廣說乃至。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業(yè)。未來未得定當不生。定不生故定當不受異熟。若業(yè)無記無漏不成就者。謂由不貞實及無愛潤故。或先未得�；虻靡咽Ч史恰Ｒ嘤兴木�。翻是應知。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣說如前若預流者。有不善業(yè)能順苦受。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如說二因令墮惡趣。謂見所斷修所斷業(yè)。諸預流者。雖已永斷見所斷業(yè)。而未能斷修所斷業(yè)�；蛴猩�疑。諸預流者應墮惡趣�；驈蜕�疑。彼應已斷修所斷業(yè)。欲令彼疑得決定故。顯預流者。雖未永斷修所斷業(yè)。而彼決定不墮惡趣。故作斯論。若預流者。有不善業(yè)能順苦受。異熟未熟彼既成就。應墮惡趣何道障故而不墮耶。答由二部結縛諸有情令墮惡趣。謂見所斷修所斷結。諸預流者。雖未永斷修所斷結而已永斷見所斷結。闕一資糧不墮惡趣。如車具二輪有所運載。鳥有二翼能飛虛空闕一不然。此亦如是。故預流者不墮惡趣。隨本論文所釋如是。然有說者。愚墮惡趣智則不然。一切預流是智者故。凡墮惡趣圣則不然一切預流是圣者故。有惡意樂害意樂者墮惡趣。有善意樂無害意樂者不然一切預流有善意樂無害意樂故。犯戒者墮惡趣。持戒者不然一切預流是持戒者。由彼已得圣所愛戒堅牢船故。復有說者。一切預流于諸惡趣得非擇滅。諸法若得非擇滅者。彼法畢竟不現(xiàn)在前。是故預流不墮惡趣。有余師說。若有不見惡行過失妙行功德。彼墮惡趣一切預流如實知見善惡得失。由失念故。雖暫起惡業(yè)而不墮惡趣。有作是說。薩迦耶見未斷未遍知。造惡業(yè)者容墮惡趣。一切預流薩迦耶見已斷已遍知。雖暫起惡業(yè)。而不墮惡趣。如世尊說。若有身見已斷已遍知。具五功德。一者障三惡趣。二者遮五無間業(yè)。三者解脫種種諸惡見趣。四者無際生死已作分齊。五者臨命終時心神明了。有說。預流智腹凈故。雖有惡業(yè)不墮惡趣。如有二人食不應食。一內(nèi)火劣所食不消便致大苦。一內(nèi)火盛所食易消不增大苦。如是異生及預流者。雖俱受境作不善業(yè)而諸異生智腹不凈。無圣道火故便墮惡趣受諸劇苦。諸預流者智腹凈故。于人天中但受微苦。有說。預流從無量殑伽沙等。如來應正等覺圣種中生故。雖有惡業(yè)不墮惡趣。如有二人俱犯王法。一是凡庶便致重刑。一是王子但遭訶責。如是異生及預流者俱作惡業(yè)而諸異生非圣種故所造惡業(yè)招惡趣苦。一切預流是圣種故。惡業(yè)但招人天輕苦。有說。預流見境過故。雖有惡業(yè)不墮惡趣。如有二魚俱貪鉤餌。一無善巧為食吞鉤喪失身命。一有善巧以尾擊餌接取食之不失身命如是異生及預流者。雖俱受境作不善業(yè)。而諸異生無圣智故于所受用不見過失。深生耽著便招重苦。諸預流者有圣智故。于所受用見諸過失。不深耽著但受輕苦。有說。預流具止觀故雖有惡業(yè)不墮惡趣。如瞿陀與烏俱于水上共食死尸。有人以箭射之。瞿陀無翼便沒水中。烏有翼故即時飛去。如是異生及預流者。雖俱受境作不善業(yè)。為無常箭所中射時。異生無止觀翼故。即便沉沒惡趣水中。預流有止觀翼故。便升天人涅槃空界。有說。預流及一來者。心調(diào)柔故。順涅槃故。信種堅故。信根深故。雖有惡業(yè)不墮惡趣。譬如大海義敕眾流。汝今便可漂拔諸樹同集我所。眾流對曰。余悉能漂唯除楊柳。海問其故。眾流復言。柳具二德不可漂至。一盤根深固。二柔軟隨流。設鼓波濤不能漂拔。如是惡趣義敕惑流汝今可漂。諸受欲者同集我所�；罅鲗υ弧Ｓ嘞つ芷�。唯除二果。惡趣問其故。惑流復言。彼具二德不可漂至。一信根深固二心行調(diào)柔。鼓業(yè)波濤不能漂拔。故預流者不墮惡趣。

如世尊說。我圣弟子應自審記。已盡地獄傍生餓鬼崄惡趣坑。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如世尊說。若有苾芻苾芻尼等。能隨觀察見自身中。有四證凈現(xiàn)在前者。應自審記。已盡地獄傍生餓鬼崄惡趣坑。又世尊說。若有多聞諸圣弟子。能隨觀察見自身中。有四證凈現(xiàn)在前者。彼圣弟子應自審記已盡地獄傍生餓鬼崄惡趣坑。有于此疑諸預流者。于自已盡地獄傍生餓鬼等事。有現(xiàn)量智能正知耶。為令彼知諸預流者。于前說事但由比量非現(xiàn)量知故作此論。諸預流者。為有現(xiàn)智能自審知。已盡地獄傍生餓鬼崄惡趣坑。而自記耶。答不能。若爾彼云何知。答信佛語故。謂世尊說。若有苾芻苾芻尼等。如前廣說。又世尊說。若有多聞諸圣弟子。廣說乃至。已盡地獄傍生餓鬼崄惡趣坑。問此中地獄傍生餓鬼已攝惡趣。何故復說崄惡趣坑。答前廣后略。前別后總。前開后合。無重說過。有作是說。地獄言顯地獄。傍生言顯傍生。餓鬼言顯餓鬼。崄惡趣坑言。顯扇搋半擇迦無形二形。以彼是人中崄惡趣坑故。復有說者。地獄等言顯地獄等。崄惡趣坑言顯造無間業(yè)者。以彼于無間生必墮地獄故。有余師說。地獄等言顯地獄等。崄惡趣坑言顯斷善根者。以彼若不續(xù)必墮地獄故。有余師說。地獄等言顯地獄等。崄惡趣坑言顯不律儀者。以彼當墮諸惡趣故�；蛴姓f者。地獄等言顯惡趣果。險惡趣坑言顯往彼因。如世尊說汝等苾芻若見有行三惡行者。當知已見地獄傍生餓鬼惡趣。有余復說。地獄等言顯三惡趣。崄言重顯地獄。以地獄中無善異熟不安隱故。惡趣言顯餓鬼。以彼資具恒時匱乏所趣皆惡故�？友燥@傍生。以彼劫成時生劫壞時歿難可出故。有余師言。險言總顯三惡趣。以三惡趣極危險故。惡趣言亦總顯三惡趣。以彼所趣皆穢惡故。坑言亦總顯三惡趣。以彼身心皆極下劣。居鄙穢法如糞坑故。問地獄等處有無量種苦具。現(xiàn)在如何�？裳砸驯M地獄傍生鬼等。答一切圣者不生彼故。更不受彼蘊界處故說名已盡。非全令彼苦具亦無。方名已盡。問亦有異生不墮惡趣。何故但說圣者已盡。答異生不定�；蛴胁粔櫋Ｒ嘤袎櫿�。以不定故不說已盡。一切圣者決定不墮是故偏說。問諸預流者于人天趣亦少分盡。何故但說盡地獄等。答諸預流者于人天趣有生不生。于地獄等決定不生是故偏說。又預流者已得四智。謂苦集滅道智。未得盡智無生智故。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂有生疑。諸預流者于已盡中但比知故。于四圣諦亦應比知。復有生疑。諸預流者已斷見所斷煩惱及果故。亦應已得盡無生智。為除彼疑顯預流者已得四智。未得盡智及無生智。得四智故于四諦中現(xiàn)智證知。未得盡智無生智故。比知已盡故作斯論。問何故預流未得盡智及無生智。答盡一切生。斷一切惑。辦一切事。方起盡智及無生智。非預流者盡一切生。斷一切惑。辦一切事。是故未得盡無生智。有余師說。永盡一切界趣生處生老病死。方可證得盡無生智。非預流者永盡一切界趣生處生老病死。是故未得盡無生智。

如世尊說。由學謀害那伽諦觀卻后七日憍薩羅家必當殄滅。云何學謀害。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說。苾芻當知。以害濕器壞尸羅威。由學謀害那伽諦觀卻后七日憍薩羅家必當殄滅。云何名為害濕器耶。謂憍薩羅主。毗盧擇迦。放縱癡狂害諸釋種。此諸釋種是彼母親。自小已來數(shù)同器食。世間說此為濕器。親彼背此親而行殺害害濕器親故。說害濕器言。有說。應言以害濕面謂諸釋種雨淚求哀。不矜濕面而行殺戮。有說。應言以害濕眼。謂諸釋種悲淚盈目不生慈哀反害其命。以此業(yè)故必當殄滅。云何名曰壞尸羅威。謂壞世俗無漏戒故。學謀害者。學謂預流及一來果。彼行謀害由謀害故令彼王種不久當滅。云何名曰那伽諦觀。此那伽言目阿羅漢。諸阿羅漢審諦觀彼�；虮≠よ竺�大那伽。謂佛世尊當審諦觀察。卻后七日憍薩羅家必當殄滅。學謀害故。毗盧擇迦卻后七日種族皆盡。西方諸師作如是說。由學謀害憍薩羅家第七日中必當殄滅。今欲分別彼契經(jīng)中所說義故而作斯論。

云何學謀害。答如有學者。未離欲染。他加害時便作念言。當令衰壞母失愛子。問何緣學者被他害耶。答由三緣故。謂非時非處非道行故。非時行者。謂夜分中游于聚落村亭。關邏為巡候者之所捉獲縛錄推問種種加害。非處行者。謂入酒家淫家王家博戲家等。為監(jiān)察者之所捉獲。鞭撻考訊種種苦切。非道行者。謂營農(nóng)月輒入園田踐他苗稼。為守護者之所捉獲。加諸苦楚以苦逼故。便作念言。當令衰壞母失愛子。衰壞者謂死滅。母子乖離故名母失愛子。問學者已得不作律儀。何故乃作如是謀害。答彼由苦逼便于自身起如是念。寧當令我衰壞失愛。勿令我為斯苦所逼。不于他身是以無過。有說。于他亦起斯念。然但欲訶責不欲加害。所以者何。若彼了知由此謀害。下至能殺一蟻卵者。設救自命亦不起此心。故此所念但為訶責。問此學謀害為但作念。為亦發(fā)言。有說。但念而不發(fā)言。有說。發(fā)言亦無有過。為訶責故非加害故。所以者何。若彼了知由此語業(yè)。下至能害一蟻卵者。設救自命尚不起心況起語業(yè)。問若城邑等父母所居。學者于中起謀害不。有說。不起。有說。亦起。但為訶責。廣說如前。又如學者已離欲染。他加害時從離欲退作是念言。當令衰壞母失愛子。問彼為退已發(fā)此心言。為未退時起此謀害。若彼退已發(fā)此心言。便無威力所作謀害云何速成。若未退時起此謀害。既無欲惡。如何起此謀害心言。答應作是言。彼必退已。問既無威力如何速成。答未離欲時威力微劣。起多心念謀害方成。離欲退時勝道余勢。資彼心愿謀害速成。有作是說。彼未退位天龍神鬼敬德歸誠。彼遇苦緣退行謀害。天等助力令事速成。問不還退時既行謀害。阿羅漢退亦謀害耶。答無學退時不行謀害。由果殊勝雖暫退時行相作業(yè)不同學退。問無學退已謀害尚無。況未退時得有謀害。若爾經(jīng)說當云何通如說羯洛迦孫馱佛訶叱度使魔羅。應時彼魔陷入地獄。答但為訶責不欲加害。然彼業(yè)盡自墮地獄曾聞彼佛將一侍者。名曰至遠。入娑羅村次第乞食。時魔度使化作少年。擲石遙打侍者。頭破血流被面。隨佛后行。時佛右旋如象王。顧見如是事。訶叱魔言。汝何非分造斯惡業(yè)。魔時業(yè)盡便墮地獄。故但訶責非欲加害。

問諸學謀害為但自為亦為他耶。答有亦為他。如昔于此迦濕彌羅國有王都名婫邏吒。去城不遠有僧伽藍。名曰石崖。中有苾芻是阿羅漢。僧伽藍側自染袈裟。城中人有失一犢子。尋訪至此。遙問苾芻見犢子不。答言不見。彼漸前行。苾芻業(yè)力令彼人見。衣似牛皮染汁如血。煮札似肉器如牛頭。見已驚怒叱言大賊。如何苾芻盜我犢子而復屠殺。遂加楚撻縛送王所。王付法司禁閉牢獄。以彼業(yè)力令諸門人。雖歷多時而無憶者。惡業(yè)盡已彼諸門人皆生憶念。我?guī)熀卧趯ぴL乃知禁在牢獄。便共白王我?guī)煙o辜枉禁多歲。愿王照察放我等師。王敕法司速宜放出。彼阿羅漢在禁多時。衣壞發(fā)長無沙門像。法司巡察不見苾芻。尋還白王無此囚類。門人重啟師定在中。囚縶多年失沙門相。愿于禁所令宣告言。誰是沙門王恩放出。王如其語尋令宣告。彼阿羅漢惡業(yè)既盡。才聞喚聲如睡夢覺。以神通力上升虛空。猶如雁王翔空而住。王見是已投身悶絕。冷水灑面良久乃穌。自傷無知枉禁圣者。當墮惡趣無有出期。遂與群臣仰空禮謝。唯愿圣者哀恕我愆。時阿羅漢俯而告曰。吾于汝等曾不生嗔。王曰。若然請垂攝受。尊者慈愍下降王宮。王及群臣歡喜贊禮。為剃須發(fā)奉上新衣。并彼門人廣設供養(yǎng)。香花翼從送往伽藍。彼門徒中多諸圣者。時阿羅漢勖眾而言。以我宿殃橫遭拘縶。勿以惡意。觀彼王都。時有勤策得預流果。其身在遠不聞此言。后隨苾芻入王都邑。見師禁處竊起害心。此非法城抂禁親教。綿歷歲序備受艱辛。哀哉苦毒誠為難忍。時有非人敬信三寶。知勤策念于此夜中。雨土滿城一切堙滅。又即此國昔有王都。名曰善堅去城不遠。有僧伽藍名戰(zhàn)主迦。中有苾芻是阿羅漢。入深靜慮不掩戶扇。城中有人妻叛投寺。見僧入定藏竄床下。其夫尋后入寺問僧。僧不審察。答言不見。夫遂遍求床下捉得夫乃嗔罵云。賊苾芻。如何沙門輒藏我婦縱情。楚撻縛送王所。王付法司廣如前說。與前別者。有晚出家證預流果。而行謀害非人縱火。燒滅王都故知亦有為他謀害。

問諸學謀害其體是何。答嗔相應思是謀害體。內(nèi)法名謀害。外法名意憤。外仙意憤令村無村。令城無城。令國無國。由斯彼觸害生命罪。問何故俱令村等殄滅。外仙得罪內(nèi)則不爾答外無圣道。內(nèi)有圣道外闕止觀。內(nèi)具止觀。外為加害內(nèi)為訶責。外亦起加行。內(nèi)但發(fā)心言。是故外仙得罪非內(nèi)。問諸學謀害必果遂耶。答此不決定。若諸有情造作增長。大威勢業(yè)異熟現(xiàn)前便不果遂。如昔有一婆羅門王名補沙友憎嫉佛法。焚燒經(jīng)典。壞窣堵波破僧伽藍害苾芻眾。于迦濕彌羅國一邊境中。破五百僧伽藍況于余處。惡魔方便使鳩叛荼藥叉鬼神冥助威勢。令所往處無能拒者。漸滅佛法至菩提樹。菩提樹神名為諦語。作如是念。今此惡王甚大愚暴。將欲毀壞殑伽沙等諸佛世尊。破惡魔軍成妙覺處。即自化現(xiàn)殊勝女身。佇立其前。彼王見已尋生貪染。護法善神遂得其便。殺王及軍并惡神眾無得免者。時佛法中有多學者。雖作謀害無一得成。由彼國王福力大故。又如昔者達刺陀王。入迦濕彌羅國。毀滅佛法。殺苾芻眾壞窣堵波。破僧伽藍焚燒經(jīng)典。爾時彼國有多賢圣。雖起謀害亦無成者。由彼惡王福力大故。由此故說。若諸有情造作增長大威勢業(yè)。異熟現(xiàn)前便不果遂。