第1155部 十誦律比丘尼戒本

十誦律比丘尼戒本

大德尼僧聽。冬時一月過少一夜。余有一夜三月在。老死至近。佛法欲滅。

諸大德。為得道故。一心勤精進(jìn)。所以者何。諸佛一心勤精進(jìn)故。得阿耨多羅三藐三菩提。何況余善道法。

未受具足者已出。僧今和合。先作何事(一人答布薩說波羅提木叉)諸大德。不來諸比丘尼。說欲及清凈。

合十指爪掌供養(yǎng)釋師子

我今欲說戒僧當(dāng)一心聽

乃至小罪中心應(yīng)大怖畏

有罪一心悔后更莫復(fù)犯

心馬馳惡道放逸難禁制

佛說切戒行亦如利轡勒

佛口說教誡善者能信受

是人馬調(diào)順能破煩惱軍

若不受教敕亦不愛樂戒

是人馬不調(diào)沒在煩惱軍

若人守護(hù)戒如牦牛愛尾

系心不放逸亦如猴著鎖

日夜常精進(jìn)求實智慧故

是人佛法中能得清凈命

大德尼僧聽。今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到僧忍聽。僧一心作布薩說波羅提木叉。如是白。

諸大德。今共作布薩說波羅提木叉。僧一心善聽。有罪者發(fā)露。無罪者默然。默然故。當(dāng)知諸大德清凈。如一一比丘尼問答。是比丘尼眾中三唱亦如是。若有比丘尼。如是比丘尼眾中第三唱。憶有罪不發(fā)露。得故妄語罪。諸大德。故妄語罪。佛說遮道法。比丘尼于此中欲求清凈。憶有罪應(yīng)發(fā)露。發(fā)露則安隱。不發(fā)露罪益深。

諸大德。已說波羅提木叉序。今問諸大德。是中清凈不。第二第三亦如是問。是中清凈不。諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

諸大德。是八波羅夷法。半月半月波羅提木叉中說。

若比丘尼。同入比丘尼學(xué)法。不舍戒戒羸不出。行淫法乃至共畜生。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。

若比丘尼。若聚落若空地。不與取。名盜物。如不與物取故。若王若王等。若捉若殺。若縛若擯。若輸金罪。若言。汝小兒汝賊汝癡。如是相。不與物取。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。

若比丘尼。若人若似人。故自手奪命。若持刀與。若教死若贊死。作是言。人用惡活為。死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死贊死。是人因是事死。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。

若比丘尼。不知不見�？諢o過人法。自言。我如是知如是見。是比丘尼后時若問若不問。貪利養(yǎng)故。不知言知。不見言見�？照N妄語。除增上慢。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。

若比丘尼。有漏心聽漏心男子。發(fā)際已下至膝腕已上。卻衣順摩逆摩。牽推按掏抱上抱下。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。

若比丘尼。有漏心聽漏心男子。捉手捉衣共立共語。共期入屏覆處。待男子來。與身如白衣女。以此八事示貪著相。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。

若比丘尼。知比丘尼犯重罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若滅若去。后作是言。我亦先知是比丘尼犯如是如是罪。但不欲自舉。不欲向僧說�；蛴腥搜浴Ｔ坪蚊米晕燮滏�。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。

若比丘尼。知是比丘。一心和合僧。如法作不見擯。獨一無二。無伴無侶。不休不息。便往隨順。諸比丘尼。應(yīng)如是諫是比丘尼。是比丘。一心和合僧。如法作不見擯。獨一無二。無伴無侶。不休不息。汝莫隨順是比丘。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。諸比丘尼應(yīng)第二第三諫。令舍是事故。第二第三諫時。若舍是事善。若不舍者。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。

諸大德。已說八波羅夷法。若比丘尼犯一一法。是比丘尼不得共住。不得共事。如前后亦如是。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。今問諸大德。是中清凈不。第二第三亦如是問。是中清凈不。諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

諸大德。是十七僧伽婆尸沙法。半月半月波羅提木叉中說。

若比丘尼行媒法。若持男意語女。持女意語男。若為婦事若私通事。乃至一會時。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

若比丘尼惡嗔故。以無根波羅夷法。謗無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后時若問若不問。知是事無根。是比丘尼住嗔故。作是語者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

若比丘尼惡嗔故。異分中取片若似片事。以波羅夷法謗。欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼后時。若問若不問。知是片似片事。是比丘尼住嗔故。作是語者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

若比丘尼有漏心。從漏心男子自手取食。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏心。從漏心男子自手取食啖。若隨意用。于汝何所能。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

若比丘尼。若夜若晝。若異聚落若異界。若度水彼岸一身獨宿。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

若比丘尼。恃勢言人者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

若比丘尼。知賊女決斷應(yīng)死。眾人皆知王及主不聽。便作弟子。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

若比丘尼。知比丘尼和合僧如法作不見擯。不問比丘尼僧亦不取欲。便出界外與解擯者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

若比丘尼。欲破和合僧。勤方便受持破僧事。諸比丘尼應(yīng)如是諫。汝莫破和合僧勤方便受持破僧事。當(dāng)與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學(xué)如水乳合。得安樂住。汝當(dāng)舍是求破僧事。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。當(dāng)再三諫令舍是事。再三諫時舍者善。不舍者是法至三。犯僧伽婆尸沙可悔過。

若比丘尼。求破和合僧。有余同意相助比丘尼。若一若二若多。語諸比丘尼言。汝是事中莫說是比丘尼。何以故。是比丘尼說法說律。不說非法。不說非律。是比丘尼所說。皆是我等所欲。是知說非不知說。是比丘尼所說。皆是我等所欲樂忍。諸比丘尼應(yīng)如是諫是相助比丘尼。汝莫作是語。是比丘尼說法說律。不說非法不說非律。是比丘尼所說。皆是我等所欲。是知說非不知說。是比丘尼所說。皆是我等所欲樂忍。汝莫相助求破僧事。當(dāng)助和合僧。僧和合者歡喜無諍。一心一學(xué)如水乳合。得安樂住。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。諸比丘尼當(dāng)再三諫。令舍是事故。再三諫時舍者善。不舍者是法至三。犯僧伽婆尸沙可悔過。

若比丘尼。隨所依止聚落。作惡行污他家。皆見皆聞皆知。諸比丘尼應(yīng)如是言。汝等作惡行污他家。皆見皆聞皆知。汝等出去。不應(yīng)住此。是比丘尼語諸比丘尼言。諸比丘尼。隨愛隨嗔隨怖隨癡行。何以故。有如是同罪比丘尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫作是語。諸比丘尼隨愛隨嗔隨怖隨癡行。何以故。諸比丘尼不隨愛嗔怖癡行。汝等作惡行污他家。皆見聞知。汝當(dāng)舍是隨愛嗔怖癡語。汝等出去。不應(yīng)住此。如是諫時不舍是事者。當(dāng)再三諫。令舍是事故。再三諫時舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙可悔過。

有比丘尼惡性戾語。諸比丘尼。說如法如律如戒經(jīng)中事。是比丘尼戾語不受。語諸比丘尼言。汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘尼應(yīng)如是言。諸比丘尼。說如法如律如戒經(jīng)中事。汝莫戾語當(dāng)隨順語。諸比丘尼。當(dāng)為汝說如法如律。汝亦當(dāng)為諸比丘尼說如法如律。何以故。如是者。諸如來眾得增長利益。以共語相教共罪中出故。汝當(dāng)舍是戾語事。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。諸比丘尼當(dāng)再三諫。令舍是事故再三諫時舍者善。不舍者僧伽婆尸沙可悔過。

若比丘尼。共比丘尼斗諍時。作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙門釋子知道。更有余沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當(dāng)從彼修梵行。諸比丘尼應(yīng)諫是比丘尼言。汝莫共諸比丘尼斗諍時作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙門釋子知道。更有余沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當(dāng)從彼修梵行。汝應(yīng)佛法中樂修梵行。當(dāng)舍離自不樂心。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。當(dāng)再三諫。令舍是事故。再三諫時舍者善。不舍者僧伽婆尸沙可悔過。

若比丘尼。共比丘尼斗諍時。作是言。比丘尼僧。隨愛行隨嗔行隨怖行隨癡行。諸比丘尼應(yīng)如是諫。汝莫共諸比丘尼斗諍時作是言。比丘尼僧。隨愛行隨嗔行隨怖行隨癡行。何以故。比丘尼僧。不隨愛嗔怖癡行。汝當(dāng)舍是隨愛嗔怖癡語。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。諸比丘尼應(yīng)再三諫。令舍是事故。再三諫時舍者善。不舍者僧伽婆尸沙可悔過。

若二比丘尼同心共作惡業(yè)。有惡名聲。惱比丘尼僧�；ハ喔沧铩ＶT比丘尼應(yīng)如是諫。汝等莫同心共作惡業(yè)有惡名聲。惱比丘尼僧。互相覆罪。汝等各別離行。別離行者增長佛法。汝等舍是隨順惡行。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。應(yīng)再三諫。令舍是事故。再三諫時舍者善。不舍者僧伽婆尸沙可悔過。

若比丘尼。教二比丘尼言。汝莫別離行。當(dāng)同心行。別離行者不得增長。若同心行者便得增長。比丘尼僧中。亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝別離行。諸比丘尼應(yīng)如是諫。汝莫教二比丘尼作是言。汝等莫別離行。當(dāng)同心行。別離行者不得增長佛法。同心行者便得增長。眾中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝別離行。汝當(dāng)舍是勸邪行事。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。當(dāng)再三諫。令舍是事故。再三諫時舍者善。不舍者僧伽婆尸沙可悔過。

諸大德。已說十七僧伽婆尸沙法。九初罪八乃至三諫。若比丘尼隨犯一一罪。應(yīng)二部僧中半月行摩那埵�？啥�部僧意。二部僧各二十眾。應(yīng)出是比丘尼罪。若二部眾中若少一人。是比丘尼罪不名為出。二部僧可呵。是法應(yīng)爾。今問諸大德。是中清凈不。第二第三亦如是問。是中清凈不。諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

諸大德。是三十尼薩耆波夜提法。半月半月波羅提木叉中說。

若比丘尼。衣竟已舍迦絺那衣。畜長衣得至十日。過是畜者。尼薩耆波夜提。

若比丘尼。衣竟已舍迦絺那衣。五衣中若離一一衣。乃至一宿。尼薩耆波夜提。除僧羯磨。

若比丘尼。衣竟已舍迦絺那衣。若得非時衣。是比丘尼須者當(dāng)自手取。速作受持。若足者善。若不足者。更望得衣令具足故。停是衣乃至一月。過是停者。尼薩耆波夜提。

若比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。得衣者。尼薩耆波夜提。除因緣。因緣者。奪衣失衣燒衣漂衣。是名因緣。

若比丘尼。奪衣失衣燒衣漂衣時。從非親里居士居士婦乞衣。自恣多與衣。是比丘尼應(yīng)取上下衣。過是取者。尼薩耆波夜提。

若為比丘尼故。非親里居士居士婦辦衣直作是言。我以是衣直。買如是衣。與某比丘尼。是比丘尼。先不自恣請。便往居士居士婦所。作同意言。汝為我辦如是衣直。買如是如是衣與我。為好故。若得衣者。尼薩耆波夜提。

若為比丘尼。二非親里居士居士婦。各辦衣直作是言。我以是衣直。各買如是衣。與某比丘尼。是比丘尼。先不自恣請。便往居士居士婦所。作同意言。汝等各辦衣直。合作一衣與我。為好故。若得衣者。尼薩耆波夜提。

若為比丘尼故。若王王臣若婆羅門居士。遣使送衣直。是使到比丘尼所言。大德。某送此衣直。汝當(dāng)受取。比丘尼應(yīng)言。我比丘尼法。不應(yīng)受衣直。若須衣時得凈衣者。當(dāng)自手受速作衣持使語比丘尼言。大德。有執(zhí)事人。能為比丘尼執(zhí)事不。是比丘尼應(yīng)示執(zhí)事人。若僧園民若優(yōu)婆塞。此人能為比丘尼執(zhí)事。是使往執(zhí)事人所言。汝取是衣直。作如是衣。與某比丘尼。是比丘尼須衣時來。汝當(dāng)與衣。是使語已還報比丘尼。我已語竟。大德。須衣時便往取。當(dāng)與汝衣。是比丘尼往執(zhí)事所索衣。作是言。我須衣。至再三反亦如是索。得衣者善。不得者四反乃至六反。往執(zhí)事人前默然立。若四反乃至六反默然立。得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波夜提。若不得衣。隨送衣直來處。若自往若遣使語。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫使失。是事應(yīng)爾。

若比丘尼。自手取寶。若使人取。尼薩耆波夜提。

若比丘尼。種種用寶者。尼薩耆波夜提。

若比丘尼。種種販賣者。尼薩耆波夜提。

若比丘尼所用缽破減五綴。更乞新缽。為好故。尼薩耆波夜提。是缽應(yīng)比丘尼僧中舍。眾中最下缽。應(yīng)與是比丘尼。如是教言。汝比丘尼畜是缽。乃至破。是事應(yīng)爾。

若比丘尼自乞縷。使非親里織師織。尼薩耆波夜提。

若為比丘尼故。非親里居士居士婦。使織師為織衣。是比丘尼先不請。便往語織師言。汝知不。是衣為我故織。汝好織極好織廣織凈潔織。我當(dāng)多少益汝。是比丘尼。若自語若使人語。后時若與食。若與食直。為好故。得衣者。尼薩耆波夜提。

若比丘尼。與比丘尼衣。后嗔恚嫌恨。若自奪若使人奪。還我衣來不與汝。得衣者。尼薩耆波夜提。

若比丘尼。十日未至自恣。有急施衣應(yīng)受。比丘尼須是衣者。當(dāng)自手取乃至衣時畜。過是畜者。尼薩耆波夜提。

若比丘尼知物向僧。自求向己者。尼薩耆波夜提。

若比丘尼病。聽服四種含消藥。酥油蜜石蜜。共宿至七日得服。過是服者。尼薩耆波夜提。

若比丘尼。畜長缽乃至一夜。過是畜者。尼薩耆波夜提。

若比丘尼。時衣作非時衣分者。尼薩耆波夜提。

若比丘尼。非時衣作時衣分者。尼薩耆波夜提。

若比丘尼。共比丘尼貿(mào)衣。后到比丘尼所。作是言。我還汝衣。汝還我衣。得衣者。尼薩耆波夜提。

若為比丘尼故。眾多非親里居士居士婦。各各辦衣直作是言。我等以是衣直。各買如是衣。與某比丘尼。是比丘尼先不請。后到眾多居士居士婦所。作是言。汝等以是衣直。共買如是一衣與我。為好故。得是衣者。尼薩耆波夜提。

若比丘尼。自為乞金銀。尼薩耆波夜提。

若比丘尼乞是已。更索余者。尼薩耆波夜提。

若比丘尼為僧是事乞。作余事用。尼薩耆波夜提。

若比丘尼。自為是事乞。作余事用。尼薩耆波夜提。

若比丘尼。為多人是事乞。作余事用。尼薩耆波夜提。

若比丘尼。乞重衣。應(yīng)乞四錢直衣。過是乞尼薩耆波夜提。

若比丘尼。乞輕衣。應(yīng)乞二錢半直衣。過是乞。尼薩耆波夜提。

諸大德。已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸大德。是中清凈不。第二第三亦如是問。是中清凈不。諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

諸大德是百七十八波夜提法。半月半月波羅提木叉中說。

若比丘尼。故妄語波夜提。

若比丘尼形相比丘尼波夜提。

若比丘尼兩舌者。波夜提。

若比丘尼。僧如法斷諍竟。還更發(fā)起。波夜提。

若比丘尼。以句法教未受具戒人者。波夜提。

若比丘尼。實有過人法。向未受具戒人說。波夜提。

若比丘尼。知比丘尼有惡罪。向未受具戒人說波夜提。除僧羯磨。

若比丘尼先自勸與。后作是言。諸比丘尼。隨親厚回僧物與。波夜提。

若比丘尼說戒時。作是言。何用是雜碎戒為。半月說時。令諸比丘尼疑悔惱熱愁憂不樂生反戒心。作是輕呵戒者。波夜提。

若比丘尼。斫伐鬼村種子村。波夜提(一十)

若比丘尼。嗔譏僧所差人。波夜提。

若比丘尼。用異事默然惱他。波夜提。

若比丘尼。露地敷僧臥具。粗細(xì)繩床被褥若使人敷是中坐臥。去時不自舉不教人舉。波夜提。

若比丘尼。比丘尼房中敷僧臥具。若使人敷。是中坐臥。去時不自舉不教人舉。波夜提。

若比丘尼。比丘尼房中嗔恨不喜。便自牽出。若使人牽。癡人遠(yuǎn)去。不應(yīng)住此。波夜提。除因緣。

若比丘尼。比丘尼房中知他先敷臥具。后來強(qiáng)敷若使人敷。不樂者自當(dāng)出去。波夜提。除因緣。

若比丘尼。比丘尼房閣中。尖腳坐床若臥床。用力坐臥。波夜提。

若比丘尼。知水有蟲。自用澆草和泥。若使人用。波夜提。

若比丘尼。獨與一比丘屏覆處坐。波夜提。

若比丘尼。不病住福德舍。過一食者。波夜提(二十)

若比丘尼往白衣家。自恣請多與餅麨。諸比丘尼須者。應(yīng)二三缽取。過是取者。波夜提。二三缽取已出外。與余比丘尼共分。是法應(yīng)爾。

若比丘尼別眾食。波夜提。除因緣。因緣者。病時作衣時道行時船行時大眾集時沙門請時。

若比丘尼非時啖食。波夜提。

若比丘尼。舉殘宿食食者。波夜提。

若比丘尼。不受食著口中。波夜提。除水及楊枝。

若比丘尼知水有蟲取用。波夜提。

若比丘尼。有食家中強(qiáng)坐。波夜提。

若比丘尼。食家中獨與一男子舍內(nèi)強(qiáng)坐。波夜提。

若比丘尼裸形外道。若出家男出家女。自手與食。波夜提。

若比丘尼。故往看軍發(fā)行。波夜提除因緣(三十)

若比丘尼。有因緣往軍中宿。過二夜波夜提。

若比丘尼。二夜軍中宿時。往看軍陣器仗牙旗幡幢兩陣合戰(zhàn)。波夜提。

若比丘尼。嗔打比丘尼。波夜提。

若比丘尼。嗔舉手向比丘尼。波夜提。

若比丘尼。知比丘尼犯僧殘罪。覆藏乃至一夜。波夜提。

若比丘尼。語余比丘尼。來共到諸家。是比丘尼不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。欲惱彼故。以是因緣無異。波夜提。

若比丘尼。無病露地燃火。若草木牛糞木皮糞掃。若自燃若使人燃。波夜提。

若比丘尼。如法僧事與欲竟。后悔言。我不應(yīng)與。波夜提。

若比丘尼。與未受具戒人同室宿。過二夜。波夜提。

若比丘尼作是語。我如是知佛法義。行障道法不能障道。諸比丘尼應(yīng)如是諫。汝莫作是語。我知佛法義。行障道法不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說障道法能障道。汝當(dāng)舍是惡邪見。諸比丘尼如是諫時。堅持不舍者。當(dāng)再三諫令舍是事。再三諫時舍者善。不舍者波夜提(四十)

若比丘尼。知比丘尼作如是語。不如法悔不舍惡邪如法擯出。便與共事共住共同室宿波夜提。

若有沙彌尼作是語。我知佛法義。行淫欲不能障道。諸比丘尼應(yīng)如是教言。汝莫作是語。我知佛法義。行淫欲不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說淫欲能障道法。汝當(dāng)舍是惡邪見。諸比丘尼如是教時。堅持是事不舍者。當(dāng)再三教令舍是事。再三教時舍者善。不舍者。諸比丘尼應(yīng)如是語。汝沙彌尼。從今不應(yīng)言佛是我?guī)�。亦不�?yīng)隨諸比丘尼后行。余沙彌尼。得共比丘尼同房再宿。汝今不得。癡人滅去。不應(yīng)住此。若比丘尼。知是滅擯沙彌尼。便畜經(jīng)恤共事共宿。波夜提。

若比丘尼。若寶似寶。自捉教人捉。波夜提。除因緣。因緣者。若寶似寶。在僧坊內(nèi)若住處內(nèi)如是心取。主來當(dāng)還。是事應(yīng)爾。

若比丘尼得新衣。應(yīng)三種色中隨用一一種。壞是衣色。若青若泥若木蘭。若比丘尼。不以三種壞色著新衣。波夜提。

若比丘尼減半月浴。波夜提。除因緣。因緣者。春殘一月半。夏初一月。是二月半。大熱時病時風(fēng)時雨時作時行時。是名因緣。

若比丘尼。故奪畜生命。波夜提。

若比丘尼。故令比丘尼疑悔。使須臾時心不安隱。以是因緣無異。波夜提。

若比丘尼。以指擊擽他。波夜提。

若比丘尼水中戲。波夜提。

若比丘尼與男子同室宿。波夜提(五十)

若比丘尼。自恐怖比丘尼。若使他恐怖。乃至戲笑。波夜提。

若比丘尼。自藏比丘尼衣缽戶鉤革屣針筒。種種隨法物。若使他藏。乃至戲笑。波夜提。

若比丘尼。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還便強(qiáng)脫取。波夜提。

若比丘尼。以無根僧伽婆尸沙法。謗比丘尼。波夜提。

若比丘尼。與男子共期同道行。至一聚落。波夜提。

若比丘尼。與賊共期同道行。乃至一聚落。波夜提。

若比丘尼。自手掘地。若教他掘。作是言。汝掘是處。波夜提。

若比丘尼。受四月自恣請。過是受者。波夜提。除常請數(shù)數(shù)請別請。

若比丘尼。說戒時作是言。我不受學(xué)是戒。先當(dāng)問余比丘持修多羅持毗尼持摩多羅伽者。波夜提。

若比丘尼欲知是法者。應(yīng)從此戒中學(xué)。當(dāng)問余比丘。持修多羅持毗尼持摩多羅伽者。應(yīng)如是問。是語云何。是事應(yīng)爾。

若比丘尼。共比丘尼斗諍已。盜往立聽。彼比丘尼所說我當(dāng)憶持。波夜提(六十)

若比丘尼。僧?dāng)嗍聲r默然起去。波夜提。

若比丘尼不恭敬者。波夜提。

若比丘尼飲酒者。波夜提。

若比丘尼非時入聚落。不白余比丘尼。波夜提。除急因緣。

若比丘尼許他請僧。中前中后行至余家。波夜提。

若比丘尼。入灌頂剎利王家。夜未過未藏寶。若過門闑及闑處。波夜提。除急因緣。

若比丘尼。說戒時作是言。我今始知是事入戒經(jīng)中半月次來所說。諸比丘尼知是比丘尼先曾再三聞?wù)f此戒。何況復(fù)過。是比丘尼非以不知故得脫。隨所犯事應(yīng)令如法悔過。應(yīng)呵令厭汝失無利是惡不善。汝說戒時不尊重戒不一心聽。以是事故。波夜提。

若比丘尼。用骨牙齒角作針筒。波夜提。

若比丘尼。欲作床者。當(dāng)應(yīng)量作。足高八指。除入梐。過是作者。波夜提。

若比丘尼。自以兜羅貯臥具。若使人貯。波夜提(七十)

若比丘尼。如佛衣量作衣。若過作。波夜提。佛衣量者。長佛九磔手。廣六磔手。是佛衣量。

若比丘尼啖生熟蒜。波夜提。

若比丘尼剃大小便處毛。波夜提。

若比丘尼洗時以指刺女根中。過二指節(jié)。波夜提。

若比丘尼以掌拍女根者。波夜提。

若比丘尼煮生物作食。波夜提。

若比丘尼。比丘食時在前立待。波夜提。

若比丘尼。以屎尿擲墻外。波夜提。

若比丘尼。棄屎尿著生草上。波夜提。

若比丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。波夜提(八十)

若比丘尼。獨與一比丘露地共立共語。波夜提。

若比丘尼。獨與一白衣男子屏處共立共語。波夜提。

若比丘尼。獨與一白衣男子露地共立共語。波夜提。

若比丘尼。闇中無燈與男子共立共坐。波夜提。

若比丘尼。作男根著女根中。波夜提。

若比丘尼。語比丘尼言。善女來。共我房住。后嗔不喜。若自牽出。若使人牽出。作是言。汝遠(yuǎn)滅去。莫此中住。以是因緣無異。波夜提。

若二比丘尼共一床臥。波夜提。

若二比丘尼共一敷具臥。波夜提。

若二比丘尼共一衣覆臥。波夜提。

若比丘尼入白衣舍。獨與一比丘共立共語竊語。遣共行比丘尼求閑便故。波夜提(九十)

若比丘尼入白衣舍。獨與一白衣男子共立共語竊語。遣共行比丘尼。欲獨語。波夜提。

若比丘尼。共比丘尼斗諍相嗔。自打身啼者。波夜提。

若比丘尼。共比丘尼斗諍時。作法咒泥梨咒。波夜提。

若比丘尼。不審諦看物便嫌恨。波夜提。

若比丘尼。夏中無因緣游行他國。波夜提。

若比丘尼。自恣竟不游行余處一宿。波夜提。

若比丘尼。國內(nèi)疑處畏處游行。波夜提。

若比丘尼。國外疑處畏處游行。波夜提。

若比丘尼。故往看畫舍。波夜提。

若比丘尼。先住惱后住者。波夜提(一百)

若比丘尼。后住惱先住者。波夜提。

若比丘尼。共活比丘尼病不供給。波夜提。

若比丘尼。見比丘來不起。波夜提。

若比丘尼。不問比丘輒坐者。波夜提。

若比丘尼。不問主人便敷臥具。若使人敷。波夜提。

若比丘尼。不滿十二歲畜眾者。波夜提。

若比丘尼。滿十二歲。未作畜眾羯磨。畜眾者。波夜提。

若比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女為眾。波夜提。

若比丘尼。滿十二歲已嫁女。不作屬和上尼羯磨。畜為眾。波夜提。

若比丘尼。僧與止羯磨復(fù)畜眾者。波夜提(一百一十)

若比丘尼。弟子不二歲學(xué)六法。畜為眾者。波夜提。

若比丘尼。弟子二歲學(xué)六法。未作屬和上尼羯磨。畜為眾。波夜提。

若比丘尼。受大戒已不二歲隨和上尼。波夜提。

若比丘尼。畜弟子不與財法。波夜提。

若比丘尼。畜淫女為眾。不遠(yuǎn)本處五六由旬。波夜提。

若比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。波夜提。

若比丘尼。滿二十歲童女。未作屬和上尼羯磨畜為眾。波夜提。

若比丘尼。畜孝女為眾。波夜提。

若比丘尼。畜將男女自隨女人為眾。波夜提(四十即不共中第四十)

若比丘尼。畜惡性女人為眾。波夜提(一百二十)

若比丘尼。滿二十歲童女。不二歲學(xué)六法。畜為眾。波夜提。

若比丘尼。滿二十歲童女。二歲學(xué)六法。不作屬和上尼羯磨。畜為眾。波夜提。

若比丘尼作是言。汝與我衣缽戶鉤。時藥時分藥七日藥盡形藥。我當(dāng)度汝。波夜提。

若比丘尼。女人夫主不聽。畜為眾。波夜提。

若比丘尼語他言。汝二歲學(xué)六法。后當(dāng)畜汝。若不畜者。波夜提。

若比丘尼。歲歲度弟子者。波夜提。

若比丘尼。宿作乞?qū)俸蜕夏狒赡�。畜為眾者。波夜提�?/p>

若比丘尼。作浴衣者當(dāng)應(yīng)量作。量者。長五修伽陀磔手。廣二磔手半。過是作者。波夜提(五十)

若比丘尼。數(shù)數(shù)易衣服。波夜提。

若比丘尼。作衣極久乃至五夜。過是成者。波夜提(一百三十)

若比丘尼。五夜不看五衣。波夜提。

若比丘尼。以衣與白衣。波夜提。

若比丘尼。月病休止。浣病衣已凈不起去。波夜提。

若比丘尼。遮與僧衣。波夜提。

若比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜提。

若比丘尼。僧舍迦絺那衣時不隨者。波夜提。

若比丘尼。僧分衣時不隨者。波夜提。

若比丘尼。僧?dāng)嗍聲r不隨順者。波夜提(六十)

若比丘尼。不以房舍囑他。至聚落中。波夜提。

若比丘尼。讀誦種種咒術(shù)。波夜提(一百四十)

若比丘尼。教白衣讀誦種種咒術(shù)。波夜提。

若比丘尼。與白衣作。波夜提。

若比丘尼。坐白衣床。不還付主便去。波夜提。

若比丘尼。不問主人坐他床上。波夜提。

若比丘尼無病乘乘。波夜提。

若比丘尼紡績。波夜提。

若比丘尼著腰絡(luò)。波夜提。

若比丘尼捉蓋入白衣舍。波夜提。

若比丘尼。離有比丘住處安居。波夜提。

若比丘尼安居竟。不二部僧中求三事自恣說見聞疑。波夜提(一百五十)

若比丘尼。半月不往僧中求教誡。波夜提。

若比丘尼無病。不往受教誡。波夜提。

若比丘尼。有比丘住處外門。不問便入。波夜提。

若比丘尼。喑嗌向比丘。波夜提。

若比丘尼。共比丘尼斗諍惡口。恐怖他言。

某王大臣斗將。是我知識。當(dāng)以彼力治汝波夜提。

若比丘尼護(hù)惜他家。波夜提。

若比丘尼受請都不食者。波夜提。

若比丘尼。比丘不聽。便問經(jīng)律阿毗曇。波夜提。

若比丘尼裸形露地洗浴。波夜提。

若比丘尼著白衣嚴(yán)身具。波夜提(一百六十)

若比丘尼。故往觀聽歌舞伎樂莊嚴(yán)妓兒。波夜提。

若比丘尼有瘡。使男子解系。波夜提。

若比丘尼。與男子共行說俗事。波夜提。

若比丘尼。以涂香胡麻滓屑揩身。波夜提。

若比丘尼。使他以涂香胡麻滓屑揩身。波夜提。

若比丘尼著頭光。波夜提。

若比丘尼。不語余比丘尼出遠(yuǎn)門去。波夜提。

若比丘尼以刷刷頭。波夜提。

若比丘尼使他刷頭。波夜提。

若比丘尼以梳梳頭。波夜提(一百七十)

若比丘尼使他梳頭。波夜提。

若比丘尼編頭。波夜提。

若比丘尼使他編頭。波夜提。

若比丘尼生草上大小便。波夜提。

若比丘尼故出精。除夢中。波夜提。

若比丘尼飲精。波夜提。

若比丘尼男子洗處浴。波夜提。

若比丘尼在門中立。波夜提(一百七十八)

諸大德。已說百七十八波夜提法。今問諸大德。是中清凈不。第二第三亦如是問。諸大德是中清凈。默然故。是事如是持。

諸大德。是八波羅提提舍尼法。半月半月波羅提木叉中說。

若比丘尼無病。自為索乳。是比丘尼應(yīng)向余比丘尼說罪。我墮可呵法不是。是說罪法。我今說罪悔過。是初波羅提提舍尼法。

若比丘尼無病。自為索酪生酥熟酥油魚肉脯。是比丘尼應(yīng)向余比丘尼說罪。我墮可呵法不是。是說罪法。我今說罪悔過。是名八波羅提提舍尼法。

諸大德。已說八波羅提提舍尼法。今問諸大德。是中清凈不。第二第三亦如是問。是中清凈不。諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

諸大德。是眾學(xué)法。半月半月波羅提木叉中說。

不高著泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不下著泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不參差著泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不如釘頭著泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不如象鼻著泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不如多羅葉著泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不如麨團(tuán)著泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不細(xì)襵著泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不著耳泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不并襵兩邊著泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不著細(xì)縷泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

周齊著泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不高披衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不下披衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不參差披衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

周齊披衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

好覆身入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

好覆身白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

善攝身入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

善攝身白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不高視入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不高視白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不呵供養(yǎng)入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不呵供養(yǎng)白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

靜默入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

靜默白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不蹲行入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不蹲行白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不覆頭入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不覆頭白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不襆頭入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不襆頭白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不肘隱人肩入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不肘隱人肩白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不叉腰入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不叉腰白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不左右反抄衣入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不左右反抄衣白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不偏抄衣入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不偏抄衣白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。