第1143部 佛說目連問戒律中五百輕重事經(jīng)

第一卷第二卷

佛說目連問戒律中五百輕重事經(jīng) 卷上

五篇事品第一

如是我聞一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。是時目連從坐而起。白佛言。世尊。我今欲有所問惟愿世尊。為我演說。佛言。善哉汝所問者。能大利益無量眾生。恣汝所問。目連白佛言。世尊。末世比丘。輕慢佛語犯眾學(xué)戒。雜用三寶物。當(dāng)墮何處。爾時佛告目連。諦聽諦聽當(dāng)為汝說。若比丘無慚愧輕慢佛語犯眾學(xué)戒。如四天王壽五百歲。墮泥犁中。于人間數(shù)九百千歲。犯波羅提提舍尼。如三十三天壽千歲。墮泥犁中。于人間數(shù)三億六十千歲。犯波夜提。如夜摩天壽二千歲。墮泥犁中。于人間數(shù)。二十億千歲。犯偷蘭遮。如兜率天壽四千歲。墮泥犁中。于人間數(shù)五十億六十千歲犯僧伽婆尸沙。如不憍樂天壽八千歲。墮泥犁中。于人間數(shù)。二百三十億四十千歲。犯波羅夷。如他化自在天壽十六千歲。墮泥犁中。于人間數(shù)五百二十一億六十千歲。

問佛事品第二

問佛物先在一處。有比丘赍至。余處作佛事。犯何事。答犯棄。一切佛物都不得移動。若有事難。眾僧盡去。當(dāng)白眾。若眾聽。得赍至余處。無罪。

問佛物得買供養(yǎng)具不。答得。

問佛物造堂。與直可賃不。答一切佛物得買。不得賃。

問比丘作佛事。得佛奴牛驢馬。得借使不。答若知本是佛物不得。不知得。以非法得故。

問僧地起塔。用佛物作籬籬里可住不。答若知而故入犯墮。不知不犯。若知故住。過三諫。犯決斷過四諫。轉(zhuǎn)犯重。

問先佛堂壞。主人更出私財作堂。用故財施比丘。比丘可取不。答言不得。

問僧地。佛物用作都籬。籬里先有井果菜�？墒巢弧４鸩坏�。若是檀越物作佛事。先要以果并菜施僧。得食。不要不得食。若買五倍價。若知不買而食。計錢多少犯罪。

問欠負(fù)佛物。物云何償。答直償本物。以佛不出入故不加償。雖爾故入地獄。昔佛泥洹后。一比丘精進(jìn)聰明。有一婆羅門見比丘精進(jìn)聰明。持女施比丘。作比丘尼。比丘即受。其女姝好。比丘后生染意作不凈行。共生活用佛法僧物。各一千萬錢用衣食。而此比丘極聰明。能說法使人得四道果。自惟罪深重。便欲償之。即詣沙佉國乞。大得錢物還欲償之。道路山中為七步蛇所螫。比丘知七步當(dāng)死。六步里便向弟子言。何處償物。遣還本國言。汝償物已還。我住此待汝。弟子償物訖還報之。即起七步便死。墮阿鼻地獄中。初入溫暖未至大熱。謂是溫室。便舉大聲經(jīng)唄咒愿。獄中諸罪人鬼。聞經(jīng)唄者數(shù)千人得度。獄卒大嗔。便舉鐵叉打之。即命終生三十三天。以此驗之。佛法僧物不可不償。雖復(fù)受罪。故得時出矣。

問佛塔上掃得土棄之有罪不。答得。棄不得余用。

問佛物出與人。取子息用犯罪不。答與佛物同體俱犯重。出入合子與佛。由故無福。以壞法身而為形故。

問佛圖主。遣佛奴小兒給比丘。可使不。答不得使。以是佛物故。

問比丘要與佛作。得食佛食不。答不得。比丘無客作之理。何況取佛物衣食用耶。

問白衣與佛作得佛物。用此物作食請僧。僧得食不。答不得食。

問佛事法事。得捉金銀錢不。答不得捉。犯舍墮罪。

問人施牛驢馬奴。造佛事法事。可受不。答得受使用。但不得賣弓刀軍器。一不得受。

問人施佛屋宅未用�？杉淖〔�。答不得。便是佛物。

問續(xù)佛光明。晝可滅不。答不得。若滅犯墮。雖云佛無明闇。施者得福故。滅有罪。

問非佛屋。佛像在中�？稍谇笆撑P不。答得。若佛在世猶于前食臥。況像不得但臥須障。若有燈光明。不得足光中過住。若自有燈得。

問上佛圖佛塔佛墻遠(yuǎn)望。犯何等事。答不知不犯。若必急難事上亦不犯。知而上犯舍墮。過三諫犯決斷過四諫故上犯棄。

問指物造佛經(jīng)。更得他物。不用前物得爾不。答不得。以許便是。

問得買佛上繒作衣不。答不得。

問形相佛像犯何事。答一切佛像。不問好惡不得形相。其罪甚重必不可為。

問人作佛像鼻不作孔。后人得作不。答不得。

問佛墻。得持物倚不。答不得。犯舍墮。昔有一比丘入寺禮佛。有婆羅門知相。相比丘有天子相。便語比丘。我有一女嫁與比丘比丘言。須我禮佛還。比丘便持錫杖倚佛圖墻。入寺禮佛已還出。婆羅門便不復(fù)與語。比丘問。故與我女不。婆羅門言不與。婆羅門言。向見比丘有貴相故與。今無復(fù)此相。是故不與。所以爾者。消其功德故。以是佛墻及塔壁。不可持物倚。既犯戒又消其無量功德。

問佛物。得作天人世人畜生像不。答佛邊得作。

問比丘度人不知本末后度。知是佛奴而不發(fā)遣。犯何事。答知而度犯重。若先不知。知便發(fā)遣。若不發(fā)遣。犯重。問其人是大道不答非。

問自有私財。顧比丘作佛像。作者得取物不。答不得。

問先上佛旛。得取用作佛事不。答佛事得用。檀越不聽不得。

問得通禮過去七佛不。答得。以法身同故。

問若人先許佛三會。然后作一會�；蛉�行香三布施。得了不。答言不得。自違言有罪。

問比丘犯決斷。得佛地中懺悔不。答不得。

問久遠(yuǎn)故寺。都無垣障。不知佛地遠(yuǎn)近。若欲作者。云何得知齊。畔答不知當(dāng)以意作齊畔。以不知故增損無罪。

問佛物。作鬼子母屋及作像。有罪不。答同以佛物施人。

問佛塔前得禮比丘不。答不得犯舍墮。

問比丘賣佛像有何罪。答同賣父母。

問比丘自手?jǐn)鄻渚虻�。作佛塔寺及造形像。有福不。答尚不免地獄受大罪苦。有何福耶。以故犯戒故。

問法事品第三

問高座說法。前人著俗服可與說法不。答聽法說者二俱犯眾多。過三諫不改犯突吉羅。問復(fù)過三諫犯墮復(fù)過三諫犯決斷。復(fù)過三諫至棄。若使不諫經(jīng)三說戒。轉(zhuǎn)增。

問為說法者如法。余聽者不如法。得說不。答同上。

問請人說法先高座上有帳蓋是供養(yǎng)佛物得于下坐不。答都不知不犯知不得。

問僧坐先寄佛在上。后可于上坐說法不。答佛坐得。先是僧坐不得。

問若人請比丘。讀經(jīng)及說法。施物得受不。答若有希望心受。犯舍墮若無貪心受不犯。若無衣缽受不犯。

問僧中說法。高座上得備機(jī)捉塵毛尾不。答病得備機(jī)。捉塵毛尾犯墮。非毛得。

問秘經(jīng)及戒律。有事不。答犯舍墮。

問師具著俗服。向說法得禮不。答得不病。不得為說法。

問白衣頭上有帽。得為說法不。答除有病必須覆頭。余悉不得。

問經(jīng)上有塵土草穢。得吹去不。答不得。

問比丘得書經(jīng)取物不。答不得。取舍犯墮。

問經(jīng)上有飯食。犯何事。答有慢意故為。犯決斷。不慢意犯墮。

問戒律不用流落可燒不。答不得。不知有罪。燒舍墮。若知燒有罪。故燒犯決斷。與方便破僧同。亦如燒父母。

結(jié)界法品第四

問結(jié)界為云何。答結(jié)界法。若山澤無人處隨意遠(yuǎn)近。若在城邑聚落不得遠(yuǎn)結(jié)。亦不得夜結(jié)。結(jié)時要須比丘在四角頭立。不得使外人入。外人入則界不成。先結(jié)界場。僧家白衣奴子。盡著界場上。然后視度四方。結(jié)界時除四處。一者聚落。二者聚落外俗人田地常作事處。三者若有阿練若獨(dú)處山澤。恐說戒羯磨時有種種事難不得來。白眾求別結(jié)小界。眾若聽可。彼無五人眾。當(dāng)遣僧與結(jié)別界。此謂阿練若坐處。四者受戒場。先結(jié)界文均。除結(jié)戒場。除是結(jié)界以是其事或先結(jié)大界。后結(jié)戒場。于中受戒。如界公所云�？譄o所獲。然云不知同于取別顯通。此路可有僥幸。其人云。若有病比丘。不能得往僧中。求索別一屋中結(jié)界。僧亦應(yīng)聽。先解大界與結(jié)別界訖。然后結(jié)大界。一切比丘不持衣夜中得入中。

有一住處有界。一比丘亦可打揵槌廣說戒。先向四方僧懺悔。然后說亦可三語。三語者謂三說。

問結(jié)界得通佛地結(jié)不。答不得。于中受戒。若先不知法已受得戒。師僧若知故違有罪。

問行船船上得結(jié)界不。答得。若有沙彌白衣。驅(qū)著岸上。然后結(jié)界。若不驅(qū)出。當(dāng)障隔著一處。然后結(jié)界。結(jié)界后比丘夜不持衣不得入中。

問大僧盡行。唯有沙彌在界。為得不。答但有一清信士。界便不壞。況沙彌。盡無一宿界壞。若僧盡去不還。亦不須解。

問賊來界里殺比丘。界壞不。答不壞。

問一人三四人行道。或在白衣家。得結(jié)界不。答不得。五人以上得結(jié)界。

問結(jié)界得通流水池水結(jié)不。答一切亭水盡得。分流不得。以不知齊畔故。

問結(jié)界后不打揵槌。界壞不。答不壞。

問結(jié)界得通王路結(jié)界不。答得。當(dāng)結(jié)界時遣人兩頭斷行人。然后結(jié)界。

問無主地可得結(jié)界不。答得。便如郁單越法。

問先結(jié)界后有大水�；蚓蚩娱L十五步�；驈�(fù)于中行欲此界壞不。答盡不壞。其人云。假使掘大坑深廣一由旬。界猶不壞。況小小坑耶。

問比丘得比丘尼界里宿不。答得。亦不得失衣。但不得入其房內(nèi)耳。

問僧結(jié)界竟。后來僧共住。不持衣失衣不。答不失。當(dāng)結(jié)時已通三世僧故。

問僧不盡集。得結(jié)界不。答若有事囑授得。無事不得。

問一結(jié)界得幾時。答不限年數(shù)。若施主要增地更結(jié)耳。

問先僧結(jié)界不解而去。后來僧得于中結(jié)界不。答得。

問結(jié)戒場時。要須集一切僧。為隨意多少。答五人以上得。以無大界故。眾不集無犯。

問結(jié)界場。要須至場上。亦得遙結(jié)耶。答要須至場上。乃得結(jié)耳。

問二眾結(jié)界。得互相叉結(jié)不。答不得相叉得共通結(jié)耳。

問一界里。得鳴二揵槌不。答得。但不得二處說戒及以羯磨種種僧事。唯得燒香飯食而已。

問大僧得與尼通結(jié)界不。答得。

問歲坐事品第五

問夏中幾日得結(jié)坐。答從四月十六日。盡五月十五日。日日可結(jié)。此謂坐初。有事難不得結(jié)�；蛭迦�四日。乃至一月盡。不失前坐。此名三十日結(jié)坐一日受歲。后坐人唯得一日結(jié)坐。過七月十五日。有事難日日可受歲。盡八月十五日。此名一日結(jié)坐三十日受歲。

問結(jié)坐受七日法。為坐初受。為臨行時受。答若坐初受者好。坐初不受亦可臨行時受夫受七日法。行不滿七日還。后行不復(fù)更受。計滿七日。乃復(fù)更受。若慮忘亦可日受。

問夏坐中。不受床坐房舍十二物。得坐不。答不須受。

問結(jié)坐而不坐。得歲不。答若先不知坐法。受歲得。若知故違。不得。

問都不結(jié)不坐。受歲得不。答若先不知有結(jié)。不知有坐法。受臘得。有結(jié)知便應(yīng)向僧悔。若先知法。故違不得。

問不結(jié)而坐。得歲不。答同上事。

問夏坐。中得入流水池水浴。不答界內(nèi)盡。得若受七日行過水亦得。

問夏中。犯決斷不悔。受歲得不。答雖有罪得歲。所以爾者。故是比丘故。

問受歲不和合。得歲不。答要先懺悔。然后受歲。若其人不悔。擯出得受。若不擯出。眾當(dāng)三諫。過三諫不受。犯決斷。過四諫犯重。若力能驅(qū)逼出界好。若其不出。當(dāng)牢閉著一房中。然后受歲無苦以其非復(fù)比丘故。若惡人多眾所不敵。當(dāng)避出界。若共受不得歲。

問夏坐中得為亡師造福不。答得。但不得手自造事。

問夏中得捉扇拂不。答一切毛不得捉。竹扇得。

問后坐人。得七月十五日受歲起去不。答不得。若先不知已受。得歲。若知法故違不得。若已和合。僧就受籌而已。若后坐人受歲時。前坐人亦爾。

問二人同臘。小者前坐。大者后坐。前坐者已受歲。后者未受。于一月中何者應(yīng)大。答先大故。大計本日故。

問夏中不受七日法。暫小小出界故得坐不。答懺悔得。

問夏中一因緣。得三受七日不。答言得。

問夏中不坐�；蚴�人至十五人。欲來寄住共受歲。得共住共受歲不答若及后坐當(dāng)結(jié)。若不及后坐不得。此人若全不知有坐法。得容。若知有故違。不得。

問夏中坐。若為三寶事若疾病種種眾難得移坐不。答得坐當(dāng)白眾中受三十九日法。三十九日已有事便出界。三十九日法三十九日滿得還。一若不得亦可彼處受歲無犯。若坐初不受臨行時亦得受。若坐已滿三十九日者事便出界。不須復(fù)受。若不還亦得于彼處受歲。

問不結(jié)坐�；虿皇芷呷�。已受臘得不。答不知法。已受。得臘。不得夏。若以夏。僧一諫取好。過三諫不取。犯戾語決斷懺。還取得。當(dāng)取時白眾然可得。

問比丘不受歲。犯何事。答若一比丘不受歲。眾諫使受。一諫至三受好。若過三不受。犯決斷。過四不受。非沙門。以不肯受法故。

問夏坐新受戒人。日中后結(jié)坐得歲不。答得。唯后夜不得。

問夏中坐忘。不受七日。法一出行得坐不。答憶即悔得。一坐中不過二三悔。過二三悔。不得歲。

問受歲時若天雨。得屋下受歲不。答得。

問既至某方結(jié)坐。有礙不達(dá)。得進(jìn)遙結(jié)坐不。答不得。正可到彼結(jié)后坐。若道路有僧住處。便應(yīng)就坐住。二三日治房室。然后受三十九日去。若無僧住處五人以上共結(jié)界坐。然后坐留一二人守界。滿三十九日乃得去。若后人不滿三十九日去者。前去人不知不失坐。后人失。

問一人至四人。得白衣家結(jié)坐不。答不得。五人以上得。

問一人靜處得結(jié)坐不。答先有結(jié)界。二人以上得。一人以不得。無人共受坐故。無界盡不得。若欲別坐。當(dāng)更請僧結(jié)界坐然后得。

問比丘夏坐中。得受請他施。及受他寄物�；蚪�(jīng)十日至三月。得爾不。答作不貪受。不限時節(jié)。

問夏坐中。界內(nèi)作有為事。得應(yīng)坐不。答福事得指授。余不得。

問受夏坐人。云何房舍破當(dāng)補(bǔ)治。為謂始坐坐訖時耶。答三月中破即治。

問受歲時尼來界內(nèi)求索受歲。應(yīng)與受不。答二尼以上得。一不得。所以爾時。以尼獨(dú)出界犯重故。

度人事品第六

問一人得度沙彌不。答二人得。

問度沙彌。得遙請和尚不。答不得。

問未滿五臘度人。犯何事。其弟子為得戒不。答若知非法而度。犯舍墮。過三諫不止。犯決斷若弟子不知是非法。得戒。若知不得。

問比丘都不誦戒。又不知法種種僧事。而多度人。或作三師。有所犯不。答此人尚不應(yīng)食人信施況復(fù)度人。

問若人。父母王法不聽。比丘盜將去度。犯何事。答犯重。若官人走奴。投比丘為道。比丘若知而安止。未度亦犯重。

問若兒前出家。父母后出家。來投其兒其兒得度不。答得。

問犯戒比丘。得度人不。答若犯重?zé)o復(fù)度人之理。若犯決斷同上未滿五臘者。若犯余輕戒。要須懺悔然后得度。

問白衣投一比丘欲出家。比丘即受。更為請和尚戒師。所投比丘故是師非。答非師。若后從受法者�？蔀榉◣煛Ｈ粢离S者�？蔀橐乐箮�。

問比丘多度弟子�；蜃鞫�師。都不教戒。犯何事。答犯舍墮。昔迦葉佛時。有比丘度弟子不教戒多作非法。命終生龍中。龍法。七日一受對時火。燒其身肉盡骨在。尋后還復(fù)則復(fù)燒。不能堪若。便自思惟我宿何罪致如此若耶。便觀宿命。自見本作沙門不持禁戒師亦不教。便作毒念。嗔其本師。念欲傷害。會后其師。與五百人來。乘船渡海。龍便出水捉船。眾人即問。汝是誰。答我是龍問汝何以捉船。答汝若下此比丘。放汝使去。問此比丘何豫汝事。都不索余人。而獨(dú)索此比丘者何。龍曰本是我?guī)煵唤探湮医袷芸嗤�。是故索之。眾人事不得止。便欲捉此比丘著水中。比丘曰我自入水不須見捉。即便投水喪命。以此驗之。度人不可不教戒�?/p>

問受戒事品第七

問沙彌。犯十戒一二三不悔。受大戒得不。答若憶而不悔不得。都不憶若不知法受得。夫受戒法。師應(yīng)問沙彌。汝不犯戒不。答若言犯。即教懺悔。若本師不問壇上師應(yīng)。

問。若都不問。師犯舍墮。

問以受大戒。得悔沙彌時所犯不。答得懺悔法。同沙彌時悔法。

問沙彌壇上欲受大戒�；蛑�俗服。腳著履屣。或衣缽不具。假借。當(dāng)時為得戒不。答唯俗服。師不問不得。其余盡得。師僧犯舍墮。

問若有比丘。不舍戒作沙彌�；蚣创蟮廊�。而更受戒不。答不得。

問若不得戒。前所受戒。故在不。答在。

問后師。故是師不。答非。

問多人受戒。而并請一人為師。可得十人五人一時受戒不。答無此理。

問沙彌更受大戒。請一比丘為大戒師。而比比丘不知羯磨法及受戒法。更與請一人與受戒。以何當(dāng)為師答與。受戒者是師。無戒法與者非師。

問壇上師僧�；蛑�俗服�；蚍附�戒。受戒者得戒不。答若受戒人知是非法不得。不知得。

問受戒時。眾僧不和合或相打罵。為得戒不。答若壇上僧和合便得。不和不得。

問受戒為有時節(jié)不。答唯后夜不得。初夜中夜無燈燭亦不得。要須相睹形色乃得。

問受戒時�；蛑堤煊�。更移場屋下。受戒得戒不。答若欲移戒場。當(dāng)先解大界更結(jié)界場。乃得受戒。不爾者不得。

問受戒時。或有事難不得究竟。是大比丘不。答但三羯磨訖。便是。

問受戒盡十三事。后諸戒師和尚。不續(xù)教戒。得戒具不。答若師不教誡。至十五日說戒專心聽受。便得具足。

問受戒三衣不具。有持衣直。或染不染�；虿貌徊�。得當(dāng)衣不。答盡不得。

問受戒時。眾僧難得限齊。幾僧得受大戒。答除三師五僧。以上得。

問沙彌。曾詐稱為大道人。受大比丘禮。后得受大戒不。答不得。

問沙彌辭師行。事難不得還。輒于彼處。請依止師受戒。得戒不。答得戒。

問若比丘。誘他沙彌。將至異眾。與受大戒。犯何事。彼眾知應(yīng)聽不。答若其師有非法事。沙彌及將去者。無罪。若無非法將去者。犯重。壇上師僧犯舍墮。昔有一長老比丘。唯有一沙彌瞻視。有一比丘。輒誘將沙彌去。此老比丘無人看視。不久命終。因此制戒。不得誘他沙彌。誘他沙彌犯重。若有一比丘。見他沙彌瞻視老病人。教使舍去。沙彌若去此比丘犯重。

受施事品第八

問比丘受檀越請。四事供養(yǎng)所受物。得分施人不。答得。

問以受四事長請。小小緣事出行。得食外食得服外藥不。答施主聽得。

問他人欲施比丘物。先問比丘有無。比丘實自有。以貪心欺彼言無。他即施物。犯何事。答貪取犯舍墮。妄語犯墮。

問若眾僧食。偏與上座。上座得食不。答上座貪心。犯舍墮。

問比丘不病。稱有患苦。求索好食。既得食之。犯何事。答犯重。

問不著三衣受食。犯何事。答犯舍墮。

問檀越適請二人三人。須眾唱不答須唱。

問大比丘羯磨分物時。尼來界內(nèi)。應(yīng)得分不。答應(yīng)得。

問有人寄物施一處僧。物至。后更有比丘來。分時在坐。應(yīng)得分不。答打揵槌應(yīng)得。不打不得。

問比丘行道中。婦人施物得受不。答親里若相識。得取。

問比丘行道中。比丘尼施物。得受不。答施僧得受。非眾不得。

問供僧齋米。僧去。齋主得供后人得食不。答打揵槌得食。若不打食一飽。犯棄。

問四月八日嚫物。七月十五日本僧已去。寺主取與后僧。后僧分取者。犯何事。答打揵槌�，F(xiàn)在僧共分無罪。若不打揵槌。分者犯盜。

問白衣有貰嚫物。本道人去。與后人。后人得受不。答應(yīng)取。

問主人本道人當(dāng)來不。答言永不來咒愿取。若言或來。不得取取犯舍墮。知取犯棄。是僧物故犯。

問比丘治生得物。施比丘衣食。得受不。答取衣犯舍墮。窮厄無食處。彼使白衣作可食。治生道人若白眾言。此物非我物。是使人物。若爾可食。若主不白眾食。犯墮二三人亦可白。若道人施他人。他人言。是我物可食。

問比丘得出物不。答不得犯舍墮。

問長受百日請。中間得受他一食二食不。答施主聽得。不聽不得。

問比丘食或唅一口飲吐之取一摶飯棄之犯事不。答犯舍墮。

問乞食長得。與人不。答先無貪心取。長得施眾生。若無眾生。舉著樹頭。有眾生啖好若。無明日還自受水取食。不得棄以信施重故。所以還得自取者。以更無主故。如郁單越取食法。

問主人殷勤得長受請不。答若其處得行道。無難無短乏得往。

問主人請食。得遣人代不。答主人意無在得若主人嫌代去。犯舍墮。

問鬼子母食。可食不。答咒愿然后可食。

問主人施比丘牛馬奴供食。直得取不。答得取用。不得賣。弓刀一切兇器仗。皆不得受。

問人自出物供齋。齋竟去。余物后僧來。得食不。答打揵槌得不打犯盜。

問比丘共盤食他分。犯何事。答若問聽無罪。不聽取食犯墮。若不問亦犯墮。所以不犯者。以共仰手故受。

問比丘乞。前人問好。比丘非答。是得物至。犯何事。答實好言好犯墮。不好言好犯棄。

問比丘一切長物。施人言。我后須還自取。得爾不。答得與可信者。然后更語一人。我物施某比丘。若取還語。不得輒取。

疾病事品第九

問比丘病得離缽食不。答重病得。小病不得。

問比丘疾病。三衣不持犯何事。答大困無所識知得。有覺知不得。

問看病人不語病者。私用錢與他病人。作食湯藥。犯何事。答若用五錢犯棄。若后語病者歡喜。不犯。若病人恚不償。犯棄。

問為病故。主人日供一百錢。五十便足。余者得與余病者作食不。答病者自與便得。

問病比丘無人看。比丘得與作食不。答山野無人處日中不得往還得作。七日先凈薪米。受取得作。

問病人須酒。一升二升下藥可與不。答若師言必瘥。得和藥服。不得空服。

問比丘病得服氣不。答不得。同外道故。

問比丘腫病。得使人唾咒不。答得。

問比丘病。困或闕衣缽施眾。或賣用作福德犯何事。答若更得弊故。即受得。無有犯舍墮。

死亡事品第十

問亡比丘物。都不打揵槌。不羯磨而分犯何事。答界里一人以上。盡得打揵槌羯磨。若不羯磨而打揵槌亦不羯磨。盡犯棄。所以爾者。亡比丘物。盡屬四方僧故。不得輒分。若界外五人以上。得羯磨分。不打揵槌。以無界故。四人以下不得羯磨分。若分犯棄。當(dāng)赍詣僧中若自取赍去。至異眾。初入界不犯。出則犯棄。如是復(fù)至余眾。一出界一犯棄。弟子持師物去。亦爾。

問比丘亡。弟子不。持師物與眾。輒自分處供養(yǎng)僧。僧可食不。答其弟子先知法者有罪。僧不打槌不羯磨而食。犯舍墮。

問若師亡。僧羯磨分物。弟子應(yīng)得分不。答應(yīng)得。即是僧故。

問師亡。更無余僧。唯有弟子�；�五戒十戒。得羯磨分此物不。答即是僧故得分。但打揵槌羯磨。不打不羯磨不。得。

問病者無常。供病余物。后人得與余病者不。答此是僧物。不得輒與。直五錢犯棄。

問師徒父母兄弟死。得哭不。答不得。一舉聲犯舍墮。可小小泣涕而已。

問或比丘死時在。羯磨時不在�；蛩罆r不在。羯磨時在。各應(yīng)得分不。答及羯磨盡得。死時在。羯磨時不在。不得。

問比丘死。后人與買棺木衣服。葬埋與者。犯何事。答曰白僧與泥洹僧僧祇支自覆。自余應(yīng)入僧師物。一切不得埋埋過五錢犯棄。若弟子私物得。亡者知法。已得分處分者。無罪。

問父母諸親死。比丘與辦衣棺木埋不。答不得。若父母亡日。若病無人供養(yǎng)乞食與半。若自能繩線不得與食。犯舍墮。與衣犯舍墮。況復(fù)棺木葬埋耶。

問病者無常。衣缽先與看病者竟不羯磨�？床≌哔u為飯僧。得食不。答眾未得羯磨食眾犯舍墮。若看病者不知法。已作羯磨得食。若未作眾當(dāng)語法。

問比丘借人物。前人死。得還自取不。答一切不得自取取犯突吉羅。白眾。眾還得取。眾不還犯突吉羅。若眾不與。強(qiáng)取犯舍墮。

問比丘得為亡師起塔不。答自物得用。師物作不得。

問比丘得向師冢禮不。答得。難曰生是我?guī)煛Ｒ阉郎蟹潜惹�。唯枯骨而已。何由向禮。答若佛在世應(yīng)供養(yǎng)恭敬。泥洹后亦是枯骨何以供養(yǎng)耶。師生以法益人。后亦應(yīng)恭敬禮拜有何過也。

問分物時羯磨已訖。更有僧來得分不答若羯磨訖。不與無咎。若及后羯磨猶故得分。

問三衣事品第十一

問三衣事浣要須舍不。答須舍。若不舍犯舍墮。當(dāng)施與人。還乃得更受。

問三衣盡得條成不。答大衣得。中衣小衣不得。

問小衣得著燒香上講不。答無中衣得。若不近身體凈潔亦得。

問浣衣出帛。得用米粘不。答不得犯舍墮。日日從沙彌白衣受乃得著。

問三衣應(yīng)施里不。答里施不施亦得。

問大衣得著上講禮拜不。答無中衣得。

問三衣得用生絹作不。答一切生絹衣不見身者得著。

問比丘嗔忿。自壞衣缽錫杖。犯何事。答嗔惱自壞三衣缽。犯舍墮。壞錫杖犯舍墮。壞他物。計錢犯事。

問三衣得借人不。答不得出界經(jīng)宿。若同界內(nèi)得不限日數(shù)。

問入聚落中不被大衣。犯何事。答著肩上去不犯。若僧使或為病人持去。不犯。

問三衣破補(bǔ)便得受須。復(fù)施他人耶。答破容貓子腳。便應(yīng)施人。人還乃得補(bǔ)受。若先補(bǔ)后施人亦得。

佛說目連問戒律中五百輕重事經(jīng) 卷下

缽事品第十二

問缽云何失。答若緣缺。若穿穴。若裂。若油不舍。盡是失。緣缺穿穴不可復(fù)持。裂者綴已施人。人還更受。油不舍亦爾。若棄出界經(jīng)宿不失。

問缽得合覆著壁上不。答若巾裹得。合凈處。著若囊或懸壁好。不得覆著壁上。昔六群比丘覆缽壁上墮地即破。佛因此制戒。自今已后不得覆缽壁上。覆缽壁上者犯舍。墮地者犯舍墮。

問比丘早起得用缽食不用有何咎耶。答一切食皆應(yīng)用缽。若一日都不用缽。犯墮。

問比丘食飯欲盡。得側(cè)缽括取飯不。答得。

問食后已訖。更啖余果。手得離缽不。答得。若食未訖亦得暫離。

問比丘食缽要當(dāng)擎。得放地不。答要當(dāng)擎。若放地亦不犯戒。

問比丘以器盛飯。停著缽中。得互用缽食不。答不得。犯舍墮。

問缽得炊作食不。答不得炊。犯舍墮。

問雜事品第十三

問比丘或被劫盜物未出界。主見本物不知諸物。得取不。答得取。即取即用九十事中寶相似者。當(dāng)先作念。若有人認(rèn)者不得取。無認(rèn)者白眾得取若無眾。作界內(nèi)物取。不以為已取物。

問眾僧打揵槌食。而限外僧來不與食。犯何事。答便是失利。得突吉羅。

問先比丘教化作百人齋。長一人以上應(yīng)受不。教化比丘有犯不。答打揵槌食應(yīng)受。教化者無犯。所以爾者打揵槌謂僧多過失。揵槌法。要作意請四方僧。僧來若多若少。一切分財飲食其于無咎。

問比丘教化白衣供養(yǎng)眾僧。若有外人來乞索。得與一升五升不。答不得若知非法故與過五錢犯棄。若白眾聽得。

問主人供養(yǎng)諸僧。長請一日百錢。用五十自供。殘者得余用不。答打揵槌得。若無衣缽。不打揵槌。眾和合得減用。若自損施客僧最善。

問主人請比丘。十日供十日食。殘用作五三日好食犯何事答不犯。但不得更索。索犯舍墮。若不滿十日去。亦犯舍墮。

問主人請供十日食。自裁作一月食得不。答打揵槌得。若不打揵槌。僧有出去者。若不施后人食。后人食己分。盡食他分一飽。犯棄不飽犯舍墮。

問父母兄弟破壞。得乞物贖不。答得。但不得。稱已。須乞父母兄弟得。若用訖有長不。得自入。還屬所贖者。若語聽用犯墮不聽用而用。犯棄。

問至酤酒家得乞財不。無事得坐語不。答酤酒門一切不得入。若入犯墮。更有余門得入。若請比丘會。當(dāng)問能受一日戒不。若言能。與受得住。若不受但能一日不酤酒得住。屠家亦爾。

問勸人飲酒。犯何事。答強(qiáng)勸不飲犯突吉羅。若飲犯墮。

問道人寄白衣物此人過期不來。與余比丘得取不。答不得取。若活是有主物。若死是僧物。

問比丘暮得捉火行不。答曰冬得夏然燭亦得。若把火犯墮。

問本物直一匹因行至他方賣得五三匹可取不。答不得犯舍墮。

問一切戲負(fù)他物不償犯何事。答戲。取物及與盡犯舍墮。

問比丘嘗食得食不。答不得。知而食犯舍墮。前嘗食人亦犯墮。若不即懺。其罪日增。昔有一執(zhí)事比丘。恒知處分當(dāng)作飲食。常手拄器言。取是用是。日日常爾。不懺命終。后墮餓鬼中。有一比丘無著。于夜上廁。聞呻喚聲。問汝是誰。答我言是餓鬼。問本作何行墮餓鬼中。答于此寺中為僧執(zhí)事。問汝本精進(jìn)。何由墮餓鬼中。答不凈食與眾僧無著。問云何不凈。答眾僧有種種盆器。器盛食見以指拄器。教取是用是物。犯墮。三說誡不悔。轉(zhuǎn)至重。以是故。墮餓鬼中。兩手擘胸。裂皮破肉摶喉吹噀。問何以擘胸。答蟲啖身痛故。問何以摶喉吹噀。以口中蟲故復(fù)。問何以呻喚。答餓極欲死故。問欲食何物。答意欲食糞。而不能得。問何故不得。答以諸餓鬼推排不能前無著言。我知柰何。鬼言。愿眾僧見為咒愿。答可爾。無著即還向眾說。彼人墮餓鬼。眾僧問。本行精進(jìn)何墮惡趣。答本以不凈食與僧。而不悔故。愿與咒愿。便得食糞。不復(fù)呻喚。以是證故知大比丘。不得手造飲食及拄觸僧器物。若非僧器。手受得行與僧。無犯。

問師令弟子販賣作諸非法。得遠(yuǎn)離師不。答得舍去。有四因緣應(yīng)住。一者與法與食。不與衣缽應(yīng)住。二者與法與衣缽。不與食應(yīng)住。三者與法衣缽與食應(yīng)住。四者與法。不與衣缽不與食應(yīng)住。若師都不與法不與衣缽食應(yīng)去。

問夫凈。何者須凈。凈有幾事。答果菜須刀手火凈。唯谷米須火凈。果已凈子。無苦。

問禮拜得著靴鞋履不。答凈者得。

問畫作旛華賣得物犯何事。答犯舍墮。

問比丘教他販賣犯何事。答犯舍墮。

問比丘畜奴牛驢馬。犯何事。答犯舍墮。不悔轉(zhuǎn)增。

問比丘授人為道。未度得食僧食不。答白僧得。不白犯墮。

問為僧乞食道路。己身得食不。答若去時先白僧。僧聽好。若不白。還白聽亦好。若不聽還償。若不償犯重。

問若他人持食具。寄屋中經(jīng)宿有犯不。答不犯。

問續(xù)明油一升二升。得著自房中不。答得。

問藥酒得著自房中不。答病得七日。

問都不用楊枝。有犯不。答犯舍墮。

問未曉得用楊枝不。答明星出后得用。

問中食后口。得用楊枝不。答得用。若不用。純灰皂莢汁。都不用犯墮。過中亦犯墮。中后除藥。一切草木有形之味。不得入口。犯舍墮。

問若無楊枝�？诘糜靡磺杏嗄静弧４鸨M得。

問貧乏得入市乞不。答中前得。中后不得。亦不得乞錢。若欲乞錢。當(dāng)將一白衣。沙彌亦不得。

問人捉比丘賣。得走不。答初時得。經(jīng)主不得。

問比丘戲得物得作食請。比丘得食不。答不得。犯舍墮。

問比丘尼不精進(jìn)�？蓜窳T道不。答無此理。

問合藥施人。而不知裁節(jié)。服者死。犯何事。答好心與無犯。惡心與犯重。

問比丘或十臘五臘。竟不誦戒。犯何事。答若不誦戒食人信施日日犯盜。若先不知。猶得懺悔。

問一切鬼神屋�？杉乃薏弧４鹪诼返盟�。有觸擾意住。犯墮。

問比丘啖生肉。犯何事。答犯墮。

問二男行欲不竟。犯何事。答犯決斷。

問二男欲口戲擬便止。犯何事。答犯墮。成者犯決斷。

問床席。他人于上行欲。其處可住不。答見處凈洗可住。

問以唱僧跋。上座未食。下座先食。犯何事答聞唱便食不犯。

問比丘不具六物。犯何事。答不乞作。犯舍墮。若乞不能得。不犯。

問比丘大寒得通衣臥不。答著衣得。

問比丘自稱貴姓及持戒強(qiáng)力乞得。犯何事。答犯舍墮。

問姊妹有腫病�；蛴型刺帯１惹鹗职创颂幙芍�。犯何事。答若起心。犯決斷。不起犯舍墮。

問妹姊無兒息。語比丘教我方術(shù)。比丘即教犯何事。答犯決斷。

問寄比丘物與。人竟不與。犯何事。答自取不過。犯重。著故壞還。計直輕重。

問聚落中都不著衣。犯何事。答犯舍墮。

問比丘啼。犯何事。答若聚落眾中一作。犯舍墮。三諫不休。犯決斷。

問聚落中持弓刀看。犯何事答先不知法無犯。知突吉羅罪。

問比丘騎乘犯何事。雄者一住犯過。三諫不止犯決斷。雌者一載犯決斷。

問聚落中。比丘看白衣斗。犯何事。答犯舍墮。

問比丘暫捉棋子五木而戲。犯何事。答犯墮。

問聚落中。三歲小兒抱嗚口。犯何事。答犯墮。

問聚落中。合白衣相撲。犯何事。答犯突吉羅。

問聚落中�？窗滓潞闲笊�。犯何事答知非法故看。犯舍墮。不知不犯。內(nèi)起淫心�？谟腥疚垩�。犯決斷。

問比丘食不足。得囑未具戒者不。答得。唯除婆羅門。

問山中曠野中。見一無主器物。可取用不。答得用。要須語王。若王家之人。若語余人得用。不得持去。犯舍墮。

問道人作醫(yī)得取物不。答若慈心持得作。惡心不得。無衣缽。前人與得取若有衣缽。前人強(qiáng)與為福事得取。若人不與亦不得為福乞。犯舍墮。

問食巾或少多。醬菜飯羹墮上。要須浣不答不污亦須日浣。若有沙彌白衣付之日從受。不犯若已付著室中無苦。若不付有不浣。犯舍墮。

問比丘私房小小出不閉戶。有犯不。答犯舍墮。

問比丘私房內(nèi)拍手笑。犯何事。答犯舍墮。

問比丘得躑過小水小坑不。答不得。犯墮。昔有一優(yōu)婆塞。請一比丘欲與作一領(lǐng)好衣。比丘即隨去。中道有一小水。比丘便躑度。此優(yōu)婆塞便嫌。心念。我謂是好比丘。欲與一領(lǐng)好衣而更跳躑溝坑。我歸當(dāng)與半領(lǐng)衣。此是無著知其人念。前行見水復(fù)故躑過。賢者復(fù)念。我歸當(dāng)與一張粗氎。前行見水復(fù)躑過。賢者復(fù)念。我歸當(dāng)與一頓食。無著復(fù)知其念。前行見水便舉衣涉渡。賢者問比丘。何以不躑渡。比丘言。卿前與我一領(lǐng)衣已。一躑過水。正得半領(lǐng)。復(fù)一躑。正得一張粗[疊*毛]。復(fù)一躑正得一頓食。我今所不躑者�？謴�(fù)失食。賢者乃知是得道人。便向懺悔。將歸大供養(yǎng)。以此驗之。知比丘不得躑過坑水。

問比丘走。犯何事。答犯墮。有急事不犯。

問有人。出家之后。還來盜本家物。犯何事。答犯棄所以爾者。初出家時。一切盡舍。非己物故。

問比丘本在俗時。共父母兄弟藏物。出家后家人盡死。比丘還自來取物。犯何事答若自取犯棄。若有所親白衣�？烧f便取作福應(yīng)分半與官。所以爾者。此物無主。應(yīng)屬官。不得全取。取犯重。

問師更受戒小弟子。弟子得下臘下戒及在下行不。若不下得為作禮不。答都無此理。

問比丘行他田地中。或有苗或無苗有事不答有苗。犯墮。急事不犯。無苗盡得。

問大悔人已發(fā)露�；蛭迦�日�；蛴须y。眾僧分散。罪得決不。答更求眾乃決問王者。

問比丘吉兇事。比丘為說。然后供養(yǎng)。犯何事。答若得食犯墮。得衣犯舍墮。若說征伐得供養(yǎng)。犯重。

問比丘有緣事。俗田行不。答得。

問比丘未滿五臘不依止。犯何事。答不依止師。若飲水食飯。日日犯盜。若先不知法。猶得懺悔。

問若比丘或十臘不誦戒。答同上依止。

問比丘市賣。自譽(yù)己物過價。前人信貴買。犯何事。答犯盜。

問比丘行回路。有食無人受。云何得食答正得舒一手下向一捉食便止。過犯舍墮。

問比丘船行。水奔不得下。得水中便利不。答得。

問比丘。書經(jīng)竹木上。誦訖拭去。犯事不。答犯舍墮。

問未滿五臘。得并入誦律不。答不得為�？纱纸陶]而已。若誦犯舍墮。大戒不滅沙彌戒故是沙彌非。答非問比丘晝眠。犯何事答開戶不得。犯墮。

問比丘得倚壁伏地不。答私房得。眾中不得犯墮。

問比丘舍內(nèi)都不著三衣。犯何事。答坐禪誦經(jīng)不著。犯墮。

問比丘行道著泥洹僧。得系腳不。答大寒得。

問比丘畜漆器犯何事。答漆木器盡不得。用犯墮。

問比丘已食手。或搪飲食污手。更得受食不。答得。

問比丘至上房中不坐輒坐犯何事。答犯墮。

問比丘旋塔�；虮惹鹉醿�(yōu)婆夷隨后從。有犯不。答若有優(yōu)婆塞。不犯。

問比丘生菜已凈。有根得食不。答得。

問弟子遠(yuǎn)行寄師物。或師寄弟子。過期不還或經(jīng)年歲�？扇∮貌�。答若去時無言不得用若知在是有主物。若死是四方僧物。

問比丘教白衣。不祭一切亡人。為是理不。答非。假使父母不食。敬心供養(yǎng)。亦得其福。

問眾中得共師并坐不。答不接得共盤食。

問比丘不褰三衣禮佛。犯何事。答眾多。

問比丘得手自合藥不。答被凈草得。

問比丘休道意已。著俗服經(jīng)時。向其尊禮拜然后來投眾。求復(fù)常位。為應(yīng)聽不。答若不舍戒者。應(yīng)聽。

問比丘知其父母兄弟破落屬人。而不購贖。有罪不。答若為行道不贖。無罪。

問若人白僧稱言圣眾。得然可不。答不得然可。

問若人持物施僧。言施圣眾應(yīng)受不。答若不言。得分得取。以眾通有俗故。

問行道過水使人負(fù)渡。犯何事。答若不老病。犯墮。

問眾僧家奴。比丘得小小倩使不。答小小取與得。大事不得。

問比丘養(yǎng)爪甲長。犯何事。答犯墮。

問上座比丘未浴。下坐于前浴。有犯不。答犯墮。

問比丘器中忽有異物�；驈�(fù)弊故不知誰許�？扇∮貌�。復(fù)可棄不。答與僧。不得私用。

問有一住處多來去僧。所有遺亡�；蚴巧瘛；蚴潜滓隆Ｓ罒o取用者�？扇〔弧４鹋c眾僧。眾僧停一月一歲。后得用。若后主來。僧物償。若是貴珍寶眾后不能償者。勿用。

問比丘有知舊白衣來造已。得語上座維那持僧食與不。答僧先令得不令不得。

問比丘舍道還俗。后更出家。前師故是師非。答非是。

問臨壇諸師。僧可呼言師不。答無此理。不從受法者。盡不得為師。

問一切師。得呼為和尚不。稱為弟子不。答不得。正可敬重。如俗中之尊。

三自歸事品第十四

問三自歸趣得人受。復(fù)有不應(yīng)受者答除五逆罪得。

問三自歸斯行何事。答身口意不行邪事。及不隨邪見師。

問云何犯三自歸。答好邪見。隨外道師。

問若犯三自歸。云何悔。答向本師悔。若無本師。向余比丘亦得。

問若不能持。得還不。答得。

問若還。還云何。向本師若一比丘言。我從今日已后。不復(fù)能歸佛法歸比丘僧。如是三說。若不滿三。故成就三歸。

問或人受三自歸。乃悔宿命惡逆。為是理非。答無此理。

問三歸正得從一人受。復(fù)得從三人。各得受一歸不。答不得。

問受三歸法。要終身。復(fù)可得一年半年十日五日不。答隨意多少。問若從師受一年半年自歸。日滿后。故是師非。答一從受法。終身是師。

問三自歸。得但受一二歸不。答不得。

問受三歸現(xiàn)前無師。得逢從文受不。答不得。

問先受三歸犯不悔。得更受不。答不得。要當(dāng)悔。若欲當(dāng)受。舍先所受。若不舍。更受者。不得。

五戒事品第十五

問不受三歸。得受五戒不。答不得。

問若受三歸。犯而不悔者。得受五戒不。答不得。

問受五戒法�？傻玫�受五日十日一年二年不。答隨意多少。

問受五戒不悔。得更受不。答不舍不得更受。不悔亦不得舍。

問五戒盡得悔不。答若殺人。淫其所尊及比丘尼。盜三尊財者不得悔。余得悔。

問五戒若不能持。得中還不。答得還。若欲都還五戒者。合三自歸還言。從今日佛非我尊。我非佛弟子。如是至三法。亦爾。若還一二三四者。但言。我從今日不能復(fù)持某戒。如是至三。若不滿三。戒猶成就。

問五戒可從五師各一戒不。答得。

問既受五戒遍所重。可但分還一二不。答得。

問五戒可但受一二三不。答得隨意多少。

問比丘犯重戒�；蚍妇平涞貌弧４鸩坏�。

問頗有八戒白衣不。答無。唯有八關(guān)齋。

十戒事品第十六

問不受五戒。得受十戒不。答若先三自歸得。以十戒中即有五戒。亦不復(fù)受。

問犯五戒不悔。得受十戒不。答不得。若先不知悔已受。而不悔不得。

問若師犯重戒。從受十戒得不。答不得。

問若犯重戒。從受十戒得不。答不得。

問沙彌犯十戒。盡得悔不。答同上五戒。

問沙彌品第十七

問悔須眾不。答不須眾。但向本師得了。若現(xiàn)在無師。向余一比丘亦得。

問沙彌半月一說戒不。答無此理。所以爾者。以沙彌戒不成俗人。然終已可說。須十五日一集。

問沙彌犯戒。得還向沙彌悔不。答不得。

問沙彌得著俗服不。答不得。

問師有種種違法事。沙彌得舍更求師不。答得。

問沙彌叛師。以白衣師綜習(xí)俗。竟不舍�；蚪�(jīng)年月。還來投師。故是沙彌非。但悔過而已。不須更受戒耶。答故是沙彌。但向師懺本。不舍戒不得更受。受亦不得戒。

問沙彌為賊所抄。經(jīng)歷年月�；蜣D(zhuǎn)經(jīng)主。得逃不。答轉(zhuǎn)經(jīng)主。不得。

問沙彌犯禁。師僧已擯。謝得更出家不。答若不舍戒。故是沙彌。可懺而已。

問白衣時。從沙彌受五戒。然后出家受大戒。本師故是沙彌。得呼為師不。答得呼為師。但不得為禮。沙彌應(yīng)作禮。白衣時從尼受五戒。然后出家亦爾。

問比丘貪資之物。其罪甚重。昔有一比丘。貪著一銅鐃。死后作餓鬼。眾分物竟。便來現(xiàn)其身。絕大黤黮如純黑云。諸比丘驚怪。此是何物。眾中有得道者言。是死比丘。貪著鐃故墮餓鬼中。今故貪惜來欲索之。諸比丘即以鐃還既得便捉。舌舐放地而去。諸比丘還取之。而絕臭不可近。復(fù)使人更鑄作器。猶臭不可用。以此驗之。知貪為大患。比丘貪著衣服。乃有自焚之酷。昔有一比丘。喜作衣晝夜染著。得病困篤自知當(dāng)死。便舉頭視衣。內(nèi)起毒想言。我死后誰敢著我此服者。不久便命終作化生蛇。還來纏衣。眾與死比丘出燒。葬訖。遣人往取衣物。見蛇纏衣。近胭吐毒。不敢近。即還白眾具說所見。諸比丘便共往看之。都無敢近者。有一比丘得道。便入四等觀四等觀。毒不中。便往近之語言。此本是汝衣。今非汝有。何以護(hù)之便即舍去。不遠(yuǎn)入一草。毒火出然草。還自燒身命終。即入地獄。地獄一日之中三過被燒。皆由貪害。

歲坐竟懺悔文

若僧聽多薩阿竭。所受歲坐比丘應(yīng)爾。我從歲始至今歲竟。六月中多所違失。違失者。戒事。除二鼻貳事。余不除是。世尊集和僧所教敕。今我是思念。共諸君發(fā)露陳說。所違失事。君各忍受。我若九十日無世尊定。無世尊智。無世尊戒故。多犯。無世尊智。無世尊戒。故犯。無世尊戒故犯。無世尊智故。多失教事。無世尊定故多犯亂意�；蚰钣�法。不行欲事�；蚰畋I法不行盜事�；蚰顨⒎ú恍袣⑹�。或念欺法不行欺事�；蚰钌�伽婆尸沙法。不行僧伽婆尸沙事此九十日中。所犯事通威儀。

問白衣欲出家。比丘即受。更為請師不。故是師非。答非師。若從受法者可為師。若依隨者�？蔀橐乐箮�。

問若有比丘。不舍作沙彌戒即大道人。而更受戒。為僧不。答得。

問若不得戒前所受戒。故在不。答在。

問復(fù)師。是非。答非。

問多人受戒。而并請一人為師�？傻檬�人五人一時受不。答無此理。問沙彌受大戒。請一比丘為大戒師。而此比丘。不知羯磨及受戒法。受轉(zhuǎn)請一人與受。以何者為師。答與戒者為師。是無法非師。

授五戒比丘。唯得授婆羅門。于余者尼。授比丘不得。問中間事問者。犯僧殘。

問一切所有。王者不全施得不。答王者不嫌。便得。

問見人行欲不呵。犯事不。答前人可諫。不諫犯舍墮。若不可諫。向一比丘好發(fā)露。

問比丘先犯事。更受戒得共住不。答犯重。不得更受戒。決斷講過得。更作不悔。亦不得。況得共住。

問有急事。比丘持弓箭上船�？呻S去不。答主犯重。寄載犯舍墮。

問比丘官逼作非法。犯何事。答不得作。

問二男共戲便止。犯何事。答成犯決斷。

問比丘盜聽二男行欲。犯何事。答無欲心聽犯舍墮。有欲心聽。身不失犯突吉羅。

問比丘病不能行得乘車馬不。答雄者盡得。雌者無想犯舍墮。有想犯決斷。不知是雌無罪。

問比丘嫌經(jīng)不好。賣去更作好者。犯何事。答賣經(jīng)。如賣父母罪同。

問二男角力。犯何事。答犯墮。

問畜生行欲。比丘驗令全別離。犯何事。答犯舍墮。

問著小衣行留大衣。得受人施不。答言得。

問比丘夏中。得受僧物不。答若施僧物。即應(yīng)分。不得停。

問比丘有好知家。結(jié)事委任之。更異比丘從乞得物。犯何事。答觀主人意惡不得。犯舍墮。知主意好得取。

問鳩雀于人舍內(nèi)作窠。比丘破。或塞鼠孔。犯何事。答鳩雀未有子。得去。有子不得。鼠穴唯有一孔。不得塞。若有內(nèi)外孔。得塞內(nèi)者。

問比丘得與師。及同學(xué)得作書不。答在他方情通。異國不得。

問人出家。王法父母不聽。為得戒不。答不得。

爾時目連。從座而起。白佛言。世尊�？煺f毗尼。于如來滅度后。誰受持如是毗尼。佛言。目連。思學(xué)毗尼者。當(dāng)知是人。能修行如是毗尼。佛告目連。吾滅度后。若有比丘比丘尼。誹謗如是毗尼者。當(dāng)知是人是魔朋侶。非吾弟子。如是人輩。世世學(xué)道不成。不出三界。吾今憐愍諸眾生輩。是時目連。聞佛所說。歡喜奉行。