第1153部 波羅提木叉僧祇戒本

波羅提木叉僧祇戒本 (亦名摩訶僧祇律大比丘戒本)

六念法。

一者。當(dāng)知日數(shù)月。一日二日。乃至十四日十五日。月大月小悉應(yīng)知。

二者。清旦當(dāng)作施食法。今日得食施某甲某甲。于我不計(jì)意我當(dāng)食。(如是三說)

三者。日日自憶若干臘數(shù)。

四者。當(dāng)憶念受持衣及凈施者。

五者。當(dāng)念不別眾食。

六者。當(dāng)念病不病。

摩訶僧祇律波羅提木叉大比丘戒本。

大德僧聽。冬時一月過。少一夜余有一夜三月在。老死至近佛法欲滅。諸大德。為得道故一心勤精進(jìn)。所以者何。諸佛一心勤精進(jìn)故得阿耨多羅三藐三菩提。何況余助道法。未受具戒者已出。僧今和合先作何事。(一人答言布薩說戒)諸大德不來。諸比丘說欲及清凈。誰與比丘尼取欲。

合十指爪掌供養(yǎng)釋師子

我今欲說戒僧當(dāng)一心聽

乃至小罪中心應(yīng)大怖畏

有罪一心悔后更莫復(fù)犯

心馬馳惡道放逸難禁制

佛說切戒行亦如利轡勒

佛口說教誡善者能信受

是人馬調(diào)順能破煩惱軍

若不受教敕亦不愛樂戒

是人馬不調(diào)沒在煩惱軍

若人守護(hù)戒如[犛-未+牙]牛愛尾

系心不放逸亦如猴著鎖

日夜常精進(jìn)求實(shí)智慧故

是人佛法中能得清凈命

大德僧聽。今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到。僧忍聽僧一心共作布薩說波羅提木叉。如是白。

諸大德今布薩說波羅提木叉。僧一心善聽。有罪者應(yīng)發(fā)露無罪者默然。默然故當(dāng)知諸大德清凈。如一一比丘問答。是比丘眾中三唱。若比丘如是比丘眾中三唱。憶有罪應(yīng)發(fā)露。不發(fā)露得故妄語罪諸大德。故妄語罪。佛說障道法。是故比丘欲求清凈故。憶有罪應(yīng)發(fā)露。發(fā)露則安隱不發(fā)露罪益深。

諸大德。已說波羅提木叉序。今問諸大德。是中清凈不。是中清凈不。是中清凈不。諸大德。是中清凈默然故。是事如是持。

諸大德。是四波羅夷法。半月半月次說波羅提木叉。

若比丘。于和合僧中受具足戒。不還戒戒羸不出。相行淫法乃至共畜生。是比丘波羅夷不共住。

佛在毗舍離城。成佛五年冬分第五半月十二日。食后東向坐一人半影。為長老耶奢伽蘭陀子制此戒。已制當(dāng)隨順行。是名隨順法。

若比丘。于聚落中若空地。不與取隨盜物。王或捉或殺或縛或擯出。咄男子。汝是賊汝愚癡。比丘如是不與取。是比丘波羅夷不共住。

佛在王舍城。成佛六年冬分第二半月十日。食后東向坐。兩人半影。為瓦師子長老達(dá)膩伽因洴沙王及糞掃衣比丘制此戒。已制當(dāng)隨順行。是名隨順法。

若比丘。自手奪人命。求持刀與殺者。教死嘆死。咄人用惡活為死勝生。作是意作是想。方便嘆譽(yù)死快。因是死非余者。是比丘波羅夷不共住。

佛在毗舍離城。成佛六年冬分第三半月九日。食前北向坐。一人半影。為眾多看病比丘因鹿杖外道制此戒。已制當(dāng)隨順行。是名隨順法。

若比丘。未知未見。自稱得過人圣法知見殊勝。我如是知如是見。彼于后時若檢校若不檢校犯罪。欲求清凈故作是言。長老。我不知言知不見言見。虛誑不實(shí)語除增上慢。是比丘波羅夷不共住。

佛在舍衛(wèi)國。成佛六年冬分第四半月十三日。食后東向坐。三人半影。為聚落中眾多比丘及增上慢比丘制此戒。已制當(dāng)隨順行。是名隨順法。

諸大德。已說四波羅夷法。今問諸大德。是中清凈不。是中清凈不。是中清凈不。

諸大德。是中清凈默然故。是事如是持(四事竟)

諸大德。是十三僧伽婆尸沙法半月半月次說波羅提木叉。

若比丘。故出精。除夢中僧伽婆尸沙。

若比丘。淫欲變心。與女人身身相摩觸。若捉手若捉發(fā)及余身分。摩觸受樂者。僧伽婆尸沙。

若比丘。淫欲變心。與女人說作丑惡語。隨順淫欲法。如年少男女。僧伽婆尸沙。

若比丘。淫欲變心。于女人前嘆自供養(yǎng)己身。姊妹如我沙門持凈戒行善法修梵行。以淫欲法供養(yǎng)第一。僧伽婆尸沙。

若比丘。受使行和合男女。若娶婦若私通。乃至須臾。僧伽婆尸沙。

若比丘。自乞作房無主為身。應(yīng)量作。長十二修伽陀磔手內(nèi)。廣七磔手。應(yīng)將諸比丘示作房處無難處非妨處。若難處妨處自乞作房無主為身。亦不將諸比丘示作房處。而過量作。僧伽婆尸沙。

若比丘。作大房有主為身。應(yīng)將諸比丘指授處無難處非妨處。若難處妨處有主為身。亦不將諸比丘指授處者。僧伽婆尸沙。

若比丘。嗔恨不喜故。于清凈無罪比丘。以無根波羅夷法謗。欲破彼比丘凈行。此于后時若檢校若不檢校。便言是事無根。我住嗔恨故說。僧伽婆尸沙。

若比丘。嗔恨不喜故。于異分中小小事非波羅夷。以波羅夷法謗。欲壞彼比丘梵行。此于后時若檢校若不檢校。便言我以異分中小小事。住嗔恨故說。僧伽婆尸沙。

若比丘。為破和合僧故。勤方便執(zhí)破僧事故共諍。諸比丘應(yīng)諫言。長老。莫為破和合僧故勤方便執(zhí)破僧事故共諍。當(dāng)與僧同事。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學(xué)如水乳合。如法說法照明安樂住。如是諫時舍者善。若不舍應(yīng)第二第三諫。舍是事善。若不舍僧伽婆尸沙。

若比丘。同意相助。若一若二若眾多。同語同見欲破和合僧。諸比丘諫時。是同意比丘言。長老。莫說是比丘好惡事。何以故。是法語比丘律語比丘。是比丘所說所見。欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘知說。非不知說。諸比丘應(yīng)諫言。長老。莫作是語。是法語比丘律語比丘。何以故。此非法語比丘律語比丘。諸長老。莫助破僧事。當(dāng)樂助和合僧。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學(xué)如水乳合。如法說法照明安樂住。如是諫時。舍者善。若不舍應(yīng)第二第三諫。舍是事善。若不舍僧伽婆尸沙。

若比丘自用戾語。諸比丘共法中如法如律教時。便自用意言。長老。汝莫語我好惡事。我亦不語汝好惡事諸比丘應(yīng)諫言。長老。諸比丘共法中如法如律教。時汝莫不受。汝亦應(yīng)如法如律教諸比丘。何以故。如來弟子眾展轉(zhuǎn)相教展轉(zhuǎn)相諫。共罪中出故善法得增長。如是諫時舍者善。若不舍應(yīng)第二第三諫。舍是事善。若不舍僧伽婆尸沙。

若比丘。依城邑聚落中住。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘應(yīng)諫言長老。汝等污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等出去不應(yīng)此中住。是比丘言。僧隨愛隨嗔隨怖隨癡。何以故。有如是同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘應(yīng)諫言。長老。如是莫言。僧隨愛隨嗔隨怖隨癡。有同罪比丘有驅(qū)者有不驅(qū)者。何以故。僧不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡。長老。汝等污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞汝等出去莫此中住。如是諫時舍者善。若不舍應(yīng)第二第三諫。舍是事善。若不舍僧伽婆尸沙。

諸大德。以說十三僧伽婆尸沙法。九初罪四乃至三諫。若比丘犯一一罪。隨知覆藏時應(yīng)與波利婆沙。波利婆沙已應(yīng)僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已應(yīng)二十僧中出罪。若少一人不滿二十。是比丘不得出罪。諸比丘應(yīng)被訶。是事法爾。今問諸大德。是中清凈不。是中清凈不。是中清凈不。諸大德。是中清凈默然故。是事如是持(十三事竟)

諸大德。是二不定法。半月半月次說波羅提木叉。

若比丘。與女人獨(dú)屏覆處可淫處坐�？尚艃�(yōu)婆夷。于三法中一一如法說。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。比丘自言。我坐是處于三法中一一如法治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。應(yīng)隨可信優(yōu)婆夷所說法治。彼比丘是初不定法。

若比丘。與女人獨(dú)露現(xiàn)處不可淫處坐�？尚艃�(yōu)婆夷。于二法中一一如法說。若僧伽婆尸沙。若波夜提。比丘自言。我坐是處于二法中一一如法治。若僧伽婆尸沙。若波夜提。應(yīng)隨可信優(yōu)婆夷所說法治。彼比丘是二不定法。諸大德。已說二不定法。今問諸大德。是中清凈不。是中清凈不。是中清凈不。

諸大德。是中清凈默然故。是事如是持。(二不定竟)

諸大德。是三十尼薩耆波夜提法半月。半月次說波羅提木叉。

若比丘。衣竟。迦絺那衣已舍。若得長衣十日畜。若過者尼薩耆波夜提。

若比丘。衣竟。迦絺那衣已舍。三衣中若離一一衣余處宿。除僧羯磨。尼薩耆波夜提。

若比丘。衣竟。迦絺那衣已舍。若得非時衣。比丘若須應(yīng)取疾作衣受。若不足有望處。為滿故聽一月畜。若過者足不足尼薩耆波夜提。

若比丘。取非親里比丘尼衣。除貿(mào)易尼薩耆波夜提。

若比丘。使非親里比丘尼浣故衣。若染若打尼薩耆波夜提。

若比丘。從非親里居士居士婦乞衣。除余時尼薩耆波夜提。余時者失衣時。

若比丘。失衣時。得從非親里居士居士婦乞衣。若自恣與得取上下衣。若過受尼薩耆波夜提。

若居士居士婦。為比丘辦衣價(jià)言。我辦如是衣價(jià)。買如是衣與某甲比丘。是比丘先不請。為好故便往勸言。善哉居士。如是衣價(jià)。買如是色衣與我。若得衣尼薩耆波夜提。

若比丘。居士居士婦。各辦如是衣價(jià)言。我等辦如是衣價(jià)。買如是衣與某甲比丘。是比丘先不請為好故便往勸言。善哉居士。各辦如是衣價(jià)。共作一如是色衣與我。若得衣尼薩耆波夜提。

為比丘故若王大臣遣使送衣直與是比丘。使到言。如是衣直若王大臣送尊者應(yīng)受。比丘言。我不得受是衣直。送凈衣來者應(yīng)受。使言尊者有執(zhí)事人不。比丘若須衣。應(yīng)示使若園民若優(yōu)婆塞言。是人能為比丘執(zhí)事。使到勸言。善哉執(zhí)事。如是衣價(jià)買如是凈衣與某甲比丘。是比丘來取衣時與。使勸喻已還到比丘所言。尊者所示執(zhí)事人。我已勸作已。須衣時往取。比丘若須衣。應(yīng)到執(zhí)事所言。我須衣我須衣。第二第三亦如是說。若得衣者好。若不得應(yīng)第四第五第六在執(zhí)事人前默然立。得衣者善。若不得過是求。若得衣尼薩耆波夜提。若不得隨衣直來處。若自去若遣使言。汝為某甲比丘送衣直。是比丘于汝衣直竟不得用。汝自知莫令失。是事法爾(十事)

若比丘。純黑羺羊毛作新敷具。尼薩耆波夜提。

若比丘。作新敷具。應(yīng)用二分純黑羺羊毛。三分白四分下。若過分尼薩耆波夜提。

若比丘。憍奢耶雜純黑羺羊毛作新敷具。尼薩耆波夜提。

若比丘。作新敷具。應(yīng)至六年持若減六年故。敷具若舍若不舍作新敷具。除僧羯磨。尼薩耆波夜提。

若比丘。作新敷具氈尼師壇。應(yīng)著故敷具氈方一修伽陀磔手。為壞色故。若不著作新敷具氈尼師壇。尼薩耆波夜提。

若比丘。道行得羊毛。若須得取至三由旬。若過者尼薩耆波夜提。若比丘。使非親里比丘尼浣染擘羊毛。尼薩耆波夜提。

若比丘。自手捉生色似色。若使人捉舉染著者。尼薩耆波夜提。

若比丘。種種賣買。尼薩耆波夜提。

若比丘。種種販賣生色似色。尼薩耆波夜提(二十竟)

若比丘。長缽得十日畜。若過者尼薩耆波夜提。

若比丘。所用缽減五綴。更乞新缽為好故。尼薩耆波夜提。是缽應(yīng)眾中舍。眾中最下缽應(yīng)與。作是言。長老。是缽受持破乃止。是事法爾。

若比丘。病應(yīng)服酥油蜜石蜜生酥及脂。一受七日服。若過七日。有殘不舍而服。尼薩耆波夜提。

若比丘。與比丘衣已。后嗔恨不喜。若自奪若使人奪得衣者。尼薩耆波夜提。

若比丘。春殘一月在。當(dāng)求雨浴衣。半月在當(dāng)作成受用。若未至求雨浴衣。作成受用者。尼薩耆波夜提。

若比丘。自行乞縷。使非親里織作衣。尼薩耆波夜提。

若居士居士婦使織師為比丘織作衣。是比丘先不請。為好故便往勸織師言。善哉居士。此衣為我作。汝當(dāng)好織令致長廣。當(dāng)與汝錢直若食直。如是勸得衣者。尼薩耆波夜提。

若比丘。十日未至自恣得急施衣。須者得取畜至衣時。若過時畜尼薩耆波夜提。

夏三月未至。夏末月比丘在阿練若處住。有疑恐怖有因緣事。三衣中若一一衣得寄家內(nèi)離六宿。若過者除僧羯磨。尼薩耆波夜提。

若比丘。知物向僧自回向已。尼薩耆波夜提(三十事竟)

諸大德。已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸大德。是中清凈不。是中清凈不。是中清凈不。諸大德。是中清凈默然故。是事如是持。

諸大德。是九十二波夜提法。半月半月次說波羅提木叉。

若比丘。知而故妄語波夜提。

若比丘。種類形相語波夜提。

若比丘。兩舌語波夜提。

若比丘。知僧如法如律滅諍已。更發(fā)起言。此羯磨不了當(dāng)更作。作是因緣不異波夜提。

若比丘。為女人說法過五六語。除有智男子。波夜提。

若比丘。教未受具戒人說句法。波夜提。

若比丘。自稱向未受具戒人說得過人法。我如是知如是見。說實(shí)者波夜提。

若比丘。知比丘粗罪。向未受具戒人說。除僧羯磨波夜提。

若比丘。僧應(yīng)分物。先聽與而后遮言。長老。汝親厚意回僧物與人。波夜提。

若比丘僧。半月誦波羅提木叉經(jīng)時作是言。長老。用誦是雜碎戒為使諸比丘生疑悔作是輕呵戒因緣不異。波夜提(十事竟)

若比丘。壞種子破鬼村波夜提。

若比丘。異語惱他波夜提。

若比丘。嫌責(zé)語波夜提。

若比丘。僧住處露地敷臥床坐床褥枕。若自敷若使人敷。去時不自舉不使人舉。波夜提。

若比丘。僧房內(nèi)敷床褥。若自敷若使人敷。去時不自舉不使人舉。波夜提。

若比丘。嗔恨不喜。僧房內(nèi)牽比丘出。若自牽若使人牽。下至言汝出去。波夜提。

若比丘。知僧房內(nèi)比丘先敷床褥。后來敷欲擾亂令去。作是因緣不異。波夜提。

若比丘。僧房閣屋上敷尖腳床。若坐若臥。波夜提。

若比丘。知水有蟲澆草泥。若使人澆。波夜提。

若比丘。經(jīng)營作大房施戶牖。齊再三覆。當(dāng)于少草地中住教。若過者。波夜提(二十竟)

若比丘。僧不差而教誡比丘尼。波夜提。

若比丘。僧差教誡比丘尼。從日沒乃至明相未出。波夜提。

若比丘。往尼住處教誡。不白善比丘。除余時波夜提。余時者病時。

若比丘語比丘言。長老。為食故教誡比丘尼。波夜提。

若比丘。共一比丘尼空靜處坐。波夜提。

若比丘。與比丘尼期共道行。下至聚落間。除疑怖畏估客伴時波夜提。

若比丘。與比丘尼期共載船。上水下水。除直渡波夜提。

若比丘。與非親里比丘尼衣。除貿(mào)易波夜提。

若比丘。與非親里比丘尼作衣。波夜提。

若比丘。知比丘尼贊嘆食。除舊檀越波夜提(三十事竟)

若比丘。施一食處。不病比丘過一食波夜提。

若比丘。處處食。除病時衣時波夜提。

若比丘。食已足離坐處。不作殘食法。食者波夜提。

若比丘。知彼比丘食已足離坐處不作殘食法。欲惱故勸言。長老食此食。食者波夜提。

若比丘。不與不受著口中。除水及楊枝波夜提。

若比丘。非時食波夜提。

若比丘。停食食波夜提。

若比丘。往白衣家自恣與餅麨。得受兩三缽出外共不病比丘食。若過受不共食波夜提。

若比丘。不病為身乞酥油蜜石蜜乳酪魚肉。如是乞美食食者波夜提。

若比丘。別眾食。除余時波夜提。余時者。病時衣時行時船上時大眾會時外道施食時(四十事竟)

若比丘。無病自為身然草木牛屎。若自然若使人然。除因緣波夜提。

若比丘。與未受具戒人同屋。過三宿波夜提。

若比丘。與羯磨欲已。后嗔恨不喜作是言。我不與欲不好與。此羯磨不成就我不與此欲。波夜提。

若比丘語比丘言。長老。共汝入聚落。到彼當(dāng)與汝食。若自與若使人與。后欲驅(qū)故便言。汝去我共汝住不樂。我獨(dú)住樂。作是因緣不異波夜提。

若比丘作是語長老。我知世尊說障道法。習(xí)此法不能障道諸比丘應(yīng)諫言。長老。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語世尊說障道法實(shí)障道。汝舍此惡事。如是諫時。若堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。舍者善。若不舍。僧應(yīng)作舉羯磨。是比丘波夜提。

若比丘。知比丘惡見不舍。僧如法如律作舉羯磨。未作如法如律。共食共同屋住波夜提。

若沙彌作是言。如來說淫欲是障道法。我知習(xí)淫欲不能障道。諸比丘應(yīng)諫言。汝沙彌莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊說淫欲實(shí)障道法汝舍此惡見。如是諫時。若堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。舍者善。若不舍應(yīng)驅(qū)出言。汝從今已后。不應(yīng)言佛是我?guī)�。亦不得共比丘三宿。汝去不得此中住若比丘知沙彌惡見不舍�?qū)出。未作如法。誘喚畜養(yǎng)共食共住波夜提。

若比丘。得新衣當(dāng)三種壞色。若一一壞色青黑木蘭。若不壞色受用者。波夜提。

若比丘。僧住處內(nèi)寶若名寶。若自取若使人取。除內(nèi)取為主來求者與。波夜提。

若比丘減半月浴。除余時波夜提。余時者。春后一月半。夏初一月。此二月半。是熱時病時風(fēng)時雨時作時行時(五十事竟)

若比丘。知水有蟲飲者波夜提。

若比丘。自手與無衣出家男女食波夜提。

若比丘。知食家淫處坐波夜提。

若比丘。知食家屏處坐波夜提。

若比丘�？窜姲l(fā)行波夜提。

若比丘。有因緣事得到軍中三宿若過者波夜提。

若比丘。有因緣事得到軍中三宿。若看軍發(fā)行牙旗斗勢波夜提。

若比丘。嗔恨不喜打比丘波夜提。

若比丘。嗔恨不喜掌刀擬比丘波夜提。

若比丘。知比丘粗罪覆藏者波夜提(六十事竟)

若比丘。故奪畜生命波夜提。

若比丘。故令他比丘起疑悔須臾不樂。作是因緣不異波夜提。

若比丘。凈施五眾衣。后不舍而受用者波夜提。

若比丘。戲笑藏比丘衣缽尼師壇針筒。若使人藏波夜提。

若比丘�？植辣惹鸩ㄒ固帷�

若比丘。水中戲波夜提。

若比丘。以指相指波夜提。

若比丘。與女人期共道行。下至聚落中波夜提。

若比丘。與女人同屋宿波夜提。

若比丘。與女人獨(dú)屏處坐波夜提(七十事竟)

若比丘。知人不滿二十。與受具足戒。是人不名受具足。諸比丘應(yīng)被呵。波夜提。

若比丘。知賊眾期共道行。下至聚落中波夜提。

若比丘。自手掘地若使人掘。若指授語掘是地。波夜提。

若比丘。四月別請應(yīng)受。過受波夜提。除更請長請。

若比丘語比丘言。長老。當(dāng)學(xué)莫犯五眾罪。是比丘言。我不隨汝語。若見余長老寂根多聞持法深解。我當(dāng)從咨問。彼有所說我當(dāng)受行。除余時波夜提。余時者。比丘欲得法利應(yīng)學(xué)。亦應(yīng)問余比丘。

若比丘。飲酒咽咽波夜提。

若比丘。輕他比丘波夜提。

若比丘。諸比丘諍訟時默然立聽。彼有所說我當(dāng)憶持。作是因緣不異波夜提。

若比丘。僧?dāng)嗍虏慌c欲。出去不白。波夜提。

若比丘。阿蘭若處住。非時入聚落。不白善比丘。除急事波夜提(八十事竟)

若比丘同食處。食前食后不白善比丘。行至余處。除衣時波夜提。

若比丘入王宮。夫人未藏寶。下至過門限。波夜提。

若比丘。骨牙角作針筒。破已波夜提。

若比丘。作床腳應(yīng)高佛八指。除入梐。若過截已波夜提。

若比丘。兜羅綿[袖-由+寧]褥。若坐若臥出已波夜提。

若比丘。作尼師壇應(yīng)量作。長二修伽陀磔手。廣一磔手半。更益一磔手。若過截已波夜提。

若比丘。作覆瘡衣應(yīng)長四修伽陀磔手廣二磔手若過截已波夜提。

若比丘。作雨浴衣應(yīng)長六修伽陀磔手廣二磔手半。若過截已波夜提。

若比丘。與如來衣量等作衣。若過截已波夜提。如來衣。長九修伽陀磔手。廣六磔手。

若比丘。嗔恨不喜。以無根僧伽婆尸沙法謗。波夜提。

若比丘。知物向僧回與余人。波夜提。

若比丘。僧半月說波羅提木叉經(jīng)時作是言。長老。我今始知是法入修多羅半月波羅提木叉中說。諸比丘知彼比丘本若二若三。說波羅提木叉經(jīng)中坐。況復(fù)多。彼比丘不以不知故無罪。隨所犯罪一一如法治。應(yīng)呵責(zé)言。長老。汝失善利。半月說波羅提木叉經(jīng)時。汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法。呵已波夜提(九十二事竟)

諸大德。已說九十二波夜提法。今問諸大德。是中清凈不。是中清凈不。是中清凈不。

諸大德。是中清凈默然故。是事如是持。

諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月次說波羅提木叉。

若比丘。阿練若處住。先不語不病。外不受于內(nèi)受。若啖若食應(yīng)向余比丘悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過。

若比丘。不病在白衣家內(nèi)。從非親里比丘尼邊受食。若啖若食應(yīng)向余比丘悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過。

若比丘。受白衣家請食。比丘尼在前立。指示言。與是比丘飯。與是比丘羹。若魚若肉。諸比丘應(yīng)語是比丘尼言。姊妹小住。待諸比丘食竟。若無一比丘呵者。是諸比丘應(yīng)向余比丘悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過。

有學(xué)家僧作學(xué)家羯磨。比丘先不請而往自手受食。若啖若食。是比丘應(yīng)向余比丘悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過。

諸大德。已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德。是中清凈不。是中清凈不。是中清凈不。

諸大德。是中清凈默然故。是事如是持。

諸大德。是眾學(xué)法。半月半月次說波羅提木叉。

齊整著內(nèi)衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。

齊整被衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。

好覆身入家內(nèi)應(yīng)當(dāng)學(xué)。

諦視入家內(nèi)應(yīng)當(dāng)學(xué)。

小聲入家內(nèi)應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不笑入家內(nèi)應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不覆頭入家內(nèi)應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不反抄衣入家內(nèi)應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不腳指行入家內(nèi)應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不叉腰入家內(nèi)應(yīng)當(dāng)學(xué)(十事)

不搖身入家內(nèi)應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不搖頭入家內(nèi)應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不掉臂入家內(nèi)應(yīng)當(dāng)學(xué)。

好覆身家內(nèi)坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

諦視家內(nèi)坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

小聲家內(nèi)坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不笑家內(nèi)坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不覆頭家內(nèi)坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不反抄衣家內(nèi)坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不抱膝家內(nèi)坐應(yīng)當(dāng)學(xué)(二十事)

不交腳家內(nèi)坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不叉腰家內(nèi)坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不動手足家內(nèi)坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

一心受食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

羹飯等食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不偏刳食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不口中頰食食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不吐舌食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不大團(tuán)飯食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不張口待食應(yīng)當(dāng)學(xué)(三十事)

不挑團(tuán)食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不嚙半食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不含食語應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不指抆針食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不舐手食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不[口*束]指食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不[口*專][口*集]作聲食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不吸食食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不全吞食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不落飯食應(yīng)當(dāng)學(xué)(四十事)

不振手食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不嫌心看比坐缽食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

端心視缽食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不病不得為己索食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不以飯覆羹上更望得應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不以膩手受飯器應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不以缽中殘食棄地應(yīng)當(dāng)學(xué)。

已立不為坐人說法除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

已坐不為臥人說法除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

已在下不為高床上人說法除病應(yīng)當(dāng)學(xué)(五十事)

不為著革屣人說法除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不為著屐人說法除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不為覆頭人說法除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不為纏頭人說法除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不為抱膝蹲人說法除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不為翹腳人說法除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不為捉刀人說法除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不為捉弓箭人說法除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不為捉杖人說法除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不為捉蓋人說法除病應(yīng)當(dāng)學(xué)(六十事)

在后不為在前人說法除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不為騎乘人說法除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

在道外不為道中人說法除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不生草上大小便涕唾除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不水中大小便涕唾除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不立大小便除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

(眾學(xué)六十六事竟)

諸大德。已說眾學(xué)法。今問諸大德。是中清凈不。是中清凈不。是中清凈不。諸大德。是中清凈默然故。是事如是持。

諸大德。是七滅諍法。半月半月次說波羅提木叉。

若隨事隨順人。應(yīng)與現(xiàn)前比尼人。與現(xiàn)前比尼。

應(yīng)與憶念比尼人。與憶念比尼。

應(yīng)與不癡比尼人。與不癡比尼。

應(yīng)與自言治比尼人。與自言治比尼。

應(yīng)與覓罪相比尼人。與覓罪相比尼。

應(yīng)與多覓罪相比尼人。與多覓罪相比尼。

應(yīng)與如草敷地比尼人。與如草敷地比尼。

諸大德。已說七滅諍法。今問諸大德。是中清凈不。是中清凈不。是中清凈不。諸大德。是中清凈默然故。是事如是持(七滅諍竟)

諸大德。是隨順法。半月半月次說波羅提木叉。二部比尼隨順者。隨順行此法。

諸大德。已說隨順法。今問諸大德。是中清凈不。是中清凈不。是中清凈不。

諸大德。是中清凈默然故。是事如是持。

諸大德。已說戒經(jīng)序法。已說四波羅夷法。已說十三僧伽婆尸沙法。已說二不定法。已說三十尼薩耆波夜提法。已說九十二波夜提法。已說四波羅提提舍尼法。已說眾學(xué)法。已說七滅諍法。已說法隨順法。是名如來應(yīng)供正遍知法比尼法。入波羅提木叉經(jīng)中。是法隨順法。一切學(xué)莫犯。

佛言。毗婆尸佛如來應(yīng)供正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

忍辱第一道涅槃佛稱最

出家惱他人不名為沙門

尸棄佛如來應(yīng)供正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

譬如明眼人能避崄惡道

世有聰明人能遠(yuǎn)離諸惡

毗葉婆佛如來應(yīng)供正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

不惱不說過如戒所說行

飯食知節(jié)量常樂在閑處

心凈樂精進(jìn)是名諸佛教

拘留孫佛如來應(yīng)供正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

譬如蜂采華不壞色與香

但取其味去比丘入聚落

不破壞他事不觀作不作

但自觀身行諦視善不善

拘那含牟尼佛如來應(yīng)供正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

欲得好心莫放逸圣人善法當(dāng)勤學(xué)

若有智寂一心人爾乃無復(fù)憂愁患

迦葉佛如來應(yīng)供正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

一切惡莫作當(dāng)具足善法

自凈其志意是則諸佛教

釋迦牟尼佛如來應(yīng)供正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

護(hù)身為善哉能護(hù)口亦善

護(hù)意為善哉護(hù)一切亦善

比丘護(hù)一切便得離眾苦

比丘守口意身不犯諸惡

是三業(yè)道凈得圣所得道

若人打罵不還報(bào)于嫌恨人心不恨

于嗔人中心常凈見人為惡自不作

七佛為世尊能救護(hù)世間

所可說戒經(jīng)我已廣說竟

諸佛及弟子恭敬是戒經(jīng)

恭敬戒經(jīng)已各各相恭敬

慚愧得具足能得無為道

已說波羅提木叉經(jīng)竟。僧一心得布薩摩訶僧祇戒。

持戒凈身口攝心正憶念

多聞生實(shí)智斯由戒為本

戒為妙寶藏亦為七財(cái)寶

戒為大船師能渡生死海

戒為清涼池澡浴諸煩惱

戒為無畏術(shù)消伏邪毒害

戒為究竟伴能過崄惡道

戒為甘露門眾圣之所由

持戒心不動專精不放逸

不毀正戒相亦無邪命心

是名清凈戒諸佛之所贊

是故歡喜持清凈之戒身