第1142部 佛說(shuō)大愛(ài)道比丘尼經(jīng)

第一卷第二卷

佛說(shuō)大愛(ài)道比丘尼經(jīng) 卷上

爾時(shí)佛游于迦維羅衛(wèi)釋氏精盧。與諸大比丘眾俱。是時(shí)大愛(ài)道裘曇彌。行到佛所�；�首作禮遷住一面。叉手白佛言。我聞女人精進(jìn)可得沙門四道。愿得受佛法律。我以居家有信有樂(lè)。欲出家為道。佛言。且止裘曇彌。無(wú)樂(lè)以母人入我法律中服我法衣者。當(dāng)盡壽命清凈潔己。究暢梵行靜意自守。未曾起想。如道憺然。無(wú)邪念欲。心與空寂為娛樂(lè)。時(shí)大愛(ài)道。即復(fù)求哀言。如是行者為可不乎。愿佛見(jiàn)過(guò)度得至泥洹。如是至三。佛不肯聽(tīng)之。便復(fù)前作禮繞佛而去。去后未久。佛與諸大比丘俱。從釋氏精盧行入迦維羅衛(wèi)。時(shí)大愛(ài)道。聞佛從諸弟子來(lái)入國(guó)中。心大歡喜。即行到佛所。叉手前稽首。禮佛足下卻坐。須臾起長(zhǎng)跪叉手。前復(fù)白佛言。我聞女人精進(jìn)可得沙門四道。愿得受佛法律。使得無(wú)上正真之道。我以居家有信有樂(lè)。曉知無(wú)常。如是樂(lè)欲出家為道。佛言。止止裘曇彌。無(wú)樂(lè)以母人入我法律服我法衣者。當(dāng)盡壽命清凈潔己。究暢梵行靜意自守。未曾起想。如道憺然。無(wú)邪念欲。心與空寂為娛樂(lè)。時(shí)大愛(ài)道。即復(fù)求哀言。如是行者為可不乎。愿佛見(jiàn)過(guò)度得至泥洹。如是至三。佛復(fù)不肯聽(tīng)之。前后作禮繞佛而去。自感愁毒悔過(guò)悲哀。淚出不能自止。自念。作女人情態(tài)罪患乃當(dāng)如是。即便作大愿。愿一切諸菩薩及人非人。莫復(fù)更此女人想態(tài)也。今要當(dāng)求佛。盡形壽終不懈倦。佛時(shí)與大比丘留止是國(guó)。避雨三月補(bǔ)納成衣已著衣持缽出國(guó)而去。大愛(ài)道即與諸老母等。俱行追佛。佛轉(zhuǎn)到那和縣頓止河上。大愛(ài)道便前稽首作禮遷住。白佛言。我聞女人精進(jìn)可得沙門四道。愿得受佛法律。我以居家有信有樂(lè)。曉知無(wú)常。如是樂(lè)欲出家為道。佛言。止止裘曇彌。無(wú)樂(lè)令母人入我法律中服我法衣者。當(dāng)盡壽命清凈潔己。究暢梵行靜意自守。未曾起想。如道憺然。無(wú)邪念欲。心與空寂為娛樂(lè)。時(shí)大愛(ài)道。即復(fù)求哀言。如是行者為可不乎。愿佛見(jiàn)過(guò)度得至泥洹。如是至三。佛復(fù)不肯聽(tīng)之。便復(fù)前作禮繞佛而去。退住于外門被弊敗之衣。踱跣而立。淚出如雨。面目顏色垢穢流離。衣服污塵身體疲勞。歔欷悲啼不能自勝。自悔恣態(tài)惡有八十四。迷亂丈夫使失道德。佛知深諦實(shí)如是審。天下男子。無(wú)不為女人所惑者。甚難甚難。我今用是態(tài)欲故。要當(dāng)潔己不敢厥廢也。唯子當(dāng)度母耳。終不失子本愿也。賢者阿難。見(jiàn)母大愛(ài)道如是不樂(lè)。即問(wèn)言。裘曇彌。何因著弊衣踱跣。面目流離身上蒙塵。疲勞悲涕乃爾耶。大愛(ài)道答言。賢者阿難。今我用母人。故不得受佛法律。是故自悲傷耳。阿難言。止止裘曇彌。且自寬意。莫復(fù)悲懷乎。待我今入當(dāng)向佛說(shuō)是事。令母得安隱。使母歡喜。大愛(ài)道報(bào)言。阿難。唯賢者當(dāng)見(jiàn)過(guò)度使得成立。賢者阿難即入。叉手長(zhǎng)跪稽首佛足下。三自歸命。前白佛言。我從佛聞。母人精進(jìn)可得沙門四道。今大愛(ài)道。以至心欲受佛法律。其以居家有信有樂(lè)。曉知無(wú)常。自審欲態(tài)。深知已諦。今欲出家為道。愿佛許之。佛言。止止阿難。無(wú)樂(lè)使母人入我法律為沙門也。所以者何。必危清高之士故。譬如阿難族姓之家生子。多女少男者。當(dāng)知其家欲微矣。為已弱衰。不得大強(qiáng)盛也。今使母人入我法律者。必令佛法地清凈梵行不得久住也。復(fù)譬如稻田禾稼且熟而有惡露災(zāi)氣。則令善谷傷敗。令使母人入我法律者。必令佛法地清凈梵行大道不得久興盛。何以故。阿難。復(fù)譬如好良田持蒺[卄/梨]種散其中。必?cái)×继�。今使母人入我法。譬如是。母人入我法律中者。無(wú)有成我法時(shí)。但猗我法欲壞敗清凈梵行。使墮欲中立罪之根耳。阿難復(fù)言。今大愛(ài)道。多有善意于佛。佛初生時(shí)乃自育養(yǎng)至于長(zhǎng)大。皆從大愛(ài)道善樂(lè)之德也。佛言阿難。有是。大愛(ài)道信多有善意。于我有大恩。我生七日而母亡。大愛(ài)道育養(yǎng)我至于長(zhǎng)大。今我天上天下最尊。自致作佛。號(hào)名如來(lái)無(wú)上正真覺(jué)。亦念多有恩德于我。我念大愛(ài)道其恩大重。大愛(ài)道。但由是恩故。得來(lái)自歸佛自歸法自歸比丘僧。又信佛信法信比丘僧。不復(fù)疑苦。不復(fù)疑習(xí)。不復(fù)疑盡。不復(fù)疑諦。乃成其道成其信。成其禁戒。成其名聞。成其布施。成其智慧。亦能自禁制。不殺生。不盜竊于他人。不淫劮于女欲。不妄語(yǔ)證人罪。不飲酒迷亂。如是阿難。正使人終身相給施與衣被飲食床臥具病瘦因緣醫(yī)藥。不及此恩德也。億百千分也。佛告阿難。假使母人欲作沙門者。有八敬之法不得踰越。當(dāng)盡形壽學(xué)而持之。自紀(jì)信解專心行之。譬如防水善治堤塘。勿令漏泆。其已能如是者�？傻萌胛曳�律戒中也。何謂為八敬。一者比丘持大戒母人比丘尼。當(dāng)從受正法。不得戲故輕慢之。調(diào)欺咳笑說(shuō)不急之事。用自歡樂(lè)也。二者比丘持大戒。半月以上。比丘尼當(dāng)禮事之。不得故言新沙門勞精進(jìn)乎。今日寒熱乃爾耶。設(shè)有是語(yǔ)者。便為亂新學(xué)比丘意。常自恭敬謹(jǐn)敕自修。勸樂(lè)新學(xué)遠(yuǎn)離防欲憺然自守。三者比丘比丘尼。不得相與并居同止。設(shè)相與并居同止者。為不清凈。為欲所纏。不免罪根。堅(jiān)當(dāng)自制明斷欲情憺然自守。四者三月止一處自相撿挍。所聞所見(jiàn)當(dāng)自省察。若邪語(yǔ)受而不報(bào)。聞若不聞。見(jiàn)若不見(jiàn)。亦無(wú)往反之緣憺而自守。五者比丘尼不得訟問(wèn)自了。設(shè)比丘以所聞所見(jiàn)。若比丘有所聞見(jiàn)訟問(wèn)比丘尼。比丘尼即當(dāng)自省過(guò)惡。不得高聲大語(yǔ)自現(xiàn)其欲態(tài)也。當(dāng)自撿挍憺而自守。六者比丘尼有庶幾于道法者得問(wèn)比丘僧經(jīng)律之事。但得說(shuō)般若波羅蜜。不得共說(shuō)世間不急之事也。設(shè)說(shuō)不急之事者。知是人非為道也。是為世間放逸之人耳。深自省察憺而自守。七者比丘尼自未得道。若犯法律之戒。當(dāng)半月詣眾僧中自首過(guò)懺悔。以棄憍慢之態(tài)。今復(fù)如是自恥慚愧。深自省察憺而自守。八者比丘尼雖百歲持大戒。當(dāng)處新受大戒比丘下坐。當(dāng)以謙敬為作禮。是為八敬之法。我教女人。當(dāng)自束修不得踰越。當(dāng)以盡壽學(xué)而行之。假令大愛(ài)道。審能持此八敬法者。聽(tīng)為沙門。賢者阿難受佛語(yǔ)已。以熟諦思惟深而且要。便起作禮而出。報(bào)大愛(ài)道言。裘曇彌。勿可復(fù)愁憂也。已得舍家之信。去家就道。亦甚安隱矣。佛說(shuō)。女人作沙門者。有八敬之法。不得踰越。但當(dāng)終身勤意學(xué)而行之耳。持意當(dāng)如防水善治堤塘。勿令漏泆。爾時(shí)阿難。便一一為母說(shuō)佛教敕八敬之事言。能如是者�？傻萌敕鸱�律。于是大愛(ài)道。聞是語(yǔ)即大歡喜而言。唯諾阿難。聽(tīng)我一言。譬如四姓家女。沐浴涂香衣被莊嚴(yán)之事。而人復(fù)欲利之。如是寧當(dāng)益安隱不。對(duì)曰無(wú)不安隱也。復(fù)以好華香珍寶結(jié)為步瑤。持與女人。豈不愛(ài)樂(lè)頭首受乎。今佛所教敕八敬法者。我亦觀心。愿以頭頂受而行之。遂樂(lè)所業(yè)萬(wàn)不惟恨。自約如是無(wú)不悅豫。

爾時(shí)佛便授大愛(ài)道十戒為沙彌尼。沙彌尼奉戒者。斷之根也。不得殺生禽獸蟲(chóng)蛾斫樹(shù)生折草華。終無(wú)害心。不得盜不得偷。不得貪人財(cái)物�；驃�色欲。軟細(xì)語(yǔ)言令人迷亂。貪得布施以為家業(yè)。此利墮貪盜之中。比丘尼當(dāng)慎莫豫也。

爾時(shí)大愛(ài)道。便受十戒為沙彌尼。何等為十戒。為賢者道。當(dāng)以慈心不起毒意。盡形壽不得殘殺群生傷害人物。常念所生當(dāng)慈念之。精進(jìn)行道。欲度父母及一切人。慎無(wú)溫訟求直害彼。蜎飛蠕動(dòng)蚑行之類。一不得傷害。恒欲濟(jì)生慈心于道。及見(jiàn)殺者為其墮淚。聞聲不食。常當(dāng)悲哀之。自誓淫欲之根。乃致是哉乎。作是得是不與他人。有犯斯戒。非沙彌尼也。

二者盡形壽不得偷盜。不得貪財(cái)。買賤賣貴圭合銖兩。一不得欺人。心存于道靜志自守�？诓唤倘速I使奴婢借倩僮客�；蛉嘶菔┴�(cái)寶及男子衣被。一不得取。若受者為不清凈。是為勃亂。不得服飾衣珍寶之衣。不得著珠環(huán)瓔珞。不得坐高床幃帳之中。若有此想為不清凈。衣取蓋形。莫用文采。飯取充口。立其四大。莫著味。積穢惡寶人與莫受。惡從何得前耶。若設(shè)受者為不清凈。為人說(shuō)經(jīng)。前嘆罪惡地獄之患。賢者當(dāng)知。天上之福不可稱量。違說(shuō)世間生死之事也。若設(shè)布施者。寧就斬手不取非財(cái)也。寂然自守堅(jiān)離色欲。有犯斯戒非沙彌尼也。

三者沙彌尼。盡形壽不得淫。不得畜夫婿。不得思夫婿。不得念夫婿。房遠(yuǎn)男子禁閉情態(tài)。心無(wú)存淫�？跓o(wú)言調(diào)。華香脂粉無(wú)以近身。常念欲態(tài)垢濁不凈。自念淫惡萬(wàn)事百端。寧破骨碎心焚燒身體死死無(wú)淫。非淫劮而生。不如守貞潔而死。淫劮之態(tài)。譬如須彌山。溺在海中無(wú)有出期。淫劮之欲。沒(méi)在泥犁中。甚于須彌山。有犯斯戒非沙彌尼也。

四者沙彌尼。盡形壽至誠(chéng)有信。心直為本�？跓o(wú)二言。不得兩舌說(shuō)道奸非。不得惡罵詈中傷他人。妄言綺語(yǔ)前譽(yù)后毀證入人罪。不得誹謗于他人。是不是好不好。徐語(yǔ)惟正乃宣。不正無(wú)宣也。若人說(shuō)法一心聽(tīng)之。思念要義意以為慶。大士處世。斧在口中。所以殺身皆由惡言。恣心快語(yǔ)乃致禍患。撿身口意災(zāi)當(dāng)何緣。智者所達(dá)自守節(jié)一心有犯斯戒非沙彌尼也。

五者沙彌尼盡形壽不得飲酒。不得嘗酒。不得嗅酒。不得粥酒。以酒飲人。不得言有欺藥酒。不得至酒家。不得與酒客共語(yǔ)言。夫酒為毒藥。酒為毒水。酒為毒氣。眾失之原眾惡之本。殘賢毀圣敗亂道德。輕毀致災(zāi)立禍根本。四大枯朽去福就禍。靡不更之。寧飲焬銅。不飲酒味。所以者何。酒令人失志迷亂顛狂。令人不覺(jué)入泥犁中。是故防酒耳。有犯斯戒非沙彌尼也。

六者沙彌尼盡形壽。不得乘車馬輿快心恣意可口罵詈咒咀自可。不得戲故五歲男兒。不得引掌觸雄畜生。不得撾捶雄畜生。不得摸[打-丁+索]雄畜生陰。靜志自守思念經(jīng)道。常以空寂為娛樂(lè)。一切群生無(wú)快死者。欲買其肉五肉不得食。常自慚愧惡露不凈。懺悔慈心無(wú)所傷害。有犯斯戒非沙彌尼也。

七者沙彌尼盡形壽不得采畫(huà)。不得金縷繡。不作織成衣與他人。不得坐高床上低帷而坐。不得照鏡自現(xiàn)其形相好不好。不得施床襜衣。不得倨床而吟。不得大笑而語(yǔ)。不得高聲大語(yǔ)。語(yǔ)時(shí)當(dāng)軟聲。不得彈琴手執(zhí)樂(lè)器。不得歌舞自搖身體。不得顧視而行。不得邪視而行。不得市買百姓諍欲利害使人誹謗。有犯斯戒非沙彌尼也。

八者沙彌尼盡形壽不得學(xué)習(xí)巫師不得作醫(yī)蠱飲人不得說(shuō)道日好日不好。占視吉兇仰觀歷數(shù)。推布盈虛日月薄蝕。星宿變殞山崩地動(dòng)。風(fēng)雨水旱占?xì)q寒熱。有多病疾一不得知。不得論說(shuō)國(guó)家政事。某國(guó)強(qiáng)某國(guó)弱。某國(guó)人健某國(guó)人劣。可出軍行師攻伐勝負(fù)。可得財(cái)利以為家業(yè)。不得道說(shuō)某家富樂(lè)某家貧苦。不得相人某相富某相貧。不得行伐生樹(shù)自治屋室。不得自手折生華以散佛上。若人持華來(lái)上佛應(yīng)受。當(dāng)為三反咒愿。當(dāng)愍傷于人。此華化華耳。不得久立。一切人亦復(fù)如化。皆從女人生形。而不久立。坐之苦痛。生老病死更相哭吊。憂惱意亂。善神日遠(yuǎn)邪鬼復(fù)嬈。身當(dāng)復(fù)死。是以如化而不久立。有犯斯者非沙彌尼也。

九者沙彌尼盡形壽男女各別不得同室而止。行跡不與男子跡相尋。不得與男子同舟車而載。不得與男子衣同色。不得與男子同席而坐。不得與男子同器而食。不得與男子染作采色。不得與男子裁割作衣。不得與男子浣濯衣服。不得從男子有所求乞。若男子進(jìn)貢好物。當(dāng)重察觀之。當(dāng)遠(yuǎn)嫌避疑慎所思名。不得書(shū)疏往來(lái)。假借倩人使。若有布施亦不宜受。若欲行者必。須年耆。慎莫獨(dú)行。行必有所視。視設(shè)見(jiàn)色為不清凈。不得別行。獨(dú)止一室而宿也。有犯斯戒非沙彌尼也。

十者沙彌尼盡形壽身不犯惡�？诓环笎�。心不犯惡。言行相應(yīng)。非賢不友非圣不宗。何以故。非賢不友也。夫賢者心無(wú)起滅故。何以故。非圣不宗也。夫圣無(wú)縛著之色。滅斷種姓貪垢已盡故。不宗不孝之子。屠兒賊寇嗜酒之徒。志趣邪冥履行兇危。慎莫交游往來(lái)。往來(lái)者與之滓濁毀損道行。堅(jiān)當(dāng)自持無(wú)大笑戲調(diào)。不得犇走著長(zhǎng)者前。不得仰頭而行。不得數(shù)與國(guó)王相見(jiàn)。若道街里有伎樂(lè)。不得攀垣墻視之。不得倚壁而視。不得交腳而坐。不得展腳而坐。不得伏坐上而語(yǔ)。常當(dāng)自羞恥女人惡露。有犯斯戒非沙彌尼也。

爾時(shí)比丘尼裘曇彌。受佛十戒。一一不失。如十戒行之。無(wú)有漏缺。常在佛左右。遂爾三年。聰明智慧博覽眾經(jīng)。歡喜不亂志如大山。心端意正平直無(wú)邪。恒自愍傷及一切人。蜎飛蠕動(dòng)蚑行之類。莫不悲嘆。勸化善法終離惱患。三年之中未常短愆。復(fù)還詣佛稽首陳情。叩頭悔過(guò)靡所不言。佛有慈慧告訴罪患。以見(jiàn)成立以脫惡愆。萬(wàn)不惟恨。愿啟一言。十戒便止。復(fù)有殘余十戒。微少不足設(shè)心。愿告異戒令心酸勤。當(dāng)學(xué)問(wèn)無(wú)有懈慢。當(dāng)如法律行菩薩焉。

佛告比丘尼裘曇彌。汝行十戒如法者。有大戒名具足。真諦行之疾得作佛。凡有五百要事。若且復(fù)行十事可得道場(chǎng)。若不能行者不得至。終不能得是大具足戒也。爾時(shí)裘曇彌。見(jiàn)佛說(shuō)是語(yǔ)。大歡喜。前以頭面著地。稽首禮佛足下。卻長(zhǎng)跪叉手。白佛言。受恩使復(fù)受十戒之慧。佛告沙彌尼。已作沙彌尼。依其法律。奉行十事�？杉驳萌搿：蔚仁�。一者常有慈心。內(nèi)外清白無(wú)傷害意。二者思念布施無(wú)愛(ài)慳惜。不畜余遺無(wú)竊盜意。三者常自凈潔。靜志自守?zé)o淫邪垢。四者常當(dāng)至誠(chéng)。口無(wú)異言。五者常當(dāng)自清凈。終離蜜酒無(wú)醉亂意。六者常自守志。無(wú)惡口罵人。七者常謙卑。無(wú)貢高坐珍寶高床。八者常持齋日中乃食。九者常持等心無(wú)嫉妒意。十者當(dāng)觀菩薩及諸師如視佛想。心常柔軟無(wú)嗔怒意。是為沙彌尼十事法律也。

沙彌尼復(fù)有十事法。何謂為十。一者當(dāng)敬佛至心無(wú)邪。持頭腦著地。常自懺悔宿世罪行惡。二者常敬法心存于道慈孝于經(jīng)。三者常敬于僧心平不廢至誠(chéng)有信。四者晝夜事師心不懈惓如事佛。五者視一切眾生。心皆平等如自視其師。六者還自視諸沙彌尼。心敬愛(ài)之如視父母。七者視一切悉以等心。如視兄弟姊妹。八者視一切畜獸。心愍傷敬愛(ài)。如視夫主兒子。九者視一切置心樹(shù)草木芭蕉。敬之視之無(wú)厭如視身。十者當(dāng)念十方天下蠕動(dòng)蚑行勤苦不可言。是為沙彌尼十事法律也。

沙彌尼事師。有十事。何等為十。一者當(dāng)敬于師常附近之如法律行。二者當(dāng)如師教常當(dāng)和順。三者常當(dāng)早起勿后師起。自敬其心勿令師呼。四者常誠(chéng)信于師心直有實(shí)。五者慈孝于師。心存左右不去食息。六者若行國(guó)中見(jiàn)怪異之事。當(dāng)啟語(yǔ)師問(wèn)其變異。七者從師受經(jīng)。當(dāng)端心至實(shí)。身心口意無(wú)差特如毛發(fā)。八者師設(shè)使行所至到。當(dāng)疾去疾來(lái)還。設(shè)有人問(wèn)。沙彌尼汝師在不。當(dāng)默然而去。不當(dāng)共相應(yīng)和也。九者設(shè)有過(guò)惡。尋當(dāng)疾向師首過(guò)言無(wú)狀。十者一切當(dāng)信向師。若聞人說(shuō)師即當(dāng)呵之。是為沙彌尼十事法律。行之得道。佛言。已說(shuō)沙彌尼十戒。復(fù)說(shuō)行十事具足。無(wú)毛發(fā)之缺�？蓭熞鉄o(wú)增無(wú)減。一心持之。時(shí)沙彌尼裘曇彌。即頭腦著地作禮而去。

爾時(shí)裘曇彌。自檢挍奉持十行事。無(wú)一缺減行。如中事一心行之。終無(wú)差特。意無(wú)退轉(zhuǎn)。精進(jìn)誠(chéng)感應(yīng)時(shí)。佛知沙彌尼至誠(chéng)有信。佛語(yǔ)阿難。汝見(jiàn)是沙彌尼瑞應(yīng)百鳥(niǎo)侍之不也。阿難對(duì)曰。蒙佛恩。時(shí)沙彌尼復(fù)來(lái)到佛所。稽首作禮卻住一面。須臾前叉手頭腦著佛足下。復(fù)白佛言。佛道恩慈多所過(guò)道。前受佛十戒為沙彌尼。次行十事悉具足。不審如行不也。佛言。大愛(ài)道。汝自當(dāng)知之。大佳耳。大愛(ài)道復(fù)白佛言。人命無(wú)常恍惚之間。如大愛(ài)道輩。旦日當(dāng)過(guò)去�？植患胺饡r(shí)。愿佛愍念。授我大戒。令至無(wú)上之覺(jué)一切蒙度也。

佛告沙彌尼裘曇彌。汝欲受具足戒大善。爾時(shí)大愛(ài)道便更正衣服。叉手作禮繞佛十匝卻住一面。爾時(shí)佛便授大愛(ài)道裘曇彌大具足戒。為比丘尼奉行法律。遂得應(yīng)真道。且睹生死本際。所見(jiàn)已諦。眼能徹視。耳能通聽(tīng)。鼻能禪息。心知他人意所念。身能飛行。然后大愛(ài)道比丘尼與諸長(zhǎng)老比丘尼俱。行詣佛賢者阿難。而問(wèn)言。阿難。是諸長(zhǎng)老比丘尼。受大戒皆已久矣。勤修梵行且已見(jiàn)諦。云何阿難。甫當(dāng)使我為新受大戒幼少比丘作禮也。阿難言。小住且待。須我問(wèn)之。須臾阿難即入稽首佛足下白佛言。大愛(ài)道比丘尼言。是諸長(zhǎng)老比丘尼皆久修梵行。且以見(jiàn)諦。云何甫使當(dāng)為新受大戒幼少比丘作禮也。

佛言。止止阿難。當(dāng)慎此言。勿得說(shuō)。是汝所知。何以薄少也。汝尚未知一焉能知二。汝所知似不如我知諦耶。若使女人不于我道作沙門者。外諸梵志及諸居士。皆當(dāng)以衣被用持布施。以頭腦著地求哀于諸沙門。當(dāng)言。賢者有凈戒志。愿以足行此衣上。令我長(zhǎng)夜得其福德。不可稱量皆從心計(jì)。如其所愿皆得其證。若使女人不于我道作沙門者。天下人民皆當(dāng)解發(fā)布地。以頭腦著地。求哀于諸沙門。皆言。賢者有凈戒聞慧之行。愿以足行此發(fā)上。令我長(zhǎng)夜身得安隱福德。無(wú)量。若使女人不于我道作沙門者。天下人民當(dāng)豫具衣被飯食床臥具病瘦因緣醫(yī)藥賑給。愿諸沙門當(dāng)自來(lái)取之。使我國(guó)土人民無(wú)啼哭者。若使女人不于我道作沙門者。天下人民奉事諸沙門。當(dāng)如事日月。當(dāng)如事天神。過(guò)踰于外道異學(xué)者上。沙門亦清凈不可沾污。如摩尼珠。若國(guó)中有沙門者。國(guó)中常安隱。勝于余國(guó)土。若使女人。不于我道作沙門者。佛之正法當(dāng)住千歲興盛流布。歸留一切悉蒙得度。今以女人在我法中為沙門故。當(dāng)除減五百歲壽法消衰微。所以者何。阿難女人有五處。不得作沙門。何等為五處。女人不得作如來(lái)至真等正覺(jué)。女人不得作轉(zhuǎn)輪圣王。女人不得作第七梵天王。女人不得作飛行皇帝女人不得作魔天王。如是五處者。當(dāng)皆丈夫得作為之尊。丈夫得作佛。得作轉(zhuǎn)輪圣王。得作天帝釋。得作魔天王。得作梵天王。得作人中王。如是阿難。諸女人譬如毒蛇。人雖取殺之。破其身出其腦。是蛇以死。復(fù)有人見(jiàn)之。心中驚怖。如此女人雖得沙門。惡露故存。一切男子為之回轉(zhuǎn)。用是故。令一切人不得道。佛言。如是女人。政使作沙門持具足戒。百歲乃至得阿羅漢故。當(dāng)為八歲沙彌作禮。何以故。沙彌具足亦得阿羅漢。身中能出水火。以足指按須彌山頂。三千大千國(guó)土皆為六反震動(dòng)。如是女人雖得阿羅漢道。不能動(dòng)搖一針大如毛發(fā)也。云何阿難。女人坐貢高。以陰不凈。以倰男子。用是故不得道也。佛言。夙夜不學(xué)。目無(wú)所見(jiàn)。動(dòng)入罪中。宛轉(zhuǎn)益深自沒(méi)其體。其亦苦辛往而不反。投命太山地獄之罪。難可堪任。生時(shí)不學(xué)死當(dāng)入淵。老不止淫塵滅世門。呼吸而盡何足自珍。能自改悔守身良真。今世滅罪后世得申。有財(cái)不施世世受貧。常多疾病面目萎黃。行步須人臥亦不安。甫能自悔深遠(yuǎn)之端。今入我法律。得全人身。卻后無(wú)數(shù)亦得自然。

爾時(shí)大愛(ài)道比丘尼與諸長(zhǎng)老比丘尼。聞佛說(shuō)經(jīng)如是。皆大愁憂不樂(lè)。淚下如雨。前頭面著佛足下。白佛言。如是女人為不可度耶。佛報(bào)言。有女人作沙門。精進(jìn)持戒具足無(wú)缺減。不犯如毛發(fā)。現(xiàn)世得化成男子身。便得無(wú)量決得作佛。無(wú)所掛礙自恣所作。若所求者皆可得。大愛(ài)道裘曇彌比丘尼。復(fù)問(wèn)佛言。寧有比乎。佛言有。乃前過(guò)去佛時(shí)。有女人持金花散佛上佛即授決。卻后如恒沙數(shù)劫。當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)名金花佛。其女人名恒竭優(yōu)婆夷。受決已大歡喜。踴在虛空中。化成男子身。時(shí)我上佛華五莖。佛亦授我決。卻后無(wú)數(shù)劫。當(dāng)?shù)米?a href="/remen/fohao.html" class="keylink" target="_blank">佛號(hào)字釋迦文。今我身是也。我為釋迦文佛時(shí)。爾時(shí)恒竭優(yōu)婆夷來(lái)生我國(guó)土。為女人身。號(hào)字須摩提。誰(shuí)能當(dāng)此慧為文殊師利瑞應(yīng)故�；�成男子。為作八歲沙彌。如是分明當(dāng)勤精進(jìn)�？傻脽o(wú)上正真之道。佛言。復(fù)有明比前過(guò)去迦葉佛時(shí)。國(guó)王家有七女人。從生至長(zhǎng)大。不樂(lè)綺飾。六情斷滅無(wú)余垢欲。行觀死人。分別身中惡露。愁悲不樂(lè)。乃徹第七梵天。時(shí)第二釋提桓因來(lái)下問(wèn)訊之。欲求何愿乎。吾皆能得之。時(shí)七女各各說(shuō)愿。乃愿摩訶衍不可思議事。爾時(shí)釋提桓因了不能得是愿。天神語(yǔ)之。迦葉佛近在此�？赏鶈�(wèn)之也。七女即從諸女人。共到佛所�；�首佛足下。釋提桓因叉手白佛言。七女愿如是我不能得之。愿佛開(kāi)解之使得安隱。佛言。如是七女前過(guò)去佛時(shí)。世世作功德。今得生國(guó)王家。當(dāng)?shù)檬軟Q此愿。阿羅漢辟支佛尚不能及知。何況諸天釋梵也。爾時(shí)七女踴躍歡喜。踴在虛空中。皆成男子身。卻后亦當(dāng)受決。當(dāng)?shù)米鞣稹＝翊髳?ài)道輩。常行大慈大悲。卻后亦當(dāng)成男子受決作佛。大愛(ài)道聞佛說(shuō)是語(yǔ)。頭腦著地作禮而去。

佛說(shuō)大愛(ài)道比丘尼經(jīng) 卷下

爾時(shí)大愛(ài)道。及長(zhǎng)老比丘尼。語(yǔ)阿難言。如是佛以為授我決已。愿佛當(dāng)復(fù)授我法律。入出房室。行步威儀。止住處所。檀越請(qǐng)食之法。入禪思之慧。大行小行之禁。愿樂(lè)欲聞。當(dāng)奉行之。賢者阿難言。且待。我須臾入白之。阿難入稽首佛足下。白佛言。大愛(ài)道裘曇彌比丘尼。與諸長(zhǎng)老比丘尼言。佛以為授我決。以其恩無(wú)量。愿佛復(fù)授我法律。入出房室。行步威儀法則。止住處所。檀越請(qǐng)食之法。入禪思之慧。大行小行之禁。愿樂(lè)欲聞當(dāng)奉持之。佛言阿難。是法律大重甚難甚難。能持者自然成男子身�？傻米鞣�。賢者阿難即出語(yǔ)大愛(ài)道比丘尼。佛說(shuō)法律。大重甚難甚難。持之疾得作男子�？傻米鞣�。大愛(ài)道歡喜。即禮阿難而去。

佛告比丘尼。出家求道滅斷陽(yáng)欲。陰氣已盡。既隆勸進(jìn)建立大乘。修恂道德精修佛戒。行如佛行住如佛住。視如佛視無(wú)以虛危捐除俗網(wǎng)正修進(jìn)度�？擅闩�身受金剛志。作福一日受無(wú)量德。無(wú)以綺飾幽妙之姿。育養(yǎng)媚色迷惑丈夫。自纏入罪十死有余。不念道法專作罪根。思之思之慎莫復(fù)淫。積功累德可得全身。是為比丘尼立德之本法也。

比丘尼以舍家立法。當(dāng)如法行如法立德。如法立志如法立行。卻情欲態(tài)心常良潔。滅除妖惑。入深微妙之法。窺及大法。若能自分別本能之原。一切絕滅與色永然。是為比丘尼立法之本也。比丘尼以舍家立志除去惡露。常自慚愧羞恥。罪患受女人身。不得縱意迷惑于眾。欲破敗道意展轉(zhuǎn)生死與罪相值。自省態(tài)惡無(wú)過(guò)是患因拔罪根求金剛體。終離女身求鮮潔志。是故舍家行作沙門。斷諸惡論遠(yuǎn)離罪患。是為比丘尼立德之本也。

比丘尼已受具足戒有三法。何等為三。一者常供養(yǎng)于佛。無(wú)有懈惓心。常用大悲大慈救濟(jì)眾生。二者常敬慎于法行無(wú)失宜。直言至誠(chéng)所說(shuō)常諦。依按法律不以憍慢。三者當(dāng)敬比丘僧。視之如見(jiàn)佛。至心恭敬是為三尊也。敬之得道終離惱患。不更三處自然生天。莫不離欲其福永安。是為比丘尼立德之本也。

比丘尼已受具足戒。有三事。何謂為三。一者自念惡露不凈潔。二者自念多欲。妖惑一切人。皆令意亂。三者自念多恣態(tài)。嬈亂正法皆令敗壞。自謂姝好天下無(wú)雙。不知罪至欲來(lái)纏身。是為比丘尼觀欲之本也。

比丘尼若受檀越請(qǐng)食。當(dāng)如法行當(dāng)如法食。有三事。一者不得與比丘僧共會(huì)坐而食。二者不得與優(yōu)婆塞共會(huì)坐食。三者不得貪持食用啖年少優(yōu)婆塞也。是為比丘尼食法也。比丘尼若檀越請(qǐng)食。不得受宿請(qǐng)。何以故。有宿昔思想故。受請(qǐng)即當(dāng)進(jìn)道。不得留遲。若失一時(shí)。不應(yīng)復(fù)往也。違時(shí)行者。是為犯盜食。為犯禁法。非賢者比丘尼也。

比丘尼若詣檀越家。當(dāng)大小更相撿挍行。當(dāng)?shù)皖^直去。不得在右顧視戲笑直行也。若于道上見(jiàn)大比丘若沙彌平等觀之。當(dāng)直作禮而去。不得與相視顏色。若視顏色者。心為不凈。亦不得問(wèn)訊起居。欲至何所。設(shè)相問(wèn)訊者。必有情態(tài)起。何以故。用心意識(shí)想故。雖不得交其心亂矣。正爾為兩墮已。若有犯者。非賢者比丘尼也。

比丘尼若受檀越請(qǐng)食。當(dāng)先凈心無(wú)余結(jié)恨。靜修齋戒無(wú)缺如毛發(fā)。心思經(jīng)道無(wú)懈怠意。當(dāng)自洗心無(wú)起滅意。常有慈心無(wú)嗔怒意。是為比丘尼。為行大慈食也。犯者非賢者比丘尼也。比丘尼若受檀越請(qǐng)食。當(dāng)如法食。若時(shí)到當(dāng)食。上坐當(dāng)令下坐皆起。呼檀越來(lái)各布香訖。三偈禮佛訖還坐。檀越下手巾竟下食訖。悉平等乃咒愿達(dá)嚫而食。食不得有聲。不得左右顧視也。不得含飯而戲笑。亦無(wú)含飯而語(yǔ)。犯者非賢者比丘尼也。

比丘尼受檀越食訖。上座當(dāng)教語(yǔ)下坐。各出澡手漱口還坐。各說(shuō)一偈訖乃辭去。行當(dāng)?shù)皖^視地。不得過(guò)三尺�？谡b咒愿徐徐安詳而行。行不得踰地而行。不得跳地而行。不得雙腳而行。不得一腳而行。不得搖頭行。不得搖身行。不得掉兩臂行。不得跳尻行。不得邪身行。不得語(yǔ)笑行。不得與男子并行。不得與男子語(yǔ)行。不得與男子笑行。行當(dāng)如佛行。住當(dāng)如佛住。視當(dāng)如佛視。語(yǔ)如佛語(yǔ)。不得高足行。不得犇走行。不得遲行。不得卑足行。行應(yīng)舉足足去地三寸半。應(yīng)三為一步。還到塔寺當(dāng)禮佛。禮佛竟還室。禮經(jīng)像自懺悔惡露不凈。今食檀越某食。當(dāng)使十方天下人非人無(wú)女之態(tài)。檀越家門現(xiàn)世得安隱。早得佛三十二相八十種好。十力具足一切蒙度。得福無(wú)量皆發(fā)大道意等正覺(jué)乘。作是愿者。乃是比丘尼耳。犯者非賢者比丘尼也。

比丘尼受檀越食訖。還歸入室靜修厥德。學(xué)六度無(wú)極。共相撿敕絕欲情態(tài)。無(wú)有沾污意在空寂。無(wú)余結(jié)縛志凈如是�？杉驳玫馈Ｈ魺o(wú)請(qǐng)者。自頭其食亦無(wú)驚怪。今日無(wú)食非道不言。非時(shí)不食過(guò)日中后。無(wú)得行來(lái)經(jīng)于街里。過(guò)中之后一不得復(fù)食。深密在室經(jīng)行如法。有犯斯者。非賢者比丘尼也。比丘尼入室。有十三事法。何等為十三事法。一者常當(dāng)自念惡露不凈。迷惑于人純纏罪根。不能自勉二者常當(dāng)自念過(guò)惡。不能自還。三者常當(dāng)自念罪原。深不能自出四者常當(dāng)自念多淫欲態(tài)。不能自凈。五者常當(dāng)自念淫欲。乃亂清凈道志。不能自拔。六者常當(dāng)自念破壞道意。不能遠(yuǎn)離。七者常當(dāng)自念心。如水中船多欲載人。忽然沒(méi)水中。盡亡其人不能自全。八者常當(dāng)自念�？谏嗟こ嗝曰笕诵摹Ｐ膩y意惑目無(wú)所見(jiàn)。九者常當(dāng)自念。身體是錦彩之囊。用盛臭屎表甚姝好。其人利之近之必污。不凈流出臭不可當(dāng)。十者常當(dāng)自念態(tài)惡妖治姿。則貢高自快欲動(dòng)人心。十一者常當(dāng)自念弱態(tài)。欲令人哀之。不能自止。十二者常當(dāng)自念。受女人形為欲態(tài)自纏不能自免。十三者常當(dāng)自念恃怙。惡露不凈不能自解。是為入室十三者。匿事真為極大罪。若有勇猛[角*京]戾女人。自觀態(tài)欲無(wú)離此患。深思見(jiàn)諦能斷態(tài)欲。自拔為道行如戒行。依按法律禮節(jié)安詳。言如威儀�？杉驳米髂凶由�。宿識(shí)故存。復(fù)加勸助。滅諸思想�？傻庙毻愉�。亦可得斯陀含阿那含阿難漢辟支佛道。若不取證。無(wú)數(shù)劫中當(dāng)成作佛。

比丘尼入室。有四事法。何等為四。一者當(dāng)自伏意。無(wú)起滅心。心存于道。二者當(dāng)自撿挍心。常束修志存于法。三者當(dāng)自念惡露欲滅意患。無(wú)放逸心自捐睡臥。謹(jǐn)敕修身不自憍恣約己自守。四者當(dāng)建立戒法。使眾人樂(lè)從無(wú)猗著佛法放縱其心。迷亂色欲�；蛴谇鍍舻朗俊Ｑ�冶自媚求豫聲名。令人墮墜遭值兇患。當(dāng)自慎護(hù)眾獲大安。有犯斯者。非賢者比丘尼也。

比丘尼入室。有四事法。何等為四。一者當(dāng)直低頭而前。不得左右顧視有所比像。二者不得欬唾室中凈地及四壁。三者不得卻踞所止床。不得傍臥床上。不得伏床上。不得偃臥床上。四者不得背所止床立。不得背經(jīng)像立。不得背火立。是為。比丘尼入室四事。諦自挍計(jì)可得自然。若犯斯者。非賢者比丘尼也。

比丘尼入室。有四事法。何等為四。一者當(dāng)禮經(jīng)像及自所止床。二者當(dāng)安坐自思念恣態(tài)。多當(dāng)自慚愧。三者當(dāng)讀經(jīng)行道無(wú)懈倦。時(shí)斷諸邪念。四者淡然自守身口心意亦爾。常念欲除此惡露之患。是為四。有犯斯者。非賢者比丘尼也。

比丘尼入室。復(fù)有四事法。何等為四。一者常端坐不得猗臥熟視戶中。二者當(dāng)默然靜息思念經(jīng)道。三者當(dāng)閉目閉耳閉鼻閉口閉身閉意安心著空中。四者當(dāng)堅(jiān)自持。不得放心恣意。身伏坐上發(fā)衣爬搔。現(xiàn)露形體及諸垢惡不凈。令鬼神見(jiàn)。設(shè)鬼神見(jiàn)為無(wú)禮敬。是為四。若犯斯者。非賢者比丘尼也。比丘尼入室。復(fù)有四事法。何等為四。一者當(dāng)直視其前。端正心意無(wú)有邪想。二者當(dāng)端正而坐。不得自搖身體。不得搖頭搖手。不得搖足。若自搖者。其心悉搖情態(tài)起矣。三者當(dāng)自守志守眼守耳守鼻守口守身守意守心。守是八者。能自致得道。四者不得與伴輩相呼談笑論說(shuō)世間不急之事。小語(yǔ)大笑動(dòng)亂道德清凈之志。常當(dāng)自重不妄出戶三尺。罪何從得入耶。若犯斯者。非賢者比丘尼也。

比丘尼出室。小便大便當(dāng)樹(shù)鈴師。即遣沙彌尼二人往整衣服。沙彌尼乘掌袈裟里。識(shí)還頭出。當(dāng)禮師下漏而去。行不得留遲。還至師所漏。無(wú)余闕失禮師而去。還到室戶當(dāng)三彈指。沙彌尼皆還至師所坐當(dāng)經(jīng)行。是為比丘尼出室法。若犯斯者。非賢者比丘尼也。

比丘尼出至舍后。有十事。一者欲大小便即當(dāng)行。不得自難滀在身中。二者行不得左右顧視及自身陰。三者至圊廁上。當(dāng)三彈指。四者當(dāng)先問(wèn)沙彌尼。此無(wú)人耶。沙彌尼言無(wú)也。乃當(dāng)前。若有人不得迫促人也。五者已至廁上。當(dāng)三彈指。便訖復(fù)三彈指乃下。六者不得大咽。七者不得低頭熟自視陰。八者不得弄廁上掘土。九者不得持澡水澆壁。十者已澡手未燥不得持物。若犯斯者。是為非法。

比丘尼。若小便還當(dāng)澡手漱口。禮經(jīng)像深自懺悔。及自禮床。乃當(dāng)還坐經(jīng)行。如法思尋要義。自己行之。若犯斯者。非賢者比丘尼也。

比丘尼出室。有三事應(yīng)得出。何等為三。一者詣師受經(jīng)。二者若人欲來(lái)見(jiàn)者。被師教即當(dāng)出禮師徐與相見(jiàn)。不得離師所二丈。三者日中食訖。當(dāng)起禮師。三事應(yīng)出。若犯斯者。非賢者比丘尼也。

比丘尼出室戶。有三事法。何等為三。一者出戶當(dāng)?shù)皖^直出。不得舉頭四向顧望。二者當(dāng)默聲而行。不得自縱大咳唾。三者當(dāng)徐出戶。當(dāng)自慚愧受女人身惡露不凈。欲態(tài)怨仇為之患厭苦。如是女人甚難。若犯斯者。非賢者比丘尼也。

已說(shuō)出入房室三十九事。如初從月至月。受持戒法無(wú)令有失。默然而持之。次說(shuō)奉之。令人疾得道。

賢者阿難叉手長(zhǎng)跪。前白佛言。佛所說(shuō)比丘尼法律亦自備足。莫不得度者�？址鸢隳噤『�。當(dāng)復(fù)有女人沙門者。便可比丘尼作師不也。佛語(yǔ)阿難。若長(zhǎng)老比丘尼戒法具足可爾。雖爾當(dāng)由比丘僧。若眾可得耳。一比丘不肯。不得作沙門也。

阿難復(fù)問(wèn)佛言。爾為故為故。當(dāng)?shù)帽惹鹕�以成女沙門乎。佛言爾。阿難。所以者何。女人多欲態(tài)。但欲惑色。益畜弟子。亦不欲學(xué)問(wèn)。但知須臾之事。是故當(dāng)須比丘僧耳。阿難復(fù)問(wèn)佛言。便當(dāng)令比丘作師耶。佛言不也。當(dāng)令大比丘尼作師。若無(wú)比丘尼者。比丘僧可。阿難復(fù)問(wèn)佛言。愿佛說(shuō)女沙門幾歲應(yīng)受大戒。幾歲應(yīng)作沙彌尼師。幾歲應(yīng)作沙彌尼和上。幾歲作小阿只梨。幾歲應(yīng)作大阿只梨。幾歲應(yīng)作和上也。幾歲應(yīng)就檀越請(qǐng)食。所止處所為�？稍谒�寺中不也。

佛告阿難。汝所問(wèn)大深多所過(guò)度。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。我當(dāng)具為若說(shuō)之。阿難言。當(dāng)諦受思。是時(shí)阿難及諸長(zhǎng)老比丘尼。大愛(ài)道裘曇彌。志性比丘尼。皆一心叉手而聽(tīng)。佛告阿難已受女人作沙門。緣是后世。亦當(dāng)有女人作沙門。今為汝說(shuō)沙彌尼法。教授當(dāng)來(lái)及新發(fā)意者。欲作沙門念欲度已遠(yuǎn)離罪門。當(dāng)?shù)帽姳惹鹕�五十人比丘尼三十人。若無(wú)比丘尼者不滿其數(shù)。從師所請(qǐng)比丘眾皆會(huì)坐。其女人皆作禮畢竟叉手卻住。師呼女人剃頭竟。授袈裟及履鞙訖。即授十戒為沙彌尼。皆禮眾僧當(dāng)言。不直眾付。便其師。年滿七十應(yīng)具足。比丘尼受三般具足戒五年。應(yīng)作沙彌尼阿只梨。

比丘尼受三般具足戒十年。應(yīng)作沙彌尼和上。

比丘尼受三般具足戒十年。應(yīng)具足戒作威儀阿只梨。

比丘尼受三般具足戒十五年。應(yīng)具足戒作大阿只梨。

比丘尼受三般具足戒二十年。應(yīng)具足戒作和上。

佛言。比丘尼正使年過(guò)七十。有若干事不得受具足戒。何等為若干事不應(yīng)具足戒。情欲未斷。不應(yīng)得具足戒。喜嗔恚。不應(yīng)受具足戒。喜行來(lái)。不應(yīng)受具足戒。喜美酒食。不應(yīng)受具足戒。喜貢高洪聲大呼。不應(yīng)受具足戒。能自慎如法律者。疾得男子身轉(zhuǎn)當(dāng)作佛。阿難復(fù)問(wèn)言如是誠(chéng)為難矣。佛言。不難也。但女人自作掛礙耳。阿難復(fù)問(wèn)佛言。如是大愛(ài)道裘曇彌志性比丘尼。為應(yīng)在山中樹(shù)下。若石窟中止不也。應(yīng)在丘澤冢間人中私寺止不乎。應(yīng)受檀越請(qǐng)歸食不。應(yīng)療救勞一切人病不。愿佛一一解說(shuō)其大要。使立生死之本。令后世當(dāng)來(lái)悉皆聞知。成立大法如佛在時(shí)。莫不得度。佛告阿難。亦有二因緣諦聽(tīng)諦聽(tīng)。我當(dāng)具為汝說(shuō)之。善持內(nèi)著心中。若比丘尼倚來(lái)在我法中。因不能自還。若居山中樹(shù)下。樹(shù)即枯死。若居石窟中。舉石燋旱。樹(shù)木枯燥禽獸饑餓。水泉竭盡眾魔亂矣。若居丘澤。草木園果悉閉不生。若居冢中。死人更相刻校。天地為動(dòng)。若居人中。國(guó)土不安賊寇撗出。兵不息甲。人民呼嗟皆有饑色。若居私寺。使諸沙門迷惑于色。貪著財(cái)寶飲酒啖肉。身衣繒彩欲令身好。綺行雅步亡失經(jīng)道。轉(zhuǎn)相誹謗更相愁惱。若受檀越請(qǐng)食。檀越不得福德。便多疾病錢財(cái)消散。若勞人病。鬼神更興。災(zāi)禍日增。何以故。用是兩罪相向故。疾者當(dāng)何從得愈也。是故裘曇彌志性比丘尼等。入我法中卻五百歲壽。如是阿難。女人過(guò)患如是。汝諦奉持。阿難復(fù)更長(zhǎng)跪叉手白佛言。甚可怪之怪哉。何以故。比丘尼罪乃如是乎。佛語(yǔ)阿難。此是我小說(shuō)耳。女人凡有八萬(wàn)四千匿態(tài)。迷惑清凈道士。使墮泥犁中。動(dòng)有劫數(shù)。不能自免。然外態(tài)有八十四。亂清凈道士。迷憒惑欲亡失經(jīng)道。夫?yàn)榕�人所惑者。皆是泥犁薜荔禽獸地獄也。爾時(shí)阿難聞佛說(shuō)是語(yǔ)。大驚怪恐怖。不如是何言。低頭不樂(lè)淚下如雨。不能復(fù)自動(dòng)搖。佛告阿難。莫恐怖也。我當(dāng)具為若說(shuō)之。使汝開(kāi)解得至泥洹。

佛告阿難。若比丘尼居山中樹(shù)下。樹(shù)為枯死者。用女人多恣態(tài)嫈嫇。細(xì)視丹唇赤口坐樹(shù)下亦不念道。但念身好。欲惑他人。壞人善心。令其顛狂亡失道德。用是故。樹(shù)死不生。比丘尼若居山窟中。舉山燋旱樹(shù)木枯燥禽獸饑餓水泉竭盡者。用女人多欲態(tài)愚惑自癡。不念思道。但念淫欲之事。心不自安。嗟嘆涕泣劇于念道。外說(shuō)經(jīng)中義。內(nèi)有情欲之心。有人嗟嘆者。是愚者所見(jiàn)也。夫智者深知此女人不念大道也。但念他男子耳。是故致干旱水泉竭盡不生。比丘尼若居澤中。澤中禽獸更相啖食。荊棘百草悉枯不生。何以故。用女人多恣態(tài)專行妖惑。思念臥起之原本末。其心意起永不見(jiàn)道。亡失本業(yè)從欲致結(jié)毒意一起目無(wú)所見(jiàn)。諸魔悉作皆為震動(dòng)。用是之故。并令荊棘草木枯死不生。比丘尼若居冢間。冢中死人悉坐榜笞丘墓柏柏皆便枯死。何以故。用女人多恣態(tài)靜不念道。但念色欲。淫劮之心淫態(tài)一起。天地悉動(dòng)。鬼神百獸悉為恐懼。用是故。丘墓松柏死不生。比丘尼若居人間。國(guó)中不安蟥蟲(chóng)數(shù)出。賊寇數(shù)起兵甲不息。人民呼嗟皆有饑色。何以故。用女人多恣態(tài)。貪著色欲淫劮之垢。欲令人敬。都不念道。但念男子相好不好。某男子健某男子不健。晝則談笑。暮則思臥起之事。用是故令人民窮困不安隱。比丘尼若居私寺。使諸沙門迷惑于色。貪著財(cái)寶飲酒啖肉。身衣繒彩欲令身好。綺行雅步亡失經(jīng)道。轉(zhuǎn)相誹謗更相愁惱。何以故。用女人多恣態(tài)亦不讀經(jīng)行道。但作細(xì)軟音聲。迷惑丈夫使令心動(dòng)。未得道者其心亂矣。更相占視睹其惡露。劇于洞視悉見(jiàn)所有。其心歡喜計(jì)利一時(shí)。即墮生死。十五劫中當(dāng)作黃門。用是使比丘相憎耳。比丘尼若受檀越請(qǐng)食。檀越不得其福。錢財(cái)日盡。又多疾病何以故。用是女人多恣態(tài)亦不如法食。但作恣則欲令人觀。亦不以食為味。但相他人男子中婿不中婿也。如是檀越欲作福施。更合大罪。所以者何。用此比丘尼心意。亦不用法來(lái)食。而但持淫劮意來(lái)食耳。用是故。使檀越不得安隱也。比丘尼若行勞疾病者不愈。鬼神更興災(zāi)禍日增。何以故。用女人多恣態(tài)。不能自端心。焉能端他人心。尚不能自度。焉能度人身。自在罪中。焉能脫他人罪也。何以故。用多欲有所希望故。用是故。不能愈人病。令鬼神亂。

佛告阿難。我法中今有比丘尼。即卻壽五百歲。我般泥洹后。當(dāng)復(fù)有三千比丘尼有千八百比丘。奉持是法律。皆得阿羅漢。未世時(shí)當(dāng)有八萬(wàn)比丘尼。有七百六十比丘尼。奉是法律經(jīng)皆得阿羅漢。其余者卻后百三十劫。當(dāng)復(fù)奉是法律。當(dāng)復(fù)得阿羅漢。爾時(shí)阿難問(wèn)佛言。比丘尼當(dāng)云何行得道也。當(dāng)用何法行之乎。佛語(yǔ)阿難。夫天下欲淫垢大重。若能斷是態(tài)者。便可得道。女人身譬如珠寶。其像大好不可久立。迷亂道德亡失人身。何以故。用珠寶好故。當(dāng)入深海中。求之不止。殺身不久。女人求道。但坐外八十四態(tài)。還自纏身。有墮八十四態(tài)者。如入大深海。必沒(méi)其身。有能除此八十四態(tài)者。即是阿羅漢也。阿難。復(fù)叉手長(zhǎng)跪前白佛言。何等為八十四態(tài)。令人不得道也。愿佛加威神解說(shuō)。威德現(xiàn)敬。使眾人開(kāi)解信樂(lè)其義。終日習(xí)聞令脫罪患。使得正真即皆歡喜。及后當(dāng)來(lái)皆使開(kāi)解。佛言阿難。諦聽(tīng)善思念之。內(nèi)著心中。我當(dāng)具為若說(shuō)之。如是阿難。諦受奉持之。為當(dāng)來(lái)過(guò)去今現(xiàn)在比丘尼。布說(shuō)其要使奉持之。行如是法者。疾令人得道。佛言。女人八十四態(tài)者。迷惑于人使不得道。何等為八十四態(tài)女人喜摩眉目自莊。是為一態(tài)。女人喜梳頭剃[月*樂(lè)]。是為二態(tài)。女人喜。傅脂粉迷惑丈夫。是為三態(tài)。女人喜嫈嫇細(xì)視。是為四態(tài)。女人喜丹唇赤口。是為五態(tài)。女人喜耳中著珠璣。是為六態(tài)。女人頸下喜著瓔珞金珠是為七態(tài)。女人喜著珠寶繒彩之衣。是為八態(tài)。女人喜著糸履。是九態(tài)。女人喜掉兩臂行。是十態(tài)。女人喜邪視。是十一態(tài)。女人喜盜視。是十二態(tài)。女人欲視男子見(jiàn)之復(fù)卻縮。是十三態(tài)。女人見(jiàn)男子去復(fù)在后視之。是十四態(tài)。女人欲見(jiàn)男子見(jiàn)之復(fù)低頭不語(yǔ)。是十五態(tài)。女人行喜搖頭搖身。是十六態(tài)。女人坐喜搖頭搖身。是十七態(tài)。女人坐低頭摩手爪。是十八態(tài)。女人坐喜含笑語(yǔ)。是十九態(tài)。女人喜細(xì)軟聲語(yǔ)。是二十態(tài)。女人喜捫兩眉。是二十一態(tài)。女人坐喜大聲呵狗。是二十二態(tài)。女人設(shè)見(jiàn)男子來(lái)外大嗔恚內(nèi)自喜歡。是二十三態(tài)。女人貢高自可憎妒他人。是二十四態(tài)女人欲得夫婿適見(jiàn)陽(yáng)嗔怒。是二十五態(tài)。女人見(jiàn)夫婿陽(yáng)嗔恚之。設(shè)去復(fù)愁憂心悔。是二十六態(tài)。女人見(jiàn)男子來(lái)。共語(yǔ)陽(yáng)嗔怒罵詈。內(nèi)心歡喜。是二十七態(tài)。女人設(shè)見(jiàn)男子去。口誹謗之。其心甚哀。是二十八態(tài)。女人輕口喜罵詈疾快遂非。是二十九態(tài)。女人喜歡縱撗非他自。是為三十態(tài)。女人慢易孤弱以力勝人。是三十一態(tài)。女人威勢(shì)迫脅語(yǔ)欲得勝。是三十二態(tài)。女人借不念還貸不念償。是三十三態(tài)。女人喜曲人自直惡人自善。是三十四態(tài)。女人怒喜無(wú)常愚人自賢。是三十五態(tài)。女人以賢自著惡與他人。是三十六態(tài)。女人以功自與專己自可名他人功。是三十七態(tài)。女人己勞自怨他勞歡喜。是三十八態(tài)。女人以實(shí)為虛喜說(shuō)人過(guò)。是三十九態(tài)。女人喜以富憍人以貴陵人。是四十態(tài)。女人以貧妒富以賤訕貴。是四十一態(tài)。女人喜讒人自媚以德自顯。是四十二態(tài)。女人喜敗人成功破壞道德。是四十三態(tài)。女人喜私亂妖迷正道。是四十四態(tài)。女人喜陰懷嫉妒激厲謗勃。是四十五態(tài)。女人論評(píng)誹議推負(fù)與人。是四十六態(tài)。女人又巨說(shuō)謗正道清凈之士欲令壞亂。是四十七態(tài)。女人喜持人長(zhǎng)短迷亂丈夫。是四十八態(tài)。女人喜要人自誓施人望報(bào)。是四十九態(tài)。女人喜與人施追悔責(zé)人毀訾高才。是五十態(tài)。女人喜自怨訴罵詈蟲(chóng)畜。是五十一態(tài)。女人喜作妖媚蠱道厭人。是五十二態(tài)女人憎人勝己欲令早死。是五十三態(tài)。女人喜持毒藥酖餌中人心不平等。是五十四態(tài)。女人喜追念舊惡常在心懷。是五十五態(tài)。女人喜自用不受他人諫諛諂[怡-臺(tái)+龍]悷自可。是五十六態(tài)。女人喜疏內(nèi)親外伏匿之事發(fā)露于鄰落。是五十七態(tài)。女人喜自健煩苛輕躁不由丈夫。是五十八態(tài)。女人喜自憍撾捶無(wú)理。自嗔自喜欲令人畏之。是五十九態(tài)。女人喜貪欲之行。威設(shè)自由。欲作正法違戾丈夫。是六十態(tài)。女人喜貪淫心懷嫉妒。多疑少信怨憎澌地。是六十一態(tài)。女人喜惟怒蹲踞無(wú)禮自謂是法。是六十二態(tài)。女人喜丑言惡語(yǔ)不避親屬。是六十三態(tài)。女人喜憍踺自恣。輕易老小無(wú)有上下是六十四態(tài)。女人喜自可惡態(tài)丑懟言語(yǔ)無(wú)次。是六十五態(tài)。女人喜好嗜笑不避禁法。是六十六態(tài)。女人喜禁固丈夫不得與人言語(yǔ)戲調(diào)。是六十七態(tài)。女人喜繚戾自用。輕毀丈夫言不遜慎。是六十八態(tài)。女人喜危人自安。以為歡喜。是六十九態(tài)。女人喜咀賴弊惡毀傷賢士。諂詭姿則惑亂道德。是七十態(tài)。女人喜詭黠諛諂謂人不覺(jué)。是七十一態(tài)。女人喜貪者得惡亡。得便歡喜亡便愁惱。呼嗟怨天語(yǔ)言喠口。是七十二態(tài)。女人喜罵詈風(fēng)雨向窖咒咀。惡生好殺無(wú)有慈心。是七十三態(tài)。女人喜教人墮胎不欲令生。是七十四態(tài)。女人喜孔穴竊視。相人長(zhǎng)短有錢財(cái)不。是七十五態(tài)。女人喜調(diào)戲必固迷誤人意。是七十六態(tài)。女人喜擿燒丈夫令意回轉(zhuǎn)不能自還。是七十八態(tài)。女人喜刳胎剖形視其惡露。是七十九態(tài)。女人喜笑盲聾喑啞蹇躄自快惡他人。是八十態(tài)。女人喜教人去婦欲令窮困。是八十一態(tài)。女人喜教人相撾捶合禍證受。是八十二態(tài)。女人喜教人作惡斗訟。相言縣官牢獄系閉。是八十三態(tài)。女人喜倡禍導(dǎo)非。大笑顛狂人見(jiàn)便欲得。以猗狂勃強(qiáng)奪人物。令人呼嗟言。女人甚可畏也。是為八十四態(tài)。明當(dāng)知之。女人能除此八十四態(tài)者。無(wú)不得度。無(wú)不得道。無(wú)不得佛也。賢者阿難白佛言。如是女人淫欲態(tài)。為可除不乎。佛告阿難。此態(tài)自是女人所作耳。女人能自滅者。極可得滅耳。滅者。是現(xiàn)世阿羅漢也。阿難復(fù)白佛言。天上天下莫不愍濟(jì)。群黎之類皆得度脫。愿佛當(dāng)復(fù)解說(shuō)滅除態(tài)欲之患。使大愛(ài)道等比丘尼皆得開(kāi)解。

佛言。善哉阿難。諦聽(tīng)我所說(shuō)。善思念之內(nèi)著心中。奉持如法為報(bào)佛恩。不如法者勞女人耳。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。阿難及諸長(zhǎng)老比丘尼。皆同聲言諾。受思?xì)g喜。叉手而聽(tīng)。