第1144部 根本說(shuō)一切有部苾芻尼戒經(jīng)

第一卷第二卷

根本說(shuō)一切有部苾芻尼戒經(jīng) 卷上

別解脫經(jīng)難得聞經(jīng)于無(wú)量俱胝劫

讀誦受持亦如是如說(shuō)行者更難遇

諸佛出現(xiàn)于世樂(lè)演說(shuō)微妙正法樂(lè)

僧伽一心同見(jiàn)樂(lè)和合俱修勇進(jìn)樂(lè)

若見(jiàn)圣人則為樂(lè)并與共住亦為樂(lè)

若不見(jiàn)諸愚癡人是則名為常受樂(lè)

見(jiàn)具尸羅者為樂(lè)若見(jiàn)多聞亦名樂(lè)

見(jiàn)阿羅漢是真樂(lè)由于后有不生故

于河津處妙階樂(lè)以法降怨戰(zhàn)勝樂(lè)

證得正慧果生時(shí)能除我慢盡為樂(lè)

若有能為決定意善伏根欲具多聞

從少至老處林中寂靜閑居蘭若樂(lè)

諸大德。春時(shí)爾許過(guò)。余有爾許在。老死既侵命根漸減。大師教法不久當(dāng)滅。諸大德。應(yīng)勤光顯。莫為放逸。由不放逸。必當(dāng)證得如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。何況所余覺(jué)品善法。大德僧伽。先作何事。佛聲聞眾少求少事。未受近圓者出。不來(lái)諸苾芻尼說(shuō)欲及清凈(其持欲者各對(duì)比坐而說(shuō))

合十指恭敬禮釋迦師子

別解脫調(diào)伏我說(shuō)仁善聽(tīng)

聽(tīng)已當(dāng)正行如大仙所說(shuō)

于諸小罪中勇猛亦勤護(hù)

心馬難制止勇決恒相續(xù)

別解脫如銜有百針極利

若人違軌則聞教便能止

大士若良馬當(dāng)出煩惱陣

若人無(wú)此銜亦不曾喜樂(lè)

彼沒(méi)煩惱陣迷轉(zhuǎn)于生死

大德尼僧伽聽(tīng)。今僧伽黑月十四日(或云白月十五日)作褒灑陀。若苾芻尼僧伽時(shí)至聽(tīng)者。苾芻尼僧伽應(yīng)許。苾芻尼僧伽。今作褒灑陀。說(shuō)波羅底木叉戒經(jīng)。白如是。

諸大德。我今作褒灑陀。說(shuō)波羅底木叉戒經(jīng)。仁等諦聽(tīng)。善思念之。若有犯者。當(dāng)發(fā)露。無(wú)犯者默然。默然故。知諸大德清凈。如余問(wèn)時(shí)即如實(shí)答。我今于此勝苾芻尼眾中。乃至三問(wèn)亦應(yīng)如實(shí)答。若苾芻尼憶知有犯不發(fā)露者。得故妄語(yǔ)罪。諸大德。佛說(shuō)故妄語(yǔ)是障礙法。是故苾芻尼欲求清凈者。當(dāng)發(fā)露。發(fā)露即安樂(lè)。不發(fā)露不安樂(lè)。

諸大德。我已說(shuō)戒經(jīng)序。今問(wèn)。諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈默然故。我今如是持。

諸大德。此八波羅市迦法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

攝頌曰。

不凈不與取斷人稱(chēng)上法

觸八事覆隨斯皆不共住

若復(fù)苾芻尼與諸苾芻尼同得學(xué)處。不舍學(xué)處。學(xué)羸不自說(shuō)。作不凈行。兩交會(huì)法。乃至共傍生。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應(yīng)共住。

若復(fù)苾芻尼若在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時(shí)。若王若大臣。若捉若殺。若縛若驅(qū)擯。若呵責(zé)言。咄女子。汝是賊癡無(wú)所知。作如是盜。如是盜者。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應(yīng)共住。

若復(fù)苾芻尼若人若人胎。故自手?jǐn)嗥涿��；虺值妒谂c�；蜃猿值��；蚯蟪值墩�。若勸死贊死。語(yǔ)言。咄女子。何用此罪累不凈惡活為。汝今寧死死勝生。隨自心念。以余言說(shuō)勸贊令死。彼因死者。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應(yīng)共住。

若復(fù)苾芻尼實(shí)無(wú)知無(wú)遍知自知。不得上人法寂靜。圣者殊勝證悟智見(jiàn)安樂(lè)住。而言我知我見(jiàn)。彼于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。欲自清凈故。作如是說(shuō)。諸具壽。我實(shí)不知不見(jiàn)。言知言見(jiàn)。虛誑妄語(yǔ)。除增上慢。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應(yīng)共住。

若復(fù)苾芻尼自有染心。共染心男子。從自腋已下膝已上作受樂(lè)心。身相摩觸。若極摩觸。于如是事。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應(yīng)共住。

若復(fù)苾芻尼自有染心共染心男子。掉舉戲笑。指其處所。定時(shí)現(xiàn)相。來(lái)去丈夫。情相許可。在可行非處�？v身而臥。于是八事共相領(lǐng)受。若苾芻尼作如是事者。亦得波羅市迦。不應(yīng)共住。

若復(fù)苾芻尼先知他苾芻尼犯他勝罪。而不曾說(shuō)。彼身死后。若歸俗若出去。方作是語(yǔ)。尼眾應(yīng)知。我先知此苾芻尼犯他勝罪。于如是事。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應(yīng)共住。

若復(fù)苾芻尼知彼苾芻和合僧伽。與作舍置羯磨。苾芻尼眾亦復(fù)與作不禮敬法。彼苾芻于僧伽處現(xiàn)恭敬相。希求拔濟(jì)。自于界內(nèi)乞解舍置法。彼苾芻尼報(bào)苾芻言。圣者。勿于僧伽處現(xiàn)恭敬相。希求拔濟(jì)。自于界內(nèi)乞解舍置法。我為圣者供給衣缽及余資具。悉令無(wú)乏。當(dāng)可安心讀誦作意。時(shí)諸苾芻尼告此尼曰。汝豈不知眾與此人作舍置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。彼苾芻起謙下心。自于界內(nèi)乞解舍置法。汝便供給衣缽等物。令無(wú)乏少。汝今應(yīng)舍此隨從事。諸苾芻尼如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應(yīng)共住。

諸大德。我已說(shuō)八他勝法。苾芻尼于此隨犯一一事。不得與諸苾芻尼共住如前。后亦如是。得他勝罪。不應(yīng)共住。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈默然故。我今如是持。

諸大德。是二十僧伽伐尸沙法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

攝頌曰。

媒嫁及二謗二染并四獨(dú)

夫棄契作解二諍雜獨(dú)住

破僧與隨伴污家并惡性

眾教有二十八三諫應(yīng)知

若復(fù)苾芻尼作媒嫁事。持男意語(yǔ)女。持女意語(yǔ)男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻尼懷嗔不舍故。于清凈苾芻尼。以無(wú)根波羅市迦法謗。欲壞彼凈行。后于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。知此是無(wú)根謗。彼苾芻尼由嗔恚故。作是語(yǔ)者。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻尼懷嗔不舍故。于清凈苾芻尼以異非分波羅市迦法謗。欲壞彼凈行。后于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。知此是異非分事。以少相似法而為毀謗。彼苾芻尼。由嗔恚故。作是語(yǔ)者。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻尼有染心。從染心男子共相領(lǐng)受。隨取何物。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻尼向苾芻尼作如是語(yǔ)。隨汝無(wú)染心受染心男子物。我復(fù)何過(guò)者。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻尼獨(dú)從尼寺向余處宿者。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻尼獨(dú)從尼寺晝向俗家者。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻尼獨(dú)在道行者。

僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻尼獨(dú)浮渡河者僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻尼知他婦女作非法事。眾人共嫌為夫所棄。并白王知度令出家者。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻尼依他舊契。自為己索亡人物者。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻尼知苾芻尼被苾芻尼眾。為作舍置羯磨。便出界外。為作解法者僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻尼。共諸苾芻尼斗諍紛擾作如是語(yǔ)。我舍佛法僧非但此沙門(mén)釋女具戒具德。有勝善法。于余沙門(mén)。亦具戒具德。有勝善法。我當(dāng)詣彼修習(xí)梵行。時(shí)諸苾芻尼語(yǔ)言。汝可舍此罪惡之見(jiàn)。如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻尼。共諸苾芻尼斗諍紛擾。諸苾芻尼語(yǔ)是苾芻尼言。姊妹。莫斗諍紛擾。此苾芻尼作如是語(yǔ)。汝有愛(ài)恚怖癡。于斗諍人有遮不遮。諸苾芻尼語(yǔ)言。大德。他諫誨時(shí)莫作是語(yǔ)。汝有愛(ài)恚怖癡。于斗諍人有遮不遮。姊妹可止。此語(yǔ)諸苾芻尼。如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰。令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻尼共余苾芻尼雜亂而住。掉舉戲笑。諸苾芻尼語(yǔ)是苾芻尼言。姊妹。莫雜亂住掉舉戲笑。汝雜亂住時(shí)。令善法衰損。不得增益。應(yīng)可別住。別住之時(shí)令善法增益。不復(fù)衰損。諸苾芻尼如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻尼知余苾芻尼樂(lè)為獨(dú)住。諸苾芻尼語(yǔ)是苾芻尼言。大德。莫為獨(dú)住。汝獨(dú)住時(shí)令善法衰損。不得增益。姊妹。應(yīng)可共住。令善法增益。不復(fù)衰損。諸苾芻尼亦應(yīng)告言。大德。勿樂(lè)獨(dú)住。令善法衰損。大德。應(yīng)可舍此獨(dú)住惡見(jiàn)。作是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫隨教應(yīng)詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻尼興方便。欲破和合僧伽。于破僧事堅(jiān)執(zhí)不舍。諸苾芻尼應(yīng)語(yǔ)彼苾芻尼言。姊妹。莫欲破和合僧伽堅(jiān)執(zhí)而住。姊妹。應(yīng)與僧伽和合共住歡喜無(wú)諍。一心一說(shuō)如水乳合。大師教法令得光顯安樂(lè)久住。具壽。汝可舍破僧事。諸苾芻尼如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻尼若一若二若多。與彼苾芻尼共為伴黨。同邪違正隨順而住。時(shí)此苾芻尼語(yǔ)諸苾芻尼言。大德。莫共彼苾芻尼有所論說(shuō)。若好若惡。何以故。彼苾芻尼是順?lè)�律依法律。語(yǔ)言無(wú)虛妄。彼愛(ài)樂(lè)者我亦愛(ài)樂(lè)。諸苾芻尼應(yīng)語(yǔ)此苾芻尼言。具壽。莫作是說(shuō)。彼苾芻尼是順?lè)�律依法律。語(yǔ)言無(wú)虛妄。彼愛(ài)樂(lè)者我亦愛(ài)樂(lè)。何以故。彼苾芻尼非順?lè)�律不依法律。語(yǔ)言皆虛妄。汝莫樂(lè)破僧。當(dāng)樂(lè)和合僧。應(yīng)與僧和合歡喜無(wú)諍。一心一說(shuō)如水乳合。大師教法令得光顯安樂(lè)久住。具壽�？缮崞粕異阂�(jiàn)。順邪違正。勸作諍事堅(jiān)執(zhí)而住。諸苾芻尼如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

若復(fù)眾多苾芻尼于村落城邑住。污他家行惡行。污他家亦眾見(jiàn)聞知。行惡行亦眾見(jiàn)聞知。諸苾芻尼應(yīng)語(yǔ)彼苾芻尼言。具壽。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見(jiàn)聞知。行惡行亦眾見(jiàn)聞知。汝等可去不應(yīng)住此。彼苾芻尼語(yǔ)諸苾芻尼言。大德。有愛(ài)恚怖癡。有如是同罪。苾芻尼有驅(qū)者有不驅(qū)者。時(shí)諸苾芻尼語(yǔ)彼苾芻尼言。具壽。莫作是語(yǔ)。諸大德。有愛(ài)恚怖癡。有如是同罪。苾芻尼有驅(qū)者有不驅(qū)者。何以故。諸苾芻尼無(wú)愛(ài)恚怖癡。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見(jiàn)聞知。行惡行亦眾見(jiàn)聞知。具壽。汝等應(yīng)舍愛(ài)恚等。言諸苾芻尼。如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻尼惡性不受人語(yǔ)。諸苾芻尼于佛所說(shuō)戒經(jīng)中。如法如律勸誨之時(shí)。不受諫語(yǔ)言。諸大德。莫向我說(shuō)少許若好若惡。我亦不向諸大德說(shuō)若好若惡。諸大德止。莫?jiǎng)裎摇Ｄ�論說(shuō)我。諸苾芻尼語(yǔ)是苾芻尼言。具壽。汝莫不受諫語(yǔ)。諸苾芻尼于佛所說(shuō)戒經(jīng)中。如法如律勸誨之時(shí)。應(yīng)受諫語(yǔ)。具壽。如法諫諸苾芻尼。諸苾芻尼亦如法諫具壽。如是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)佛聲聞眾。便得增長(zhǎng)。共相諫誨。具壽。汝等應(yīng)舍此事。諸苾芻尼如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

諸大德。我已說(shuō)二十僧伽伐尸沙法。十二初犯八至三諫若苾芻尼隨一一犯故覆藏者。二部僧伽應(yīng)與作半月行摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟。余有出罪。若稱(chēng)可二部僧伽意者。二部僧伽各二十眾。當(dāng)于四十眾中出是苾芻尼罪。若少一人不滿四十眾。是苾芻尼罪。不得除。二部僧伽得罪此是出罪法。

今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈默然故我今如是持(尼無(wú)二不定法)

諸大德。此三十三泥薩只波逸底迦法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

初攝頌曰。

持離畜浣衣取衣乞過(guò)受

同價(jià)及別主遣使送衣直

若復(fù)苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。得長(zhǎng)衣齊。十日不分別應(yīng)畜。若過(guò)畜者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。于五衣中離一一衣界外宿。下至一夜。除得眾法。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。得非時(shí)衣。欲須應(yīng)受受已。當(dāng)疾成衣。若有望處求令滿足。若不足者。得畜經(jīng)一月。若過(guò)者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼與非親苾芻浣染打故衣者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼從非親苾芻取衣者。除貿(mào)易。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼從非親居士居士婦乞衣。除余時(shí)。泥薩只波逸底迦。余時(shí)者。若苾芻尼奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。此是時(shí)。

若復(fù)苾芻尼奪衣。失衣燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣苾芻尼。若須應(yīng)受上下二衣。若過(guò)受者泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼。有非親居士居士婦共辦衣價(jià)。當(dāng)買(mǎi)如是清凈衣。與某甲苾芻尼及時(shí)應(yīng)用。此苾芻尼先不受請(qǐng)。因他告知。便詣彼家作如是語(yǔ)。善哉仁者。為我所辦衣價(jià)可買(mǎi)如是清凈衣。及時(shí)與我為好故。若得衣者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼有非親居士居士婦。各辦衣價(jià)。當(dāng)買(mǎi)如是清凈衣。與某甲苾芻尼。此苾芻尼先不受請(qǐng)。因他告知。便詣彼家作如是語(yǔ)。善哉仁者。為我所辦衣價(jià)�？晒操I(mǎi)如是清凈衣。及時(shí)與我為好故。若得衣者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼若王若大臣婆羅門(mén)居士等。遣使為苾芻尼送衣價(jià)。彼使持衣價(jià)至苾芻尼所。白言。圣者。此物是某甲王大臣婆羅門(mén)居士等遣我送來(lái)。圣者哀愍為受。是苾芻尼語(yǔ)彼使言。仁此衣價(jià)我不應(yīng)受。若得順時(shí)凈衣應(yīng)受。彼使白言圣者。有執(zhí)事人不須衣。苾芻尼言有。若僧伽凈人。若鄔波斯伽。此是苾芻尼執(zhí)事人。彼使往執(zhí)事人所。與衣價(jià)已。語(yǔ)言。汝可以此衣價(jià)。買(mǎi)順時(shí)清凈衣。與某甲苾芻尼令其披服。彼使善教執(zhí)事人已還至苾芻尼所白言。圣者。所示執(zhí)事人。我已與衣價(jià)。得清凈衣應(yīng)受。苾芻尼須衣。應(yīng)往執(zhí)事人所。若二若三令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若不得者。乃至四五六返往。彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善。若不得衣過(guò)。是求得衣者。泥薩只波逸底迦。若竟不得衣。是苾芻尼應(yīng)隨彼送衣價(jià)處。若自往若遣可信人。往報(bào)言。人為某甲苾芻尼送衣價(jià)。彼苾芻尼竟不得衣。仁應(yīng)知。勿令失。此是時(shí)。

第二攝頌曰。

捉金銀出納賣(mài)買(mǎi)缽乞線

織師自?shī)Z衣回他病長(zhǎng)缽

若復(fù)苾芻尼自手捉金銀錢(qián)等。若教他捉者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼種種出納求利者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼種種賣(mài)買(mǎi)者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼有缽減五綴。堪得受用。為好故更求余缽得者。泥薩只波逸底迦。

彼苾芻尼應(yīng)于眾中舍此缽。取眾中最下缽。與彼苾芻尼報(bào)言。此缽還汝不應(yīng)守持。不應(yīng)分別。亦不施人。應(yīng)自審詳徐徐受用。乃至破應(yīng)護(hù)持。此是其法。若復(fù)苾芻尼自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼有非親居士居士婦。為苾芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不受請(qǐng)。便生異念。詣彼織師所。作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師。應(yīng)好織凈梳治。善揀擇極堅(jiān)打。我當(dāng)以少缽食�；蚶徥愁�(lèi)�；驈�(fù)食直而相濟(jì)給。若苾芻尼以如是物與織師求得衣者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼與苾芻尼衣。彼于后時(shí)惱嗔罵詈生嫌賤心。若自?shī)Z若教他奪。報(bào)言。還我衣來(lái)。不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼知他與眾物。自回入己者。泥薩只波逸底迦。

如世尊說(shuō)。聽(tīng)諸病苾芻尼。所有諸藥隨意服食。謂酥油糖蜜。于七日中應(yīng)自守持觸宿而服。若苾芻尼過(guò)七日服者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼畜長(zhǎng)缽得經(jīng)一宿。若過(guò)畜者。泥薩只波逸底迦。

第三攝頌曰。

不著舍不舍乞金銀染衣

得利有五殊買(mǎi)藥衣二價(jià)

若復(fù)苾芻尼于半月內(nèi)不著五衣者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼非時(shí)舍羯恥那衣者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼依時(shí)不舍羯恥那衣者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼乞求金銀者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼以衣利直。將充食用者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼得別衣利。充食用者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼得臥具利。將充食用者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼得夏安居利。充食用者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼得多人利�；厝爰赫�。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼得僧祇利物。回入己者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼買(mǎi)諸藥物系竟復(fù)解。解而復(fù)系者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼持貴價(jià)重衣者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼持貴價(jià)輕衣者。泥薩只波逸底迦。

諸大德。我已說(shuō)三十三泥薩只波逸底迦法。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))

諸大德。是中清凈默然故。我今如是持。

諸大德此一百八十波逸底迦法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

第一攝頌曰。

妄毀及離間發(fā)舉說(shuō)同聲

說(shuō)罪得上人隨親輒輕毀

若復(fù)苾芻尼故妄語(yǔ)者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼毀訾語(yǔ)故。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼離間語(yǔ)故。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼知和合僧伽。如法斷諍事已除滅。后于羯磨處。更發(fā)舉者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼為男子說(shuō)法。過(guò)五六語(yǔ)。除有智女人。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼與未近圓人同句讀誦。及教授法者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼知他苾芻尼有粗惡罪。向未近圓人說(shuō)除眾羯磨。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼實(shí)得上人法。向未近圓人說(shuō)者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼先同心許。后作是說(shuō)。諸具壽。以僧利物隨親厚處�；嘏c別人者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼半月半月說(shuō)戒經(jīng)時(shí)。作如是語(yǔ)。諸具壽。何用說(shuō)此小隨小學(xué)處。為說(shuō)是戒。時(shí)令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒者。波逸底迦。

第二攝頌曰。

種子輕惱教安床草葉敷

強(qiáng)住脫床蟲(chóng)過(guò)三外道處

若復(fù)苾芻尼自壞種子有情村。及令他壞者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼嫌毀輕賤苾芻尼者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼違惱言教者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼于露地處安僧敷具及諸床座。去時(shí)不自舉。不教人舉。

若有苾芻尼不囑授者。除余緣故波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼于僧房?jī)?nèi)。若草若葉自敷教人敷。去時(shí)不自舉。不教人舉。若有苾芻尼不囑授。除余緣故波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼于僧住處。知諸苾芻尼先此處住。后來(lái)于中故相惱觸于彼臥具。若坐若臥。作如是念。彼若生苦者。自當(dāng)避我去。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼于僧住處。知重房棚上脫腳床。及余坐物。放身坐臥者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼知水有蟲(chóng)。自澆草土。若和牛糞。及教人澆者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼作大住處。于門(mén)梐邊應(yīng)安橫扂。及諸窗牖并安水竇。若起墻時(shí)是濕泥者。應(yīng)二三重齊橫扂處。若過(guò)者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼于外道住處。得經(jīng)一宿一食。除病因緣。若過(guò)者。波逸底迦。

第三攝頌曰。

過(guò)三不余食勸足并別眾

非時(shí)觸不受蟲(chóng)外道觀裝

若復(fù)眾多苾芻尼往俗家中。有凈信婆羅門(mén)居士。殷勤勸請(qǐng)與餅麨飯。苾芻尼須者應(yīng)兩三缽受。若過(guò)受者。波逸底迦。既受得已還至住處。若有苾芻尼應(yīng)共分食。此是時(shí)。

若復(fù)苾芻尼足食竟。不作余食法。更食者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼知他苾芻尼足食竟。不作余食法。勸令更食。告言。具壽。當(dāng)啖此食。以此因緣欲使他犯生憂惱者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼別眾食者。除余時(shí)。波逸底迦。余時(shí)者。病時(shí)作時(shí)。道行時(shí)船行時(shí)。大眾食時(shí)。沙門(mén)施食時(shí)。此是時(shí)。

若復(fù)苾芻尼非時(shí)食者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼食曾經(jīng)觸食者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼不受食舉著口中而啖咽者。除水及齒木。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼知水有蟲(chóng)受用者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼自手授與無(wú)衣外道及余外道男女食者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼往觀整裝軍者。波逸底迦。

第四攝頌曰。

觀軍二打擬覆罪詣俗家

然火與欲過(guò)說(shuō)欲非障法

若復(fù)苾芻尼有因緣往軍中。應(yīng)齊二夜。若過(guò)宿者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼在軍中宿經(jīng)二夜。觀整裝軍。見(jiàn)先旗兵。及看布陣散兵者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼嗔恚故不喜。打苾芻尼者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼嗔恚故不喜。擬手向苾芻尼者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼知他苾芻尼有粗惡罪。覆藏者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼語(yǔ)余苾芻尼。作如是語(yǔ)。具壽。共汝詣俗家。當(dāng)與汝美好飲食令得飽滿。彼苾芻尼至俗家竟。不與食。語(yǔ)言。具壽。汝去。我與汝共坐共語(yǔ)不樂(lè)。我獨(dú)坐獨(dú)語(yǔ)樂(lè)。作是語(yǔ)時(shí)。欲令生惱者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼無(wú)病為身。若自然火。若教他然者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼。與他欲已。后便悔言。還我欲來(lái)。不與汝者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼與未近圓人同室宿。過(guò)二夜者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼作如是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)法。欲是障礙者。習(xí)行之時(shí)非是障礙。諸苾芻尼應(yīng)語(yǔ)彼苾芻尼言。具壽。汝莫作是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)。欲是障礙法者。習(xí)行之時(shí)非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊以無(wú)量門(mén)。于諸欲法說(shuō)為障礙。汝可棄舍如是惡見(jiàn)。諸苾芻尼如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。乃至二三隨正應(yīng)諫。隨正應(yīng)教令舍是事。舍者善。若不舍者。波逸底迦。

第五攝頌曰。

與惡見(jiàn)同宿求寂壞色衣

捉寶洗傍生惱指水同宿

根本說(shuō)一切有部苾芻尼戒經(jīng) 卷下

若復(fù)苾芻尼知如是語(yǔ)人。未為隨法不舍惡見(jiàn)。共為言說(shuō)共住受用。同室而宿者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼見(jiàn)有求寂女。作如是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)法。欲是障礙者。習(xí)行之時(shí)非是障礙。諸苾芻尼應(yīng)語(yǔ)彼求寂女言。汝莫作是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)。欲是障礙法者。習(xí)行之時(shí)非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊以無(wú)量門(mén)。于諸欲法說(shuō)為障礙。汝可棄舍如是惡見(jiàn)。諸苾芻尼語(yǔ)彼求寂女時(shí)。舍此事者善。若不舍者。乃至二三隨正應(yīng)諫。隨正應(yīng)教。令舍是事。舍者善。若不舍者。諸苾芻尼應(yīng)語(yǔ)彼求寂女言。汝從今已去。不應(yīng)說(shuō)言。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應(yīng)隨行。如余求寂女。得與苾芻尼二夜同宿。汝今無(wú)是事。汝愚癡人。可速滅去。若苾芻尼知是被擯求寂女而攝受饒益。同室宿者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼得新衣。當(dāng)作三種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼寶及寶類(lèi)。若自捉若教人捉。除在寺內(nèi)及白衣舍。波逸底迦。若在寺內(nèi)及白衣舍。見(jiàn)寶及寶類(lèi)。應(yīng)作是念。然后當(dāng)取。若有認(rèn)者我當(dāng)與之。此是時(shí)。

若復(fù)苾芻尼半月應(yīng)洗浴。故違而浴者。除余時(shí)波逸底迦。余時(shí)者。熱時(shí)病時(shí)。作時(shí)行時(shí)。風(fēng)時(shí)雨時(shí)風(fēng)雨時(shí)。此是時(shí)。

若復(fù)苾芻尼故斷傍生命者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼故惱他苾芻尼。乃至少時(shí)不樂(lè)。以此為緣者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼以指擊擽他者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼水中戲者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼共男子同室宿者。波逸底迦。

第六攝頌曰。

怖藏嗔二道掘地四月請(qǐng)

拒教竊聽(tīng)言默然從座起

若復(fù)苾芻尼若自恐怖。若教人恐怖他苾芻尼。下至戲笑者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼自藏苾芻苾芻尼。若正學(xué)女求寂求寂女衣缽。及余資具若教人藏者。除余緣。故波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼嗔恚故。知彼苾芻尼清凈無(wú)犯以無(wú)根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼共男子同道行。更無(wú)女人。乃至一村間者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼與賊商旅共同道行。乃至一村間者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼自手掘地。若教人掘者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼有四月請(qǐng)。須時(shí)應(yīng)受。若過(guò)受者。除余時(shí)。波逸底迦。余時(shí)者。謂別請(qǐng)更請(qǐng)。殷勤請(qǐng)常請(qǐng)。此是時(shí)。

若復(fù)苾芻尼聞諸苾芻尼作如是語(yǔ)。具壽。仁今當(dāng)習(xí)如是學(xué)處。彼作是語(yǔ)。我實(shí)不能用。汝愚癡不分明不善解者。所說(shuō)之言。受行學(xué)處。我若見(jiàn)余善閑三藏。當(dāng)隨彼言而受行者。波逸底迦。

若苾芻尼實(shí)欲求解彼者。當(dāng)問(wèn)三藏。此是時(shí)。

若復(fù)苾芻尼知余苾芻尼評(píng)論事生求過(guò)紛擾諍競(jìng)而住。默然往彼聽(tīng)其所說(shuō)。作如是念。我欲聽(tīng)已。當(dāng)令斗亂。以此為緣者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼知眾如法評(píng)論事時(shí)。默然從座起去。有苾芻尼不囑授者。除余緣。故波逸底迦。

第七攝頌曰。

不恭敬飲酒入聚往余家

明相攝耳筒床足綿敷具

若復(fù)苾芻尼不恭敬者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼飲諸酒者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼非時(shí)入聚落。不囑余苾芻尼。除余緣。故波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼受食家請(qǐng)。食前食后行詣?dòng)嗉�。不囑授者。波逸底迦�?/p>

若復(fù)苾芻尼明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類(lèi)。若入過(guò)宮門(mén)閫者。除余緣故波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼半月半月說(shuō)戒經(jīng)時(shí)。作如是語(yǔ)。具壽。我今始知。是法戒經(jīng)中說(shuō)。諸苾芻尼知是苾芻尼。若二若三同作長(zhǎng)凈。況復(fù)過(guò)此。應(yīng)語(yǔ)彼言。具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪應(yīng)如法說(shuō)悔。當(dāng)勸喻言。具壽。此法希奇難可逢遇。汝說(shuō)戒時(shí)。不恭敬不住心。不殷重不作意。不一想不攝耳。不策念而聽(tīng)法者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼用骨牙角。作針筒成者。應(yīng)打碎。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼作大木床足。應(yīng)高佛八指。除入梐木。若過(guò)者。應(yīng)截去。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼以草木綿貯僧床座者。應(yīng)撤去。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼作尼師但那。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛二張手。廣一張手半長(zhǎng)廣中。更增一張手。若過(guò)作者。應(yīng)截去。波逸底迦。

第八攝頌曰。

覆瘡佛衣量蒜剃洗手拍

自煮食水灑生草棄墻外

若復(fù)苾芻尼作覆瘡衣。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛四張手。廣二張手。若過(guò)作者。應(yīng)截去。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼同佛衣量作衣�；驈�(fù)過(guò)者。波逸底迦。是中佛衣量者。長(zhǎng)佛十張手。廣六張手。此是佛衣量。

若復(fù)苾芻尼啖蒜者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼剃隱處毛者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼若洗凈時(shí)。應(yīng)齊二指節(jié)。若過(guò)者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼以手拍隱處者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼自手煮生食者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼以水灑上眾者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼在生草上。大小便洟唾者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼不善觀察。以不凈棄墻外者。波逸底迦。

第九攝頌曰。

為獨(dú)有五種由耳語(yǔ)有四

若懷嗔恚心椎胸皆不合

若復(fù)苾芻尼獨(dú)與男子在屏處立者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼獨(dú)與苾芻在屏處立者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼獨(dú)與男子在露處立者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼獨(dú)與苾芻在露處立者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼獨(dú)住一房者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼共男子耳語(yǔ)者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼受男子耳語(yǔ)者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼共苾芻耳語(yǔ)者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼受苾芻耳語(yǔ)者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼嗔恚故。便自椎胸生苦痛者波逸底迦。

第十?dāng)z頌曰。

咒誓不觀事坐床以樹(shù)膠

在四白衣家看病不同臥

若復(fù)苾芻尼以自梵行而為咒誓者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼不善觀事而詰他者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼于屏闇處。不觀床座而坐臥者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼以樹(shù)膠作生支者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼在白衣家說(shuō)法去時(shí)。不囑授家主收攝臥具者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼在白衣家主人未許。于床座上輒坐者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼在白衣家。不問(wèn)主人輒坐者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼知苾芻尼先在白衣家。后來(lái)令他去者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼于親弟子及依止弟子。見(jiàn)有病患不瞻侍者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼二尼同一床臥者。波逸底迦。

第十一攝頌曰。

二安居二怖天祠未滿年

畜眾二嫁人僧未與無(wú)限

若復(fù)苾芻尼夏安居未為。隨意人間游行者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼夏安居。滿不離舊處人間游行者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼知王國(guó)中有賊怖處。而游行者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼知彼處所有虎狼師子怖。而游行者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼往天祠中作論議者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼未滿十二歲。與他出家受近圓者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼僧伽未與畜眾法。輒畜弟子者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼知曾嫁女人年未滿十二。與出家者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼知曾嫁女人年滿十二。不與正學(xué)法而受近圓者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼僧伽未與無(wú)限畜眾法。輒多畜者。波逸底迦。

第十二攝頌曰。

度娠不教誡不護(hù)不隨身

二童女惡人多憂二六法

若復(fù)苾芻尼度有娠女人出家者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼與他出家。并受近圓不教誡者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼與他出家。并受近圓。不攝受衛(wèi)護(hù)者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼與他出家。不將隨身去者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼知童女年未滿二十。與受近圓者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼知童女年滿二十。不與二歲學(xué)六法六隨法。即受近圓者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼知惡性女人好為斗諍。與出家者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼知多憂惱女人度出家者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼知女人未滿二歲學(xué)六法六隨法。與受近圓者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼知女人二歲。學(xué)六法及六隨法了。不與受近圓者。波逸底迦。

第十三攝頌曰。

未放與我衣收斂年年受

欲半月無(wú)僧安居隨意責(zé)

若復(fù)苾芻尼知他婦女夫主未放。度出家者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼知彼女人希受近圓。告云汝與我衣。當(dāng)授汝近圓者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼報(bào)俗女云。汝應(yīng)收斂家業(yè)。我當(dāng)與汝出家。如教作訖。不度出家者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼于每年中。與他出家及受近圓者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼經(jīng)宿與欲者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼半月半月應(yīng)求教授。若不求者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼無(wú)苾芻處作長(zhǎng)凈者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼無(wú)苾芻處作安居者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼安居了。不于二部眾中。以三事作隨意者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼訶責(zé)眾者。波逸底迦。

第十四攝頌曰。

罵眾五種慳贊家寺食法

更食給孩子洗裙令浣衣

若復(fù)苾芻尼罵眾者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼見(jiàn)贊嘆他起慳嫉心者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼于家慳者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼于寺慳者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼于利養(yǎng)飲食慳者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼慳法者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼食竟更食者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼給養(yǎng)他孩兒者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼不畜洗裙者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼令浣衣人洗衣者。波逸底迦。

第十五攝頌曰。

上眾沙門(mén)衣二病衣從乞

不共出不分斗不囑學(xué)咒

若復(fù)苾芻尼共上眾換衣者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼輒將沙門(mén)法衣與俗人者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻尼不畜病衣者。波逸底迦。