第1144部 根本說一切有部苾芻尼戒經(jīng)

第一卷第二卷

根本說一切有部苾芻尼戒經(jīng) 卷上

別解脫經(jīng)難得聞經(jīng)于無量俱胝劫

讀誦受持亦如是如說行者更難遇

諸佛出現(xiàn)于世樂演說微妙正法樂

僧伽一心同見樂和合俱修勇進樂

若見圣人則為樂并與共住亦為樂

若不見諸愚癡人是則名為常受樂

見具尸羅者為樂若見多聞亦名樂

見阿羅漢是真樂由于后有不生故

于河津處妙階樂以法降怨戰(zhàn)勝樂

證得正慧果生時能除我慢盡為樂

若有能為決定意善伏根欲具多聞

從少至老處林中寂靜閑居蘭若樂

諸大德。春時爾許過。余有爾許在。老死既侵命根漸減。大師教法不久當滅。諸大德。應勤光顯。莫為放逸。由不放逸。必當證得如來應正等覺。何況所余覺品善法。大德僧伽。先作何事。佛聲聞眾少求少事。未受近圓者出。不來諸苾芻尼說欲及清凈(其持欲者各對比坐而說)

合十指恭敬禮釋迦師子

別解脫調(diào)伏我說仁善聽

聽已當正行如大仙所說

于諸小罪中勇猛亦勤護

心馬難制止勇決恒相續(xù)

別解脫如銜有百針極利

若人違軌則聞教便能止

大士若良馬當出煩惱陣

若人無此銜亦不曾喜樂

彼沒煩惱陣迷轉于生死

大德尼僧伽聽。今僧伽黑月十四日(或云白月十五日)作褒灑陀。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經(jīng)。白如是。

諸大德。我今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經(jīng)。仁等諦聽。善思念之。若有犯者。當發(fā)露。無犯者默然。默然故。知諸大德清凈。如余問時即如實答。我今于此勝苾芻尼眾中。乃至三問亦應如實答。若苾芻尼憶知有犯不發(fā)露者。得故妄語罪。諸大德。佛說故妄語是障礙法。是故苾芻尼欲求清凈者。當發(fā)露。發(fā)露即安樂。不發(fā)露不安樂。

諸大德。我已說戒經(jīng)序。今問。諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈默然故。我今如是持。

諸大德。此八波羅市迦法。半月半月戒經(jīng)中說。

攝頌曰。

不凈不與取斷人稱上法

觸八事覆隨斯皆不共住

若復苾芻尼與諸苾芻尼同得學處。不舍學處。學羸不自說。作不凈行。兩交會法。乃至共傍生。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住。

若復苾芻尼若在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺。若縛若驅擯。若呵責言。咄女子。汝是賊癡無所知。作如是盜。如是盜者。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住。

若復苾芻尼若人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與。或自持刀�；蚯蟪值墩摺Ｈ魟袼蕾澦�。語言。咄女子。何用此罪累不凈惡活為。汝今寧死死勝生。隨自心念。以余言說勸贊令死。彼因死者。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住。

若復苾芻尼實無知無遍知自知。不得上人法寂靜。圣者殊勝證悟智見安樂住。而言我知我見。彼于異時。若問若不問。欲自清凈故。作如是說。諸具壽。我實不知不見。言知言見。虛誑妄語。除增上慢。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住。

若復苾芻尼自有染心。共染心男子。從自腋已下膝已上作受樂心。身相摩觸。若極摩觸。于如是事。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住。

若復苾芻尼自有染心共染心男子。掉舉戲笑。指其處所。定時現(xiàn)相。來去丈夫。情相許可。在可行非處�？v身而臥。于是八事共相領受。若苾芻尼作如是事者。亦得波羅市迦。不應共住。

若復苾芻尼先知他苾芻尼犯他勝罪。而不曾說。彼身死后。若歸俗若出去。方作是語。尼眾應知。我先知此苾芻尼犯他勝罪。于如是事。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住。

若復苾芻尼知彼苾芻和合僧伽。與作舍置羯磨。苾芻尼眾亦復與作不禮敬法。彼苾芻于僧伽處現(xiàn)恭敬相。希求拔濟。自于界內(nèi)乞解舍置法。彼苾芻尼報苾芻言。圣者。勿于僧伽處現(xiàn)恭敬相。希求拔濟。自于界內(nèi)乞解舍置法。我為圣者供給衣缽及余資具。悉令無乏。當可安心讀誦作意。時諸苾芻尼告此尼曰。汝豈不知眾與此人作舍置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。彼苾芻起謙下心。自于界內(nèi)乞解舍置法。汝便供給衣缽等物。令無乏少。汝今應舍此隨從事。諸苾芻尼如是諫時。舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住。

諸大德。我已說八他勝法。苾芻尼于此隨犯一一事。不得與諸苾芻尼共住如前。后亦如是。得他勝罪。不應共住。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈默然故。我今如是持。

諸大德。是二十僧伽伐尸沙法。半月半月戒經(jīng)中說。

攝頌曰。

媒嫁及二謗二染并四獨

夫棄契作解二諍雜獨住

破僧與隨伴污家并惡性

眾教有二十八三諫應知

若復苾芻尼作媒嫁事。持男意語女。持女意語男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽伐尸沙。

若復苾芻尼懷嗔不舍故。于清凈苾芻尼。以無根波羅市迦法謗。欲壞彼凈行。后于異時。若問若不問。知此是無根謗。彼苾芻尼由嗔恚故。作是語者。僧伽伐尸沙。

若復苾芻尼懷嗔不舍故。于清凈苾芻尼以異非分波羅市迦法謗。欲壞彼凈行。后于異時。若問若不問。知此是異非分事。以少相似法而為毀謗。彼苾芻尼。由嗔恚故。作是語者。僧伽伐尸沙。

若復苾芻尼有染心。從染心男子共相領受。隨取何物。僧伽伐尸沙。

若復苾芻尼向苾芻尼作如是語。隨汝無染心受染心男子物。我復何過者。僧伽伐尸沙。

若復苾芻尼獨從尼寺向余處宿者。僧伽伐尸沙。

若復苾芻尼獨從尼寺晝向俗家者。僧伽伐尸沙。

若復苾芻尼獨在道行者。

僧伽伐尸沙。

若復苾芻尼獨浮渡河者僧伽伐尸沙。

若復苾芻尼知他婦女作非法事。眾人共嫌為夫所棄。并白王知度令出家者。僧伽伐尸沙。

若復苾芻尼依他舊契。自為己索亡人物者。僧伽伐尸沙。

若復苾芻尼知苾芻尼被苾芻尼眾。為作舍置羯磨。便出界外。為作解法者僧伽伐尸沙。

若復苾芻尼。共諸苾芻尼斗諍紛擾作如是語。我舍佛法僧非但此沙門釋女具戒具德。有勝善法。于余沙門。亦具戒具德。有勝善法。我當詣彼修習梵行。時諸苾芻尼語言。汝可舍此罪惡之見。如是諫時。舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

若復苾芻尼。共諸苾芻尼斗諍紛擾。諸苾芻尼語是苾芻尼言。姊妹。莫斗諍紛擾。此苾芻尼作如是語。汝有愛恚怖癡。于斗諍人有遮不遮。諸苾芻尼語言。大德。他諫誨時莫作是語。汝有愛恚怖癡。于斗諍人有遮不遮。姊妹可止。此語諸苾芻尼。如是諫時。舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰。令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

若復苾芻尼共余苾芻尼雜亂而住。掉舉戲笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言。姊妹。莫雜亂住掉舉戲笑。汝雜亂住時。令善法衰損。不得增益。應可別住。別住之時令善法增益。不復衰損。諸苾芻尼如是諫時。舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

若復苾芻尼知余苾芻尼樂為獨住。諸苾芻尼語是苾芻尼言。大德。莫為獨住。汝獨住時令善法衰損。不得增益。姊妹。應可共住。令善法增益。不復衰損。諸苾芻尼亦應告言。大德。勿樂獨住。令善法衰損。大德。應可舍此獨住惡見。作是諫時。舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫隨教應詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

若復苾芻尼興方便。欲破和合僧伽。于破僧事堅執(zhí)不舍。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言。姊妹。莫欲破和合僧伽堅執(zhí)而住。姊妹。應與僧伽和合共住歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。汝可舍破僧事。諸苾芻尼如是諫時。舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

若復苾芻尼若一若二若多。與彼苾芻尼共為伴黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻尼語諸苾芻尼言。大德。莫共彼苾芻尼有所論說。若好若惡。何以故。彼苾芻尼是順法律依法律。語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻尼應語此苾芻尼言。具壽。莫作是說。彼苾芻尼是順法律依法律。語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻尼非順法律不依法律。語言皆虛妄。汝莫樂破僧。當樂和合僧。應與僧和合歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可舍破僧惡見。順邪違正。勸作諍事堅執(zhí)而住。諸苾芻尼如是諫時。舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

若復眾多苾芻尼于村落城邑住。污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言。具壽。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。汝等可去不應住此。彼苾芻尼語諸苾芻尼言。大德。有愛恚怖癡。有如是同罪。苾芻尼有驅者有不驅者。時諸苾芻尼語彼苾芻尼言。具壽。莫作是語。諸大德。有愛恚怖癡。有如是同罪。苾芻尼有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻尼無愛恚怖癡。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。具壽。汝等應舍愛恚等。言諸苾芻尼。如是諫時。舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

若復苾芻尼惡性不受人語。諸苾芻尼于佛所說戒經(jīng)中。如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大德。莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我。莫論說我。諸苾芻尼語是苾芻尼言。具壽。汝莫不受諫語。諸苾芻尼于佛所說戒經(jīng)中。如法如律勸誨之時。應受諫語。具壽。如法諫諸苾芻尼。諸苾芻尼亦如法諫具壽。如是如來應正等覺佛聲聞眾。便得增長。共相諫誨。具壽。汝等應舍此事。諸苾芻尼如是諫時。舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

諸大德。我已說二十僧伽伐尸沙法。十二初犯八至三諫若苾芻尼隨一一犯故覆藏者。二部僧伽應與作半月行摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟。余有出罪。若稱可二部僧伽意者。二部僧伽各二十眾。當于四十眾中出是苾芻尼罪。若少一人不滿四十眾。是苾芻尼罪。不得除。二部僧伽得罪此是出罪法。

今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈默然故我今如是持(尼無二不定法)

諸大德。此三十三泥薩只波逸底迦法。半月半月戒經(jīng)中說。

初攝頌曰。

持離畜浣衣取衣乞過受

同價及別主遣使送衣直

若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。得長衣齊。十日不分別應畜。若過畜者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。于五衣中離一一衣界外宿。下至一夜。除得眾法。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。得非時衣。欲須應受受已。當疾成衣。若有望處求令滿足。若不足者。得畜經(jīng)一月。若過者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼與非親苾芻浣染打故衣者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼從非親苾芻取衣者。除貿(mào)易。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼從非親居士居士婦乞衣。除余時。泥薩只波逸底迦。余時者。若苾芻尼奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。此是時。

若復苾芻尼奪衣。失衣燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣苾芻尼。若須應受上下二衣。若過受者泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼。有非親居士居士婦共辦衣價。當買如是清凈衣。與某甲苾芻尼及時應用。此苾芻尼先不受請。因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價可買如是清凈衣。及時與我為好故。若得衣者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼有非親居士居士婦。各辦衣價。當買如是清凈衣。與某甲苾芻尼。此苾芻尼先不受請。因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價�？晒操I如是清凈衣。及時與我為好故。若得衣者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼若王若大臣婆羅門居士等。遣使為苾芻尼送衣價。彼使持衣價至苾芻尼所。白言。圣者。此物是某甲王大臣婆羅門居士等遣我送來。圣者哀愍為受。是苾芻尼語彼使言。仁此衣價我不應受。若得順時凈衣應受。彼使白言圣者。有執(zhí)事人不須衣。苾芻尼言有。若僧伽凈人。若鄔波斯伽。此是苾芻尼執(zhí)事人。彼使往執(zhí)事人所。與衣價已。語言。汝可以此衣價。買順時清凈衣。與某甲苾芻尼令其披服。彼使善教執(zhí)事人已還至苾芻尼所白言。圣者。所示執(zhí)事人。我已與衣價。得清凈衣應受。苾芻尼須衣。應往執(zhí)事人所。若二若三令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若不得者。乃至四五六返往。彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善。若不得衣過。是求得衣者。泥薩只波逸底迦。若竟不得衣。是苾芻尼應隨彼送衣價處。若自往若遣可信人。往報言。人為某甲苾芻尼送衣價。彼苾芻尼竟不得衣。仁應知。勿令失。此是時。

第二攝頌曰。

捉金銀出納賣買缽乞線

織師自奪衣回他病長缽

若復苾芻尼自手捉金銀錢等。若教他捉者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼種種出納求利者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼種種賣買者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼有缽減五綴。堪得受用。為好故更求余缽得者。泥薩只波逸底迦。

彼苾芻尼應于眾中舍此缽。取眾中最下缽。與彼苾芻尼報言。此缽還汝不應守持。不應分別。亦不施人。應自審詳徐徐受用。乃至破應護持。此是其法。若復苾芻尼自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼有非親居士居士婦。為苾芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不受請。便生異念。詣彼織師所。作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師。應好織凈梳治。善揀擇極堅打。我當以少缽食�；蚶徥愁��；驈褪持倍�相濟給。若苾芻尼以如是物與織師求得衣者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼與苾芻尼衣。彼于后時惱嗔罵詈生嫌賤心。若自奪若教他奪。報言。還我衣來。不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼知他與眾物。自回入己者。泥薩只波逸底迦。

如世尊說。聽諸病苾芻尼。所有諸藥隨意服食。謂酥油糖蜜。于七日中應自守持觸宿而服。若苾芻尼過七日服者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼畜長缽得經(jīng)一宿。若過畜者。泥薩只波逸底迦。

第三攝頌曰。

不著舍不舍乞金銀染衣

得利有五殊買藥衣二價

若復苾芻尼于半月內(nèi)不著五衣者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼非時舍羯恥那衣者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼依時不舍羯恥那衣者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼乞求金銀者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼以衣利直。將充食用者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼得別衣利。充食用者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼得臥具利。將充食用者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼得夏安居利。充食用者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼得多人利�；厝爰赫�。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼得僧祇利物�；厝爰赫�。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼買諸藥物系竟復解。解而復系者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼持貴價重衣者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻尼持貴價輕衣者。泥薩只波逸底迦。

諸大德。我已說三十三泥薩只波逸底迦法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)

諸大德。是中清凈默然故。我今如是持。

諸大德此一百八十波逸底迦法。半月半月戒經(jīng)中說。

第一攝頌曰。

妄毀及離間發(fā)舉說同聲

說罪得上人隨親輒輕毀

若復苾芻尼故妄語者。波逸底迦。

若復苾芻尼毀訾語故。波逸底迦。

若復苾芻尼離間語故。波逸底迦。

若復苾芻尼知和合僧伽。如法斷諍事已除滅。后于羯磨處。更發(fā)舉者。波逸底迦。

若復苾芻尼為男子說法。過五六語。除有智女人。波逸底迦。

若復苾芻尼與未近圓人同句讀誦。及教授法者。波逸底迦。

若復苾芻尼知他苾芻尼有粗惡罪。向未近圓人說除眾羯磨。波逸底迦。

若復苾芻尼實得上人法。向未近圓人說者。波逸底迦。

若復苾芻尼先同心許。后作是說。諸具壽。以僧利物隨親厚處�；嘏c別人者。波逸底迦。

若復苾芻尼半月半月說戒經(jīng)時。作如是語。諸具壽。何用說此小隨小學處。為說是戒。時令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒者。波逸底迦。

第二攝頌曰。

種子輕惱教安床草葉敷

強住脫床蟲過三外道處

若復苾芻尼自壞種子有情村。及令他壞者。波逸底迦。

若復苾芻尼嫌毀輕賤苾芻尼者。波逸底迦。

若復苾芻尼違惱言教者。波逸底迦。

若復苾芻尼于露地處安僧敷具及諸床座。去時不自舉。不教人舉。

若有苾芻尼不囑授者。除余緣故波逸底迦。

若復苾芻尼于僧房內(nèi)。若草若葉自敷教人敷。去時不自舉。不教人舉。若有苾芻尼不囑授。除余緣故波逸底迦。

若復苾芻尼于僧住處。知諸苾芻尼先此處住。后來于中故相惱觸于彼臥具。若坐若臥。作如是念。彼若生苦者。自當避我去。波逸底迦。

若復苾芻尼于僧住處。知重房棚上脫腳床。及余坐物。放身坐臥者。波逸底迦。

若復苾芻尼知水有蟲。自澆草土。若和牛糞。及教人澆者。波逸底迦。

若復苾芻尼作大住處。于門梐邊應安橫扂。及諸窗牖并安水竇。若起墻時是濕泥者。應二三重齊橫扂處。若過者。波逸底迦。

若復苾芻尼于外道住處。得經(jīng)一宿一食。除病因緣。若過者。波逸底迦。

第三攝頌曰。

過三不余食勸足并別眾

非時觸不受蟲外道觀裝

若復眾多苾芻尼往俗家中。有凈信婆羅門居士。殷勤勸請與餅麨飯。苾芻尼須者應兩三缽受。若過受者。波逸底迦。既受得已還至住處。若有苾芻尼應共分食。此是時。

若復苾芻尼足食竟。不作余食法。更食者。波逸底迦。

若復苾芻尼知他苾芻尼足食竟。不作余食法。勸令更食。告言。具壽。當啖此食。以此因緣欲使他犯生憂惱者。波逸底迦。

若復苾芻尼別眾食者。除余時。波逸底迦。余時者。病時作時。道行時船行時。大眾食時。沙門施食時。此是時。

若復苾芻尼非時食者。波逸底迦。

若復苾芻尼食曾經(jīng)觸食者。波逸底迦。

若復苾芻尼不受食舉著口中而啖咽者。除水及齒木。波逸底迦。

若復苾芻尼知水有蟲受用者。波逸底迦。

若復苾芻尼自手授與無衣外道及余外道男女食者。波逸底迦。

若復苾芻尼往觀整裝軍者。波逸底迦。

第四攝頌曰。

觀軍二打擬覆罪詣俗家

然火與欲過說欲非障法

若復苾芻尼有因緣往軍中。應齊二夜。若過宿者。波逸底迦。

若復苾芻尼在軍中宿經(jīng)二夜。觀整裝軍。見先旗兵。及看布陣散兵者。波逸底迦。

若復苾芻尼嗔恚故不喜。打苾芻尼者。波逸底迦。

若復苾芻尼嗔恚故不喜。擬手向苾芻尼者。波逸底迦。

若復苾芻尼知他苾芻尼有粗惡罪。覆藏者。波逸底迦。

若復苾芻尼語余苾芻尼。作如是語。具壽。共汝詣俗家。當與汝美好飲食令得飽滿。彼苾芻尼至俗家竟。不與食。語言。具壽。汝去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時。欲令生惱者。波逸底迦。

若復苾芻尼無病為身。若自然火。若教他然者。波逸底迦。

若復苾芻尼。與他欲已。后便悔言。還我欲來。不與汝者。波逸底迦。

若復苾芻尼與未近圓人同室宿。過二夜者。波逸底迦。

若復苾芻尼作如是語。我知佛所說法。欲是障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言。具壽。汝莫作是語。我知佛所說。欲是障礙法者。習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。于諸欲法說為障礙。汝可棄舍如是惡見。諸苾芻尼如是諫時。舍者善。若不舍者。乃至二三隨正應諫。隨正應教令舍是事。舍者善。若不舍者。波逸底迦。

第五攝頌曰。

與惡見同宿求寂壞色衣

捉寶洗傍生惱指水同宿

根本說一切有部苾芻尼戒經(jīng) 卷下

若復苾芻尼知如是語人。未為隨法不舍惡見。共為言說共住受用。同室而宿者。波逸底迦。

若復苾芻尼見有求寂女。作如是語。我知佛所說法。欲是障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻尼應語彼求寂女言。汝莫作是語。我知佛所說。欲是障礙法者。習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。于諸欲法說為障礙。汝可棄舍如是惡見。諸苾芻尼語彼求寂女時。舍此事者善。若不舍者。乃至二三隨正應諫。隨正應教。令舍是事。舍者善。若不舍者。諸苾芻尼應語彼求寂女言。汝從今已去。不應說言。如來應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應隨行。如余求寂女。得與苾芻尼二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人�？伤贉缛ァＨ羝兤c尼知是被擯求寂女而攝受饒益。同室宿者。波逸底迦。

若復苾芻尼得新衣。當作三種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸底迦。

若復苾芻尼寶及寶類。若自捉若教人捉。除在寺內(nèi)及白衣舍。波逸底迦。若在寺內(nèi)及白衣舍。見寶及寶類。應作是念。然后當取。若有認者我當與之。此是時。

若復苾芻尼半月應洗浴。故違而浴者。除余時波逸底迦。余時者。熱時病時。作時行時。風時雨時風雨時。此是時。

若復苾芻尼故斷傍生命者。波逸底迦。

若復苾芻尼故惱他苾芻尼。乃至少時不樂。以此為緣者。波逸底迦。

若復苾芻尼以指擊擽他者。波逸底迦。

若復苾芻尼水中戲者。波逸底迦。

若復苾芻尼共男子同室宿者。波逸底迦。

第六攝頌曰。

怖藏嗔二道掘地四月請

拒教竊聽言默然從座起

若復苾芻尼若自恐怖。若教人恐怖他苾芻尼。下至戲笑者。波逸底迦。

若復苾芻尼自藏苾芻苾芻尼。若正學女求寂求寂女衣缽。及余資具若教人藏者。除余緣。故波逸底迦。

若復苾芻尼嗔恚故。知彼苾芻尼清凈無犯以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦。

若復苾芻尼共男子同道行。更無女人。乃至一村間者。波逸底迦。

若復苾芻尼與賊商旅共同道行。乃至一村間者。波逸底迦。

若復苾芻尼自手掘地。若教人掘者。波逸底迦。

若復苾芻尼有四月請。須時應受。若過受者。除余時。波逸底迦。余時者。謂別請更請。殷勤請常請。此是時。

若復苾芻尼聞諸苾芻尼作如是語。具壽。仁今當習如是學處。彼作是語。我實不能用。汝愚癡不分明不善解者。所說之言。受行學處。我若見余善閑三藏。當隨彼言而受行者。波逸底迦。

若苾芻尼實欲求解彼者。當問三藏。此是時。

若復苾芻尼知余苾芻尼評論事生求過紛擾諍競而住。默然往彼聽其所說。作如是念。我欲聽已。當令斗亂。以此為緣者。波逸底迦。

若復苾芻尼知眾如法評論事時。默然從座起去。有苾芻尼不囑授者。除余緣。故波逸底迦。

第七攝頌曰。

不恭敬飲酒入聚往余家

明相攝耳筒床足綿敷具

若復苾芻尼不恭敬者。波逸底迦。

若復苾芻尼飲諸酒者。波逸底迦。

若復苾芻尼非時入聚落。不囑余苾芻尼。除余緣。故波逸底迦。

若復苾芻尼受食家請。食前食后行詣余家。不囑授者。波逸底迦。

若復苾芻尼明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若入過宮門閫者。除余緣故波逸底迦。

若復苾芻尼半月半月說戒經(jīng)時。作如是語。具壽。我今始知。是法戒經(jīng)中說。諸苾芻尼知是苾芻尼。若二若三同作長凈。況復過此。應語彼言。具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪應如法說悔。當勸喻言。具壽。此法希奇難可逢遇。汝說戒時。不恭敬不住心。不殷重不作意。不一想不攝耳。不策念而聽法者。波逸底迦。

若復苾芻尼用骨牙角。作針筒成者。應打碎。波逸底迦。

若復苾芻尼作大木床足。應高佛八指。除入梐木。若過者。應截去。波逸底迦。

若復苾芻尼以草木綿貯僧床座者。應撤去。波逸底迦。

若復苾芻尼作尼師但那。當應量作。是中量者。長佛二張手。廣一張手半長廣中。更增一張手。若過作者。應截去。波逸底迦。

第八攝頌曰。

覆瘡佛衣量蒜剃洗手拍

自煮食水灑生草棄墻外

若復苾芻尼作覆瘡衣。當應量作。是中量者。長佛四張手。廣二張手。若過作者。應截去。波逸底迦。

若復苾芻尼同佛衣量作衣�；驈瓦^者。波逸底迦。是中佛衣量者。長佛十張手。廣六張手。此是佛衣量。

若復苾芻尼啖蒜者。波逸底迦。

若復苾芻尼剃隱處毛者。波逸底迦。

若復苾芻尼若洗凈時。應齊二指節(jié)。若過者。波逸底迦。

若復苾芻尼以手拍隱處者。波逸底迦。

若復苾芻尼自手煮生食者。波逸底迦。

若復苾芻尼以水灑上眾者。波逸底迦。

若復苾芻尼在生草上。大小便洟唾者。波逸底迦。

若復苾芻尼不善觀察。以不凈棄墻外者。波逸底迦。

第九攝頌曰。

為獨有五種由耳語有四

若懷嗔恚心椎胸皆不合

若復苾芻尼獨與男子在屏處立者。波逸底迦。

若復苾芻尼獨與苾芻在屏處立者。波逸底迦。

若復苾芻尼獨與男子在露處立者。波逸底迦。

若復苾芻尼獨與苾芻在露處立者。波逸底迦。

若復苾芻尼獨住一房者。波逸底迦。

若復苾芻尼共男子耳語者。波逸底迦。

若復苾芻尼受男子耳語者。波逸底迦。

若復苾芻尼共苾芻耳語者。波逸底迦。

若復苾芻尼受苾芻耳語者。波逸底迦。

若復苾芻尼嗔恚故。便自椎胸生苦痛者波逸底迦。

第十攝頌曰。

咒誓不觀事坐床以樹膠

在四白衣家看病不同臥

若復苾芻尼以自梵行而為咒誓者。波逸底迦。

若復苾芻尼不善觀事而詰他者。波逸底迦。

若復苾芻尼于屏闇處。不觀床座而坐臥者。波逸底迦。

若復苾芻尼以樹膠作生支者。波逸底迦。

若復苾芻尼在白衣家說法去時。不囑授家主收攝臥具者。波逸底迦。

若復苾芻尼在白衣家主人未許。于床座上輒坐者。波逸底迦。

若復苾芻尼在白衣家。不問主人輒坐者。波逸底迦。

若復苾芻尼知苾芻尼先在白衣家。后來令他去者。波逸底迦。

若復苾芻尼于親弟子及依止弟子。見有病患不瞻侍者。波逸底迦。

若復苾芻尼二尼同一床臥者。波逸底迦。

第十一攝頌曰。

二安居二怖天祠未滿年

畜眾二嫁人僧未與無限

若復苾芻尼夏安居未為。隨意人間游行者。波逸底迦。

若復苾芻尼夏安居。滿不離舊處人間游行者。波逸底迦。

若復苾芻尼知王國中有賊怖處。而游行者。波逸底迦。

若復苾芻尼知彼處所有虎狼師子怖。而游行者。波逸底迦。

若復苾芻尼往天祠中作論議者。波逸底迦。

若復苾芻尼未滿十二歲。與他出家受近圓者。波逸底迦。

若復苾芻尼僧伽未與畜眾法。輒畜弟子者。波逸底迦。

若復苾芻尼知曾嫁女人年未滿十二。與出家者。波逸底迦。

若復苾芻尼知曾嫁女人年滿十二。不與正學法而受近圓者。波逸底迦。

若復苾芻尼僧伽未與無限畜眾法。輒多畜者。波逸底迦。

第十二攝頌曰。

度娠不教誡不護不隨身

二童女惡人多憂二六法

若復苾芻尼度有娠女人出家者。波逸底迦。

若復苾芻尼與他出家。并受近圓不教誡者。波逸底迦。

若復苾芻尼與他出家。并受近圓。不攝受衛(wèi)護者。波逸底迦。

若復苾芻尼與他出家。不將隨身去者。波逸底迦。

若復苾芻尼知童女年未滿二十。與受近圓者。波逸底迦。

若復苾芻尼知童女年滿二十。不與二歲學六法六隨法。即受近圓者。波逸底迦。

若復苾芻尼知惡性女人好為斗諍。與出家者。波逸底迦。

若復苾芻尼知多憂惱女人度出家者。波逸底迦。

若復苾芻尼知女人未滿二歲學六法六隨法。與受近圓者。波逸底迦。

若復苾芻尼知女人二歲。學六法及六隨法了。不與受近圓者。波逸底迦。

第十三攝頌曰。

未放與我衣收斂年年受

欲半月無僧安居隨意責

若復苾芻尼知他婦女夫主未放。度出家者。波逸底迦。

若復苾芻尼知彼女人希受近圓。告云汝與我衣。當授汝近圓者。波逸底迦。

若復苾芻尼報俗女云。汝應收斂家業(yè)。我當與汝出家。如教作訖。不度出家者。波逸底迦。

若復苾芻尼于每年中。與他出家及受近圓者。波逸底迦。

若復苾芻尼經(jīng)宿與欲者。波逸底迦。

若復苾芻尼半月半月應求教授。若不求者。波逸底迦。

若復苾芻尼無苾芻處作長凈者。波逸底迦。

若復苾芻尼無苾芻處作安居者。波逸底迦。

若復苾芻尼安居了。不于二部眾中。以三事作隨意者。波逸底迦。

若復苾芻尼訶責眾者。波逸底迦。

第十四攝頌曰。

罵眾五種慳贊家寺食法

更食給孩子洗裙令浣衣

若復苾芻尼罵眾者。波逸底迦。

若復苾芻尼見贊嘆他起慳嫉心者。波逸底迦。

若復苾芻尼于家慳者。波逸底迦。

若復苾芻尼于寺慳者。波逸底迦。

若復苾芻尼于利養(yǎng)飲食慳者。波逸底迦。

若復苾芻尼慳法者。波逸底迦。

若復苾芻尼食竟更食者。波逸底迦。

若復苾芻尼給養(yǎng)他孩兒者。波逸底迦。

若復苾芻尼不畜洗裙者。波逸底迦。

若復苾芻尼令浣衣人洗衣者。波逸底迦。

第十五攝頌曰。

上眾沙門衣二病衣從乞

不共出不分斗不囑學咒

若復苾芻尼共上眾換衣者。波逸底迦。

若復苾芻尼輒將沙門法衣與俗人者。波逸底迦。

若復苾芻尼不畜病衣者。波逸底迦。