第1105部 根本說(shuō)一切有部戒經(jīng)

　　根本說(shuō)一切有部戒經(jīng)

　　別解脫經(jīng)難得聞經(jīng)于無(wú)量俱胝劫

　　讀誦受持亦如是如說(shuō)行者更難遇

　　諸佛出現(xiàn)于世樂(lè)演說(shuō)微妙正法樂(lè)

　　僧伽一心同見(jiàn)樂(lè)和合俱修勇進(jìn)樂(lè)

　　若見(jiàn)圣人則為樂(lè)并與共住亦為樂(lè)

　　若不見(jiàn)諸愚癡人是則名為常受樂(lè)

　　見(jiàn)具尸羅者為樂(lè)若見(jiàn)多聞亦名樂(lè)

　　見(jiàn)阿羅漢是真樂(lè)由于后有不生故

　　于河津處妙階樂(lè)以法降怨戰(zhàn)勝樂(lè)

　　證得正慧果生時(shí)能除我慢盡為樂(lè)

　　若有能為決定意善伏根欲具多聞

　　從少至老處林中寂靜閑居蘭若樂(lè)

　　諸大德。春時(shí)爾許過(guò)。余有爾許在。老死既侵。命根漸減。大師教法不久當(dāng)滅。諸大德。應(yīng)勤光顯莫為放逸。由不放逸。必當(dāng)證得如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。何況所余覺(jué)品善法。大德僧伽。先作何事。佛聲聞眾少求少事。未受近圓者出不來(lái)。諸苾芻說(shuō)欲及清凈(其持欲者各對(duì)比坐而說(shuō))誰(shuí)遣苾芻尼請(qǐng)教授。

　　合十指恭敬禮釋迦師子

　　別解脫調(diào)伏我說(shuō)仁善聽(tīng)

　　聽(tīng)已當(dāng)正行如大仙所說(shuō)

　　于諸小罪中勇猛亦勤護(hù)

　　心馬難制止勇決恒相續(xù)

　　別解脫如銜有百針極利

　　若人違軌則聞教便能止

　　大士若良馬當(dāng)出煩惱陣

　　若人無(wú)此銜亦不曾喜樂(lè)

　　彼沒(méi)煩惱陣迷轉(zhuǎn)于生死

　　大德僧伽聽(tīng)。今僧伽黑月十四日(或白月十五日)作褒灑陀。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今作褒灑陀。說(shuō)波羅底木叉戒經(jīng)。白如是。諸大德。我今作褒灑陀。說(shuō)波羅底木叉戒經(jīng)。仁等諦聽(tīng)。善思念之。若有犯者。當(dāng)發(fā)露。無(wú)犯者默然。默然故知諸大德清凈。如余問(wèn)時(shí)。即如實(shí)答。我今于此勝苾芻眾中。乃至三問(wèn)亦應(yīng)如實(shí)答。若苾芻憶知有犯不發(fā)露者得故妄語(yǔ)罪。諸大德。佛說(shuō)故妄語(yǔ)是障礙法。是故苾芻欲求清凈者。當(dāng)發(fā)露。發(fā)露即安樂(lè)。不發(fā)露不安樂(lè)。諸大德。我已說(shuō)戒經(jīng)序。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈。默然故我今如是持。

　　諸大德。此四波羅市迦法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

　　攝頌曰。

　　若作不凈行不與取斷人

　　妄說(shuō)上人法斯皆不共住

　　若復(fù)苾芻與諸苾芻同得學(xué)處。不舍學(xué)處。學(xué)羸不自說(shuō)作不凈行。兩交會(huì)法。乃至共傍生。此苾芻亦得波羅市迦不應(yīng)共住。

　　若復(fù)苾芻。若在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時(shí)。若王若大臣。若捉若殺。若縛驅(qū)擯。若呵責(zé)言。咄男子。汝是賊癡無(wú)所知。作如是盜。如是盜者。此苾芻亦得波羅市迦不應(yīng)共住。

　　若復(fù)苾芻。若人若人胎。故自手?jǐn)嗥涿��；虺值妒谂c�；蜃猿值��；蚯蟪值墩摺Ｈ魟袼蕾澦�。語(yǔ)言。咄男子。何用此罪累不凈惡活為。汝今寧死死勝生。隨自心念。以余言說(shuō)勸贊令死。彼因死者。此苾芻亦得波羅市迦不應(yīng)共住。

　　若復(fù)苾芻。實(shí)無(wú)知無(wú)遍知。自知不得上人法寂靜圣者殊勝證悟智見(jiàn)安樂(lè)住。而言我知我見(jiàn)。彼于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。欲自清凈故。作如是說(shuō)。諸具壽。我實(shí)不知不見(jiàn)言知言見(jiàn)。虛誑妄語(yǔ)。除增上慢。此苾芻亦得波羅市迦不應(yīng)共住。

　　諸大德我已說(shuō)四他勝法。苾芻于此隨犯一一事。不得與諸苾芻共住。如前后亦如是得他勝罪不應(yīng)共住。

　　今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈。默然故我今如是持。

　　諸大德。此十三僧伽伐尸沙法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

　　攝頌曰。

　　泄觸鄙供媒小房大寺謗

　　非分破僧事隨從污慢語(yǔ)

　　若復(fù)苾芻。故心泄精。除夢(mèng)中。僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。以染纏心與女人身相觸。若捉手若捉臂。若捉發(fā)若觸一一身分作受樂(lè)心者。僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。以染纏心共女人作鄙惡不軌淫欲相應(yīng)語(yǔ)。如夫妻者僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。以染纏心。于女人前自嘆身言。姊妹。若苾芻與我相似。具足尸羅。有勝善法。修梵行者�？沙执艘�欲法而供養(yǎng)之。若苾芻如是語(yǔ)者。僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。作媒嫁事。以男意語(yǔ)女。以女意語(yǔ)男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。自乞作小房無(wú)主為己作。當(dāng)應(yīng)量作。此中量者。長(zhǎng)佛十二張手廣七張手。是苾芻應(yīng)將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應(yīng)觀處所是應(yīng)法凈處。無(wú)諍競(jìng)處。有進(jìn)趣處。若苾芻于不應(yīng)法不凈處。有諍競(jìng)處。無(wú)進(jìn)趣處。自乞作房無(wú)主自為己。不將諸苾芻往觀處所。于如是處。過(guò)量作者。僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。作大住處。有主為眾作。是苾芻應(yīng)將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應(yīng)觀處所。是應(yīng)法凈處。無(wú)諍競(jìng)處。有進(jìn)趣處。若苾芻于不應(yīng)法處。不凈處。有諍競(jìng)處。無(wú)進(jìn)趣處。作大住處。有主為眾作。不將諸苾芻往觀處所。于如是處造大住處者。僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。懷嗔不舍。故于清凈苾芻。以無(wú)根波羅市迦法。謗欲壞彼凈行。后于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。知此是無(wú)根謗彼苾芻由嗔恚故作是語(yǔ)者。僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。懷嗔不舍。故于清凈苾芻。以異非分波羅市迦法謗。欲壞彼凈行。后于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。知此是異非分事。以少相似法而為毀謗。彼苾芻由嗔恚故。作是語(yǔ)者。僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。興方便欲破和合僧。于破僧事堅(jiān)執(zhí)不舍。諸苾芻應(yīng)語(yǔ)彼苾芻言。具壽。莫欲破和合僧堅(jiān)執(zhí)而住。具壽。應(yīng)與眾僧和合共住。歡喜無(wú)諍。一心一說(shuō)如水乳合。大師教法令得光顯安樂(lè)久住。具壽。汝可舍破僧事。諸苾芻如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。若一若二若多。與彼苾芻共為伴黨。同邪違正隨順而住。時(shí)此苾芻語(yǔ)諸苾芻言。大德。莫共彼苾芻有所論說(shuō)。若好若惡。何以故。彼苾芻是順?lè)�律。依法律。語(yǔ)言無(wú)虛妄。彼愛(ài)樂(lè)者。我亦愛(ài)樂(lè)。諸苾芻應(yīng)語(yǔ)此苾芻言。具壽。莫作是說(shuō)。彼苾芻是順?lè)�律。依法律。語(yǔ)言無(wú)虛妄。彼愛(ài)樂(lè)者。我亦愛(ài)樂(lè)。何以故。彼苾芻非順?lè)�律不依法律。語(yǔ)言皆虛妄。汝莫樂(lè)破僧。當(dāng)樂(lè)和合僧。應(yīng)與僧和合。歡喜無(wú)諍。一心一說(shuō)如水乳合。大師教法令得光顯安樂(lè)久住。具壽�？缮崞粕異阂�(jiàn)順邪違正勸作諍事堅(jiān)執(zhí)而住。諸苾芻如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)眾多苾芻。于村落城邑住。污他家行惡行。污他家亦眾見(jiàn)聞知。行惡行亦眾見(jiàn)聞知。諸苾芻應(yīng)語(yǔ)彼苾芻言。具壽。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見(jiàn)聞知。行惡行亦眾見(jiàn)聞知。汝等可去不應(yīng)住此。彼苾芻語(yǔ)諸苾芻言。大德。有愛(ài)恚怖癡。有如是同罪。苾芻有驅(qū)者有不驅(qū)者。時(shí)諸苾芻語(yǔ)彼苾芻言。具壽。莫作是語(yǔ)。諸大德。有愛(ài)恚怖癡。有如是同罪。苾芻有驅(qū)者有不驅(qū)者。何以故。諸苾芻無(wú)愛(ài)恚怖癡。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見(jiàn)聞知。行惡行亦眾見(jiàn)聞知。具壽。汝等應(yīng)舍愛(ài)恚等言。諸苾芻如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。惡性不受人語(yǔ)。諸苾芻于佛所說(shuō)戒經(jīng)中。如法如律勸誨之時(shí)。不受諫語(yǔ)言。諸大德。莫向我說(shuō)少許若好若惡。我亦不向諸大德說(shuō)若好若惡。諸大德止。莫?jiǎng)裎�。莫論說(shuō)我。諸苾芻語(yǔ)是苾芻言。具壽。汝莫不受諫語(yǔ)。諸苾芻于戒經(jīng)中。如法如律勸誨之時(shí)。應(yīng)受諫語(yǔ)。具壽。如法諫諸苾芻。諸苾芻亦如法諫。具壽。如是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)佛聲聞眾。便得增長(zhǎng)。共相諫誨。具壽。汝應(yīng)舍此事。諸苾芻如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

　　諸大德。我已說(shuō)十三僧伽伐尸沙法。九初便犯四。至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者。隨覆藏日眾應(yīng)與作不樂(lè)波利婆娑。行波利婆娑竟。眾應(yīng)與作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟。余有出罪。應(yīng)二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十眾。是苾芻罪不得除。諸苾芻皆得罪。此是出罪法。

　　今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈。默然故我今如是持。

　　諸大德。此二不定法半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

　　攝頌曰。

　　若在屏障中堪行淫欲處

　　及在非障處無(wú)有第三人

　　若復(fù)苾芻獨(dú)與一女人。在于屏障堪行淫處坐。有正信鄔波斯迦。于三法中隨一而說(shuō)。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者。于三法中應(yīng)隨一一法治。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所說(shuō)事治彼苾芻。是名不定法若復(fù)苾芻獨(dú)與一女人。在非屏障不堪行淫處坐。有正信鄔波斯迦。于二法中隨一而說(shuō)。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦彼坐苾芻自言其事者。于二法中應(yīng)隨一一法治。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦�；蛞脏w波斯迦所說(shuō)事治彼苾芻。是名不定法。

　　諸大德。我已說(shuō)二不定法。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈。默然故我今如是時(shí)。

　　諸大德。此三十泥薩只波逸底迦法半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

　　初攝頌曰。

　　持離畜浣衣取衣乞過(guò)受

　　同價(jià)及別主遣使送衣直

　　若復(fù)苾芻作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。得長(zhǎng)衣齊十日不分別應(yīng)畜。若過(guò)畜者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。于三衣中離一一衣界外宿。下至一夜。除眾作法。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。得非時(shí)衣欲須應(yīng)受。受已當(dāng)疾成衣若有望處求令滿足。若不足者得畜經(jīng)一月。若過(guò)者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻使非親苾芻尼浣染打故衣者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻從非親苾芻尼取衣者。除貿(mào)易。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻從非親居士居士婦乞衣。除余時(shí)。泥薩只波逸底迦。余時(shí)者。若苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。此是時(shí)。

　　若復(fù)苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。苾芻若須應(yīng)受上下二衣。若過(guò)受者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻有非親居士居士婦。共辦衣價(jià)。當(dāng)買如是清凈衣。與某甲苾芻。及時(shí)應(yīng)用。此苾芻先不受請(qǐng)。因他告知。便詣彼家作如是語(yǔ)。善哉仁者。為我所辦衣價(jià)�？少I如是清凈衣及時(shí)與我。為好故。若得衣者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻有非親居士居士婦。各辦衣價(jià)。當(dāng)買如是清凈衣。與某甲苾芻。此苾芻先不受請(qǐng)。因他告知。便詣彼家作如是語(yǔ)。善哉仁者。為我所辦衣價(jià)�？晒操I如是清凈衣。及時(shí)與我。為好故。若得衣者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻若王若大臣。婆羅門居士等。遣使為苾芻送衣價(jià)。彼使持衣價(jià)至苾芻所。白言。大德。此物是某甲王大臣婆羅門居士等。遣我送來(lái)。大德。哀愍為受。是苾芻語(yǔ)彼使言。仁此衣價(jià)。我不應(yīng)受。若得順時(shí)凈衣應(yīng)受。彼使白言。大德。有執(zhí)事人不。須衣苾芻言有。若僧凈人。若鄔波索迦。此是苾芻執(zhí)事人。彼使往執(zhí)事人所。與衣價(jià)已語(yǔ)言。汝可以此衣價(jià)買順時(shí)清凈衣與某甲苾芻令其披服。彼使善教執(zhí)事人已還至苾芻所。白言。大德。所示執(zhí)事人我已與衣價(jià)。得清凈衣。應(yīng)受苾芻。須衣應(yīng)往執(zhí)事人所。若二若三。令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若不得者。乃至四五六返往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善。若不得衣。過(guò)是求得衣者。泥薩只波逸底迦。若竟不得衣。是苾芻應(yīng)隨彼送衣價(jià)處。若自往若遣可信人。往報(bào)言。仁為某甲苾芻送衣價(jià)。彼苾芻竟不得衣。仁應(yīng)知。勿令失。此是時(shí)。

　　第二攝頌曰。

　　高世耶純黑分六尼師但

　　擔(dān)毛浣金銀納質(zhì)并賣買

　　若復(fù)苾芻用新高世耶絲綿。作敷具者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻用純黑羊毛。作新敷具者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作新羊毛敷具。應(yīng)用二分純黑。第三分白。第四分粗。若苾芻不用二分純黑。第三分白第四分粗。作新敷具者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作新敷具�？v心不樂(lè)應(yīng)六年持。若減六年不舍故。更作新者。除得眾法。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作新尼師但那。應(yīng)取故者堅(jiān)處縱廣佛一張手帖新者上。為壞色故。若苾芻作新尼師但那不以故者帖新者上。為壞色故。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻行路中得羊毛。欲須應(yīng)取。若無(wú)人持得自持。至三踰繕那。若過(guò)者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻使非親苾芻尼。浣染擘羊毛者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻自手捉金銀錢等。若教他捉。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻種種出納求利者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻種種賣買者。泥薩只波逸底迦。

　　第三攝頌曰。

　　二缽二織師奪衣并急施

　　阿蘭若雨衣回僧七日藥

　　若復(fù)苾芻畜長(zhǎng)缽過(guò)十日不分別者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻有缽減五綴�？暗檬苡�。為好故。更求余缽得者。泥薩只波逸底迦。彼苾芻當(dāng)于眾中舍此缽。取眾中最下缽。與彼苾芻。報(bào)言。此缽還汝。不應(yīng)守持。不應(yīng)分別。亦勿施人。應(yīng)自審詳徐徐受用。乃至破應(yīng)護(hù)持。此是其法。若復(fù)苾芻自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻有非親居士居士婦。為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請(qǐng)。便生異念。詣彼織師所。作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師。應(yīng)好織凈梳治。善簡(jiǎn)擇極堅(jiān)打。我當(dāng)以少缽食�；蚶徥愁��；驈�(fù)食直而相濟(jì)給。若苾芻以如是物與織師。求得衣者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻先與苾芻衣。彼于后時(shí)。惱嗔罵詈生嫌賤心。若自?shī)Z若教他奪。報(bào)言。還我衣來(lái)。不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻前三月雨安居十日未滿。有急施衣。苾芻須者應(yīng)受。乃至施衣時(shí)應(yīng)畜。若過(guò)畜者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)眾多苾芻在阿蘭若處住。作后安居。有驚怖畏難處。苾芻欲于三衣中隨留一衣。置村舍內(nèi)。若苾芻有緣須出阿蘭若界者。得齊六夜離衣而宿。若過(guò)者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻春殘一月在。應(yīng)求雨浴衣。齊后半月來(lái)應(yīng)持用。若苾芻未至春殘一月求雨浴衣。至后半月仍持用者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知他與僧利物。自回入己者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻如世尊說(shuō)聽(tīng)諸病苾芻所有諸藥。隨意服食。謂酥油糖蜜。于七日中應(yīng)自守持觸宿而服。若苾芻過(guò)七日服者。泥薩只波逸底迦。

　　諸大德。我已說(shuō)三十泥薩只波逸底迦法。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈默然故。我今如是持。

　　諸大德。此九十波逸底迦法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

　　總攝頌曰。

　　故妄及種子不差并數(shù)食

　　蟲(chóng)水命伴行傍生賊徒請(qǐng)

　　初別攝頌曰。

　　妄毀及離間發(fā)舉說(shuō)同聲

　　說(shuō)罪得上人隨親輒輕毀

　　若復(fù)苾芻故妄語(yǔ)者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻毀訾語(yǔ)故。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻離間語(yǔ)故。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知和合僧伽如法斷諍事。已除滅后。于羯磨處更發(fā)舉者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻為女人說(shuō)法。過(guò)五六語(yǔ)。除有智男子。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻與未近圓人。同句讀誦教授法者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知他苾芻有粗惡罪。向未近圓人說(shuō)。除眾羯磨。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻實(shí)得上人法。向未近圓人說(shuō)者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻先同心許。后作是說(shuō)。諸具壽以僧利物隨親厚處。回與別人者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻半月半月說(shuō)戒經(jīng)時(shí)。作如是語(yǔ)具壽。何用說(shuō)此小隨小學(xué)處為。說(shuō)是戒時(shí)。令諸苾芻心生惡作。惱悔懷憂。若作如是輕呵戒者。波逸底迦。

　　第二攝頌曰。

　　種子輕惱教安床草蓐?duì)?/p>

　　強(qiáng)住脫腳床澆草應(yīng)三二

　　若復(fù)苾芻自壞種子。有情村及令他壞者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻違惱言教者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻于露地處。安僧敷具及諸床座。去時(shí)不自舉。不教人舉。若有苾芻不囑授。除余緣故。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻于僧房?jī)?nèi)。若草若葉自敷教人敷。去時(shí)不自舉。不教人舉。若有苾芻不囑授。除余緣故。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻嗔恚不喜。于僧住處牽苾芻出�；蛄钏麪砍稣�。除余緣故。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻于僧住處。知諸苾芻先此處住。后來(lái)于中故相惱觸。于彼臥具。若坐若臥。作如是念。彼若生苦者。自當(dāng)避我去。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻于僧住處。知重房棚上脫腳床。及余坐物。放身坐臥者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知水有蟲(chóng)自澆草土。若和牛糞。及教人澆者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作大住處。于門梐邊應(yīng)安擴(kuò)扂及諸窗牖。并安水竇。若起墻時(shí)是濕泥者。應(yīng)二三重齊撗扂處。若過(guò)者。波逸底迦。

　　第三攝頌曰。

　　不差至日沒(méi)為食二種衣

　　同路及乘船二屏教化食

　　若復(fù)苾芻眾不差遣。自往教誡苾芻尼者。除獲勝法。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻雖被眾差教誡苾芻尼。乃至日沒(méi)時(shí)。而教誡者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻向諸苾芻。作如是語(yǔ)。汝為飲食供養(yǎng)故。教誡苾芻尼者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻與非親苾芻尼衣。除貿(mào)易。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻與非親苾芻尼作衣者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻與苾芻尼。共商旅期行者。除余時(shí)。波逸底迦。余時(shí)者。謂有恐怖畏難處。此是時(shí)。

　　若復(fù)苾芻與苾芻尼期乘一船。若沿流若溯流。除直渡。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻獨(dú)與一女人屏處坐者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻獨(dú)與一苾芻尼屏處坐。者波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知苾芻尼贊嘆因緣得食食。除施主先有意。波逸底迦。

　　第四攝頌曰。

　　數(shù)食一宿處受缽不為余

　　足食別非時(shí)觸不受妙食

　　若復(fù)苾芻展轉(zhuǎn)食者。除余時(shí)。波逸底迦。余時(shí)者。病時(shí)作時(shí)道行時(shí)施衣時(shí)。此是時(shí)。

　　若復(fù)苾芻于外道住處。得經(jīng)一宿一食。除病因緣。若過(guò)者。波逸底迦。

　　若復(fù)眾多苾芻往俗家中。有凈信婆羅門居士。殷勤請(qǐng)與餅麨飯。苾芻須者應(yīng)兩三缽受。若過(guò)受者。波逸底迦。既受得已還至住處。若有苾芻應(yīng)共分食。此是時(shí)。

　　若復(fù)苾芻足食竟。不作余食法更食者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知他苾芻足食竟。不作余食法。勸令更食。告言。具壽。當(dāng)啖食。以此因緣。欲使他犯生憂惱者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻別眾食者。除余時(shí)。波逸底迦。余時(shí)者。病時(shí)作衣時(shí)道行時(shí)船行時(shí)大眾食時(shí)沙門施食時(shí)。此是時(shí)。

　　若復(fù)苾芻非時(shí)食者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻食曾經(jīng)觸食者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻不受食。舉著口中而啖咽者。除水及齒木。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻如世尊說(shuō)上妙飲食乳酪生酥魚(yú)及肉。若苾芻無(wú)病。為己詣他家乞取食者。波逸底迦。

　　第五攝頌曰。

　　蟲(chóng)水二食舍無(wú)服往觀軍

　　兩夜觀游兵打擬覆粗罪

　　若復(fù)苾芻知水有蟲(chóng)受用者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知有食家強(qiáng)安坐者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知有食家在屏處強(qiáng)立者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻自手授與無(wú)衣外道及余外道男女食者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻往觀整裝軍者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻有因緣往軍中。應(yīng)齊二夜。若過(guò)宿者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻在軍中。經(jīng)二宿觀整裝軍。見(jiàn)先旗兵及看布陣散兵者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻嗔恚故不喜打苾芻者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻嗔恚故不喜。擬手向苾芻者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知他苾芻有粗惡罪覆藏者波逸底迦。

　　第六攝頌曰。

　　伴惱觸火欲同眠法非障

　　未舍求寂染收寶極炎時(shí)

　　若復(fù)苾芻語(yǔ)余苾芻。作如是語(yǔ)。具壽。共汝詣俗家。當(dāng)與汝美好食。令得飽滿。彼苾芻至俗家竟不與食。語(yǔ)言。具壽。汝去。我與汝共坐共語(yǔ)不樂(lè)。我獨(dú)坐獨(dú)語(yǔ)樂(lè)。作是語(yǔ)時(shí)。欲令生惱者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻無(wú)病為身。若自然火。若教他然者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻與他欲已。后便悔言。還我欲來(lái)。不與汝者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻與未近圓人。同室宿過(guò)二夜者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作如是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)法。欲是障礙者。習(xí)行之時(shí)非是障礙。諸苾芻應(yīng)語(yǔ)彼苾芻言。汝莫作是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)。欲是障礙法者。習(xí)行之時(shí)非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊以無(wú)量門。于諸欲法說(shuō)為障礙。汝可棄舍如是惡見(jiàn)。諸苾芻如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知如是語(yǔ)人。未為隨法不舍惡見(jiàn)。共為言說(shuō)。共住受用。同室而宿者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻見(jiàn)有求寂。作如是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)法。欲是障礙法者。習(xí)行之時(shí)非是障礙。諸苾芻應(yīng)語(yǔ)彼求寂言。汝莫作是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)。欲是障礙法者。習(xí)行之時(shí)非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊以無(wú)量門。于諸欲法說(shuō)為障礙。汝可棄舍如是惡見(jiàn)。諸苾芻語(yǔ)彼求寂時(shí)。舍此事者善。若不舍者。乃至二三隨正應(yīng)諫。隨正應(yīng)教。令舍是事。舍者善。若不舍者。諸苾芻應(yīng)語(yǔ)彼求寂言。汝從今已去不應(yīng)說(shuō)言。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應(yīng)隨行。如余求寂得與苾芻二夜同宿。汝今無(wú)是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻知是被擯求寂。而攝受饒益同室宿者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻得新衣。當(dāng)作三種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺內(nèi)及白衣舍。波逸底迦。若在寺內(nèi)及白衣舍。見(jiàn)寶及寶類。應(yīng)作是念。然后當(dāng)取。若有認(rèn)者。我當(dāng)與之。此是時(shí)。

　　若復(fù)苾芻半月應(yīng)洗浴。故違而浴者。除余時(shí)。波逸底迦。余時(shí)者。熱時(shí)病時(shí)作時(shí)行時(shí)風(fēng)時(shí)雨時(shí)風(fēng)雨時(shí)。此是時(shí)。

　　第七攝頌曰。

　　殺傍生故惱擊擽水同眠

　　怖藏資寄衣無(wú)根女同路

　　若復(fù)苾芻故斷傍生命者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻故惱他苾芻。乃至少時(shí)不樂(lè)。以此為緣者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻以指擊擽他者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻水中戲者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻共女人同室宿者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻若自恐怖。若教人恐怖他苾芻。下至戲笑者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻自藏苾芻苾芻尼若正學(xué)女求寂求寂女衣缽及余資具。若教人藏。除余緣故。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻受他寄衣。后時(shí)不問(wèn)主。輒自著用者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻嗔恚故。知彼苾芻清凈無(wú)犯。以無(wú)根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻共女人同道行。更無(wú)男子。乃至一村間者。波逸底迦。

　　第八攝頌曰。

　　賊徒年未滿掘地請(qǐng)違教

　　竊聽(tīng)默然去不敬酒非時(shí)

　　若復(fù)苾芻與賊商旅共同道行。乃至一村間者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知年未滿二十。與受近圓成苾芻性者。波逸底迦。此非近圓諸苾芻得罪。

　　若復(fù)苾芻自手掘地。若教人掘者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻有四月請(qǐng)須時(shí)應(yīng)受。若過(guò)受者。除余時(shí)。波逸底迦。余時(shí)者。謂別請(qǐng)更請(qǐng)殷勤請(qǐng)常請(qǐng)。此是時(shí)。

　　若復(fù)苾芻聞諸苾芻作如是語(yǔ)。具壽。仁今當(dāng)習(xí)如是學(xué)處。彼作如是語(yǔ)。我實(shí)不能用汝愚癡不分明不善解者所說(shuō)之言受行學(xué)處。我若見(jiàn)余善閑三藏。當(dāng)隨彼言而受行者。波逸底迦。若苾芻實(shí)欲求解者。當(dāng)問(wèn)三藏。此是時(shí)。

　　若復(fù)苾芻知余苾芻評(píng)論事生求過(guò)紛擾諍競(jìng)而住。默然往彼聽(tīng)其所說(shuō)。作如是念。我欲聽(tīng)已當(dāng)令斗亂。以此為緣者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知眾如法評(píng)論事時(shí)。默然從座起去。有苾芻不囑授者。除余緣故。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻不恭敬者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻飲諸酒者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻非時(shí)入聚落。不囑余苾芻。除余緣故。波逸底迦。

　　第九攝頌曰。

　　食明相今知針筒床腳量

　　貯花并坐具瘡雨大師衣

　　若復(fù)苾芻受食家請(qǐng)。食前食后行詣?dòng)嗉�。不囑授者。波逸底迦�?/p>

　　若復(fù)苾芻明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若人過(guò)宮門閫者。除余緣故。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻半月半月說(shuō)戒經(jīng)時(shí)。作如是語(yǔ)。具壽。我今始知是法戒經(jīng)中說(shuō)。諸苾芻知是苾芻。若二若三同作長(zhǎng)凈。況復(fù)過(guò)此。應(yīng)語(yǔ)彼言。具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪應(yīng)如法說(shuō)悔。當(dāng)勸喻言。具壽。此法希奇難可逢遇。汝說(shuō)戒時(shí)不恭敬不住心。不殷重不作意。不一想不攝耳。不策念。而聽(tīng)法者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻用骨牙角。作針筒成者。應(yīng)打碎。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作。大小床足應(yīng)高。佛八指除。入梐木若過(guò)者應(yīng)截去。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻以木綿等貯僧床座者。應(yīng)撤去。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作尼師但那。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛二張手。廣一張手半。長(zhǎng)中更增一張手。若過(guò)作者應(yīng)截去。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作覆瘡衣。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛四張手。廣二張手。若過(guò)作者應(yīng)截去。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作雨浴衣。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛六張手。廣二張手半。若過(guò)作者應(yīng)截去。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻同佛衣量作衣�；驈�(fù)過(guò)者。波逸底迦。是中佛衣量者。長(zhǎng)佛十張手。廣六張手。此是佛衣量。

　　諸大德。我已說(shuō)九十波逸底迦法。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德是中清凈。默然故我今如是持。

　　諸大德。此四對(duì)說(shuō)波羅底提舍尼法半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

　　攝頌曰。

　　非親尼自受舍中處分食

　　不請(qǐng)向?qū)W家受食于寺外

　　若復(fù)苾芻于村路中。從非親苾芻尼。自手受食食。是苾芻應(yīng)還村外住處。詣諸苾芻所。我別告言。大德。我犯對(duì)說(shuō)惡法。是不應(yīng)為。今對(duì)說(shuō)悔。是名對(duì)說(shuō)法。

　　若復(fù)眾多苾芻于白衣家食。有苾芻尼指授此苾芻。應(yīng)可多與美好飲食。諸苾芻應(yīng)語(yǔ)是苾芻尼言。姊妹。且止少時(shí)。待諸苾芻食竟。若無(wú)一人作是語(yǔ)者。是諸苾芻應(yīng)還村外住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對(duì)說(shuō)惡法。是不應(yīng)為。今對(duì)說(shuō)悔。是名對(duì)說(shuō)法。

　　若復(fù)苾芻知是學(xué)家僧與作學(xué)家羯磨。苾芻先不受請(qǐng)。便詣彼家自手受食食。是苾芻應(yīng)還村外住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對(duì)說(shuō)惡法。是不應(yīng)為。今對(duì)說(shuō)悔。是名對(duì)說(shuō)法。

　　若復(fù)苾芻在阿蘭若恐怖處住。先無(wú)觀察險(xiǎn)難之人。于住處外受食食者。是苾芻應(yīng)還住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對(duì)說(shuō)惡法。是不應(yīng)為。今對(duì)說(shuō)悔。是名對(duì)說(shuō)法。

　　諸大德。我已說(shuō)四波羅底提舍尼法。今問(wèn)。諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈默然故。我今如是持。

　　諸大德是眾學(xué)法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

　　總攝頌曰。

　　衣食形齊整俗舍善容儀

　　護(hù)缽除病人草水過(guò)人樹(shù)

　　齊整著裙。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不太高不太下。不象鼻不蛇頭。不多羅葉不豆團(tuán)形。著裙。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　齊整披三衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不太高不太下。好正披好正覆。少語(yǔ)言不高視。入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不覆頭不偏抄衣。不雙抄衣。不叉腰不拊肩。入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不蹲行不足指行。不跳行不庂足行。不努身行。入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不搖身不掉臂。不搖頭不肩排。不連手。入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　在白衣舍。未請(qǐng)坐不應(yīng)坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　在白衣舍。不善觀察。不應(yīng)坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　在白衣舍。不放身坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　在白衣舍。不壘足不重內(nèi)踝。不重外踝。不急斂足。不長(zhǎng)舒足。不露身。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　恭敬受食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得滿缽受飯。更安羹菜。令食流溢于缽緣邊。應(yīng)留屈指用意受食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　行食未至不預(yù)伸缽。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不安缽在食上。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　恭敬而食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不極小摶不極大摶。圓整而食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　若食未至不張口待。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不含食語(yǔ)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得以飯覆羹菜。不將羹菜覆飯。更望多得。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不彈舌食。不[口*專][口*集]食。不呵氣食。不吹氣食。不散手食。不毀訾食。不填頰食。不嚙半食。不舒舌食。不作窣堵波形食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不舐手不舐缽。不振手不振缽。�？蠢徥�。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不輕慢心觀比座缽中食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不以污手捉凈水瓶。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　在白衣舍不棄洗缽水。除問(wèn)主人。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得以殘食置缽水中。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　地上無(wú)替不應(yīng)安缽。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不立洗缽。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不于危險(xiǎn)岸處置缽。亦不逆流酌水。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人坐己立不為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人臥己坐不為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在高座己在下座不為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在前行己在后行不為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在道己在非道不為說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不為覆頭者。不為偏抄衣。不為雙抄衣。不為叉腰者。不為拊肩者說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不為乘象者。不為乘馬。不為乘輿。不為乘車者說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不為著屐靴鞋及履屨者說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不為戴帽著冠及作佛頂髻者。不為纏頭。不為冠花者說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不為持蓋者說(shuō)法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不立大小便。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得水中大小便洟唾除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得青草上棄大小便及洟唾。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得上過(guò)人樹(shù)。除有難緣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　諸大德。我已說(shuō)眾多學(xué)法。今問(wèn)。諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈默然故。我今如是持。

　　諸大德。此七滅諍法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

　　攝頌曰。

　　現(xiàn)前并憶念不癡與求罪

　　多人語(yǔ)自言草掩除眾諍

　　應(yīng)與現(xiàn)前毗奈耶當(dāng)與現(xiàn)前毗奈耶。

　　應(yīng)與憶念毗奈耶當(dāng)與憶念毗奈耶。

　　應(yīng)與不癡毗奈耶當(dāng)與不癡毗奈耶。

　　應(yīng)與求罪自性毗奈耶當(dāng)與求罪自性毗奈耶應(yīng)與多人語(yǔ)毗奈耶當(dāng)與多人語(yǔ)毗奈耶應(yīng)與自言毗奈耶當(dāng)與自言毗奈耶應(yīng)與草掩毗奈耶當(dāng)與草掩毗奈耶。

　　若有諍事起。當(dāng)以七法順大師教。如法如律而除滅之。

　　諸大德。我已說(shuō)七滅諍法。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))

　　諸大德。是中清凈默然故。我今如是持。

　　諸大德。我已說(shuō)戒經(jīng)序。已說(shuō)四波羅市迦法。十三僧伽伐尸沙法。二不定法。三十泥薩祗波逸底迦法。九十波逸底迦法。四波羅底提舍尼法。眾學(xué)法。七滅諍法。此是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)戒經(jīng)中所說(shuō)所攝。若更有余法之隨法與此相應(yīng)者。皆當(dāng)修學(xué)。仁等共集歡喜無(wú)諍。一心一說(shuō)如水乳合。應(yīng)勤光顯大師圣教。令安樂(lè)住。勿為放逸。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。

　　忍是勤中上能得涅槃處

　　出家惱他人不名為沙門

　　此是毗缽尸如來(lái)等正覺(jué)說(shuō)是戒經(jīng)。

　　明眼避險(xiǎn)途能至安隱處

　　智者于生界能遠(yuǎn)離諸惡

　　此是尸棄如來(lái)等正覺(jué)說(shuō)是戒經(jīng)。

　　不毀亦不害善護(hù)于戒經(jīng)

　　飲食知止足受用下臥具

　　勤修增上定此是諸佛教

　　此是毗舍浮如來(lái)等正覺(jué)說(shuō)是戒經(jīng)。

　　譬如蜂采花不壞色與香

　　但取其味去苾芻入聚然

　　此是俱留孫如來(lái)等正覺(jué)說(shuō)是戒經(jīng)。

　　不違逆他人不觀作不作

　　但自觀身行若正若不正

　　此是羯諾迦如來(lái)等正覺(jué)說(shuō)是戒經(jīng)。

　　勿著于定心勤修寂靜處

　　能救者無(wú)憂常令念不失

　　若人能惠施福增怨自息

　　修善除眾惡惑盡至涅槃

　　此是迦攝波如來(lái)等正覺(jué)說(shuō)是戒經(jīng)。

　　一切惡莫作一切善應(yīng)修

　　遍調(diào)于自心是則諸佛教

　　護(hù)身為善哉能護(hù)語(yǔ)亦善

　　護(hù)意為善哉盡護(hù)最為善

　　苾芻護(hù)一切能解脫眾苦

　　善護(hù)于口言亦善護(hù)于意

　　身不作諸惡常凈三種業(yè)

　　是則能隨順大仙所行道

　　此是釋迦如來(lái)等正覺(jué)說(shuō)是戒經(jīng)。

　　毗缽尸式棄毗舍俱留孫

　　羯諾迦牟尼迦攝釋迦尊

　　如是天中天無(wú)上調(diào)御者

　　七佛皆雄猛能救護(hù)世間

　　具足大名稱咸說(shuō)此戒法

　　諸佛及弟子咸共尊敬戒

　　恭敬戒經(jīng)故獲得無(wú)上果

　　汝當(dāng)求出離于佛教勤修

　　降伏生死軍如象摧草舍

　　于此法律中常為不放逸

　　能竭煩惱海當(dāng)盡苦邊際

　　所為說(shuō)戒經(jīng)和合作長(zhǎng)凈

　　當(dāng)共尊敬戒如牦牛愛(ài)尾

　　我已說(shuō)戒經(jīng)眾僧長(zhǎng)凈竟

　　福利諸有情皆共成佛道