第1385部 大藥叉女歡喜母并愛子成就法

大藥叉女歡喜母并愛子成就法

爾時佛住王舍城竹林精舍。為諸人天演說法要。時有大藥叉女名曰歡喜。容貌端嚴(yán)。有五千眷屬。常住支那國護(hù)持世界。是娑多大藥叉將之女。娉半支迦大藥叉將(昔云散脂者訛)生五百子。有大威力。與諸眷屬來詣佛所退坐一面。佛告歡喜母。汝今可受如來教敕。我欲令汝舍除暴惡護(hù)諸有情。此王舍城及贍部洲。一切女人所生男女皆施無畏。時歡喜母白佛言。世尊若如是者我及諸子當(dāng)于何食。佛言汝但慈心不害有情。我當(dāng)敕諸聲聞弟子。每于食次常與汝食。并于行末置一分食。呼汝名字并諸子等皆令飽滿。若有余食汝可回施一切鬼神。皆悉運心令其飽足。時歡喜母白佛言。世尊我今歸命如來。奉佛教敕不敢違越。王舍大城及諸國土。一切人民所生男女。我皆擁護(hù)令其安樂。不令一切諸惡鬼神得其便也。惟愿如來護(hù)念于我。佛言善哉善哉歡喜母。汝今可于如來善法律中。受持三歸五戒。令汝長夜解脫諸苦獲大安樂。所謂歸佛法僧不殺生命。乃至不飲諸酒是汝學(xué)處。汝當(dāng)受持。時歡喜母既受三歸并五學(xué)處。歡喜踴躍繞佛三匝。白佛言世尊我今已蒙如來加護(hù)。我有自心陀羅尼。能除一切災(zāi)難恐怖。若有受持此章句者。我諸眷屬常為守護(hù)令獲安樂。唯愿如來聽我宣說。佛言恣汝意說。時歡喜母即于佛前說陀羅尼曰。

曩謨(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)耶(一)娜莫賀(引)哩底曳(二合引二)摩賀藥乞史(二合)抳(尼整反三)訶謨伽(去引)曳(四)薩底曳(二合)嚩(引)儞(泥以反)[寧*頁](五)沒馱缽哩(二合)野(引)曳(六)惹多賀(引)哩抳曳(二合七)半左補(bǔ)怛啰(一合八)舍多缽哩(二合)嚩曳(九)畢哩(二合)迦啰(引)曳(十)么呬多(引)薩嚩薩怛嚩(二合引十一)曩么塞訖哩(三合)跢(引)曳(十二)婆(去)誐鑁賀(引)哩底曳(二合十三)訖哩(二合)乃野么(引)[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]跢以灑(引)銘(十四)沒馱帝惹(自攞反)婆(去引)爾底(丁以反十五)薩么(二合)啰多(引)曳(十六)婆(去)誐鑁補(bǔ)啰啰(引)乞灑(二合)枲(十七)婆(去)誐鑁母(引)紫(精以反)多(引)枲(十八)跛啰補(bǔ)怛啰(二合十九)尾覲曩(二合)尾曩(引)野迦(二十)沒哩(二合)跛三(去)么儞(引)多怛啰(二合)拏(鼻引)羅(二十一)滿怛啰(二合)跛娜補(bǔ)娜(引)攞(二十二)賀(引)啰灑(引)曳(二十三)怛儞野(二合)他(去引二十四)枲嚩[齒*來](二十五)跛哩嚩[齒*來](二十六)寧(引)怛啰(二合)曷底(二十七)薩嚩羯么迦啰拏曳娑嚩(二合引)賀(引二十八)

世尊我此陀羅尼有大威力。猶如真多摩尼寶。能滿一切諸有意愿。唯有如來及諸菩薩當(dāng)證知我。佛言歡喜母汝能饒益有情。護(hù)持我法說此陀羅尼。未來世中我諸弟子。付汝守護(hù)悉令安樂。時歡喜母白佛言。如佛圣旨我當(dāng)奉行。世尊若欲成就此陀羅尼法者。先于白氎上或絹素上。隨其大小畫我歡喜母。作天女形極令妹麗。身白紅色天繒寶衣。頭冠耳珰白螺為釧。種種瓔珞莊嚴(yán)其身。坐寶宣臺垂下右足。于宣臺兩邊。傍膝各畫二孩子。其母左手于懷中抱一孩子名畢哩(二合)孕迦。極令端正。右手近乳掌吉祥果。于其左右并畫侍女眷屬。或執(zhí)白佛或莊嚴(yán)具。其畫像人清凈澡浴。著新凈衣受持八戒。如法畫已于一密室。清凈掃灑作四肘方壇。應(yīng)取純色牸牛瞿摩夷。以物承取以香相和。如法涂拭又以白檀香埿。于方壇上作一圓壇安像于中。上施天蓋懸諸彩幡。以種種時花散于壇上。又以乳糜酪飯甘脆飲食。及諸果子閼伽香水。燒好沉香而為供養(yǎng)。像面向西。其持誦者壇西面東對像念誦�；蛩臅r三時乃至一時不應(yīng)間闕。若有間斷法即難成。亦不得誦金剛部真言及諸雜念誦�？蛛y成就。每時誦一百八遍為常。正念誦時不應(yīng)雜共人語令真言間斷。不成遍數(shù)虛費功力。若欲成就此法。從白月一日五日及十六日二十日起首。依前儀軌對此像前誦。滿一萬遍即成先行。必須慎密勿使人。知勿對人前誦此真言。若能依教專注密修。歡喜母必現(xiàn)其身。滿修行者所愿。作此念誦必不得與人結(jié)怨。恐損彼人成不饒益。若得成就已所獲財寶。應(yīng)須廣行檀施不應(yīng)慳吝。若欲令歡喜母速來現(xiàn)身。修行者專想此母常不離心。又于念誦處及所居處。必須清凈不用燈明。又常燒沉香。唯自獨處無間念誦。亦不應(yīng)恐怖。歡喜母必來現(xiàn)身。若得來已漏泄人知必招其禍。若來現(xiàn)身亦不應(yīng)共語。但至心念誦更加如法供養(yǎng)。后必數(shù)來告行者言。令我何所作為。或留瓔珞環(huán)釧寶莊嚴(yán)具。若留必須便用不得停留。亦不與語。如是久久淳熟方可與語。即請為母或為姊妹。不應(yīng)于彼生貪染心。設(shè)彼圣者有染欲意必不應(yīng)受。若受必生彼族難得解脫。持誦者每于自所食物。先減一分凈食。以心真言加持七遍。食了持于凈處瀉之。常得擁護(hù)不離左右誦心真言曰。

唵弩弩么(鼻引)里迦(引)呬諦娑嚩(二合)賀(引)

持誦者既先行功滿。擇吉宿日或日月蝕時如法供養(yǎng)取好沉香揾酥。護(hù)摩一千八十遍必獲成就。或現(xiàn)本身。或即加持?jǐn)?shù)珠或供養(yǎng)具。祈上中下等成就�；虻盟�居處地動�；蛞姽饷鳟�(dāng)知已獲成就。從此已后所作皆得如意。方用已后諸成就法。

若求伏藏者。取一有童女。澡浴清凈著鮮潔衣。取有香氣花令童女兩手捧花。掩面立于壇邊。持誦者誦前真言。加持郁金香水一百八遍。灑童女身上。于真言句中加求愿事。須臾頃彼童女即說伏藏所在�；蚣磳Ｐ哪钫b。請圣者現(xiàn)身問其所在。或但祈請令歡喜母每日供給所須。若得如愿所獲財寶。廣修功德及行檀施饒益有情。不應(yīng)蓄積必失成就。

又法欲得貴人歡喜。取彼人門下土。以唾和作丸加持一百八遍置于廁中。彼人必相敬順歡喜。

又法欲得女人敬愛。加持果子二十一遍。與彼人吃即相敬愛。

又法若有疑事。準(zhǔn)前加持童女問之。所疑事意種種皆說。

又法或但念誦乞愿邀祈。或聞空中語聲相報。或于夢寐中必相告語疑事悉知。

又法若有鬼魅所持怕怖不安者。取安息香阿魏藥白芥子和酥。護(hù)摩一千八十遍一切精魅悉皆殄滅。

又法若有惡人作留難者。取嚕地啰和土。加持二十一遍或一百八遍。密埋彼家門閫下。其作留難人必病欲令差者收卻彼土其病即除。

又法夫妻不和者。彼所受用衣服等物或所食之物。密加持二十一遍與彼人受用。勿令知覺必得相順。

又法有人被毒中者。加持白鴿糞和水與吃即差。

又法若有被囚禁枷鎖種種口舌者。取五月五日桃木。密書彼怨人名字。加持一百八遍。又于真言句中稱彼人名。加持求愿語釘入地。即得官府口舌解散無事。

又法欲得論議勝者。取野葛一片加持二十一遍。手把與彼論議彼便杜口。

又法女人難婚者。作一灰人加持一百八遍。令彼女人每日拜此灰人七拜。其婚即合萬不失一。

又法欲遠(yuǎn)召所愛人者。應(yīng)作一灰人或作鹽人亦得。以刀安彼心上稱彼姓名。每日三時結(jié)召請印誦真言一百八遍加持。不踰七日彼人即至。如或不來其人必遭重病。

又法若有負(fù)債不還者。當(dāng)以鹽末作彼人形。結(jié)降伏印誦陀羅尼一百八遍。于真言句中稱彼人姓名以刀劃之。其人即自來叩頭乞命。

又法若人患鬼魅病者。準(zhǔn)前加持一童女問之。知其病祟所作。即以法發(fā)遣彼鬼魅。病人無不除差。

又法若欲治病去時。先燃燈一盞安于窖下。以真言加持二十一遍即蓋窖門。明日平且檢看。若油盡即去。若不盡即不須與治。必難得差此法甚險。

又法若日月蝕時于像前。以熟銅碗盛酥加持乃至復(fù)滿。食此加持酥即獲聞持日誦千言。

又法若有不和順者。密誦真言加持果子或飲食。方便與彼人食必得敬愛。

又法凡有死亡家令人恐怖者。以忿怒心誦此陀羅尼二十一遍或一百八遍。恐怖即除。不往死亡家最善。

又法若經(jīng)官論訟。持此真言一百八遍�；虻�密誦真言必得道理。

又法若欲謁見大人官長。誦真言一百八遍。見時必得歡喜。

又法若有難產(chǎn)者。加持牛酥一百八遍或二十一遍。與產(chǎn)婦吃及涂產(chǎn)門必得易產(chǎn)。

若持誦者一心專誦此真言更不雜修。歡喜母常隨擁護(hù)不離左右。不久必現(xiàn)其身。若修行此歡喜母法欲令速驗者。當(dāng)別置靜室極須慎密。不得于佛堂精舍中作法。恐難成就。又不得使人見此像及知作法。必失效驗。

又法若有冤仇欲來相害者。取胡麻和酥。于像前護(hù)摩一千八十遍。于真言句中稱彼人姓名必得歡喜。

又法若欲令前人相憶念者。書彼人姓名安自床腳下彼人必相憶念。

又法若欲令彼怨人家驚恐不安者。取髑髏骨一片加持二十一遍或一百八遍。密安彼怨宅內(nèi)。其家必驚恐不安。凡欲取髑髏骨時。先以真言加持自身二十一遍。即結(jié)召印然后取之。密加持用無不應(yīng)驗。若欲卻令彼人無恐怖者。誦此真言二十一遍。收取髑髏骨作發(fā)遣卻送本處。彼家即得無畏。此骨一度用更不堪重用。無驗。凡經(jīng)供養(yǎng)竟食及果子等。一切不得食。令持真言者無效。

凡欲供養(yǎng)歡喜母食。皆須創(chuàng)新別造。不得用經(jīng)宿殘食。每下供養(yǎng)食皆須自送不得使人送必?zé)o效驗。

又法欲成就役使法者。先持誦真言令功業(yè)成已。然后揀取一髑髏。若知此髑髏是了事強(qiáng)干人。必易得成驗。先于所見處加持自身。

又以真言加持彼髑髏一百八遍。結(jié)請召印召彼。令隨密裹將來。先以凈水洗又以香水浴。以銀為舌于歡喜像前加持一千八十遍。于壇側(cè)以甑蓋頭。即于其夜自通姓名�；颥F(xiàn)其身請為給使。從此以后驅(qū)使無不應(yīng)驗。疑事問之必能先知。此法極須慎密。若漏泄非但不成亦反招殃咎。凡使髑髏往彼人處。先須料挍前人。彼怨若是持誦金剛部法�；蚓�持禁戒解法人。必不得惱亂反損自身。不爾必效。次說印契。先結(jié)請召印。以右手指于左手背叉入。把左手掌。左手向身三招其印相即成。次結(jié)降伏印。二手內(nèi)相叉。二小指相鉤。二無名指各左右入虎口。二中指豎合。二頭指各捻中指背。二大指各捻中指中節(jié)。其印相即成。次結(jié)擲惡人印。以右手大指捻無名指甲上每誦真言一遍。一度向彼惡人擲之。其印相即成。

次結(jié)發(fā)遣圣者印。即結(jié)前召請印以右手向外擲之。其印即以成矣。

爾時歡喜母于大會中。說此陀羅尼法已。白佛言世尊。我今已蒙如來護(hù)念于我。我及眷屬奉佛教敕。于未來世護(hù)諸有情。令獲安樂離諸恐怖。若有能依此法清凈受持此陀羅尼者。一切求者皆得滿足。

時歡喜母復(fù)白佛言。世尊我今復(fù)說愛子畢哩(二合)孕迦陀羅尼法。為利益護(hù)持諸有求者真言曰。

唵致尾致[寧*頁]娑嚩(二合引)賀(引)

其印以二手合掌。二大指并屈入掌中即成。此印一切處用。獲身請召奉送并皆用之。以印加持自身五處。所謂頂右左肩心喉等即成護(hù)身。以二大指招之名請召。開出之名奉送。若有受持此陀羅尼法者。我及愛子畢哩(二合)孕迦并諸眷屬等。擁護(hù)是人不令一切諸惡鬼神有所侵?jǐn)_。

若有持此陀羅尼。必須清凈不食熏穢。誦真言滿三十萬遍。并施愛子畢哩(二合)孕迦食即成先行。其施食法先于露地凈處。以瞿摩夷涂一圓壇。壇上散以時花。或但于凈石上施之亦得。每欲食時。先取所食之物各少許。共置一凈器中。以前真言加持七遍。于彼壇上施之。并呼畢哩(二合)孕迦名告言。受我此食愿垂加護(hù)。如是不闕滿六個月。即得愛子常隨加護(hù)。

又法或乞食或吃乳。誦真言滿三十萬遍。已然后取牛肉作。丸一加持一燒日日三時。時別一千八十遍滿四十九日。畢哩(二合)孕迦即現(xiàn)其身滿修行者所愿。又法修行者食三白食。以牛肉和安悉香作丸護(hù)摩。從白月一日起首滿足一月。每日三時時別一千八十遍。至月滿日廣陳供養(yǎng)。一日一夜斷食斷雜言語。如上依教護(hù)摩無間至誠念誦。愛子畢哩孕迦必現(xiàn)。與持誦者常為親伴所須皆應(yīng)。

又法取明凈好安息香。揾酥護(hù)摩每日三時。時別準(zhǔn)上。如是護(hù)摩不間不斷。即常送金錢供其所用。

又法欲求伏藏者。如前作先行法。成已然后以蘇合香和酥護(hù)摩。每日三時時別一千八十遍。如是不間不斷。其伏藏即現(xiàn)取用一無障礙。若常持誦此陀羅尼兼施食者。能令財物豐盈所求無不隨意。當(dāng)?shù)么水吜?二合)孕迦衛(wèi)護(hù)。

又法若欲降伏怨敵者。書彼怨人名。于持誦者左腳下踏而以勵聲。忿怒想誦于真言。句中加彼怨人名。誦滿十萬遍一切怨對無不隨順。

又法若被囚禁者。常誦此陀羅尼即得解脫。

又法欲得安隱者。取庵末羅樹葉和乳。加持護(hù)摩十萬遍即得安隱。

我今復(fù)說畢哩(二合)孕迦刻像法。取好白栴檀香木無瑕隙者。長六指或一磔手。令巧匠雕作童子形。頂上有五朱紫髻子。相好圓滿以種種瓔珞莊嚴(yán)其身。于荷葉上交腳而坐。右手掌吉祥果作與人。勢左手揚(yáng)掌向外垂展五指。此名滿愿手。作此像已于一凈室密處。以安悉香水和泥。作一肘或三肘方壇。以瞿摩夷如法涂拭。又以白檀香涂一圓座安像于中。以種種時花散于壇上。乳糜酪飯?zhí)鸫喙�子。及歡喜團(tuán)等如法供養(yǎng)。燒沉水香對此像前。誦陀羅尼滿十萬遍。愛子畢哩(二合)孕迦必來現(xiàn)身問行者言。喚我有何所求。修行者隨所愿求皆得如意。從次已后作法無不成驗。

又法欲知未來善惡事者。取瞿摩夷如前涂壇。如前供養(yǎng)。燒安悉香以胡麻。一加持一燒滿一千八十遍。即于此處安寢勿使雜語。一心思惟畢哩(二合)孕迦圣天乞境界。須臾頃夢見畢哩(二合)孕迦所有疑事問之皆說乞夢真言曰。

唵(一)馱啰馱啰(二)昝婆昝婆(三)[目*壹](引)醯(引)呬(四)畢哩(二合)孕迦啰(五)薩嚩薩怛嚩(二合)[寧*頁]嚩(引)啰野(六)賀(引)賀(引)呬呬(引)護(hù)(引)護(hù)(引)娑嚩(二合引)賀。

爾時歡喜母。說此自心陀羅尼并愛子畢哩(二合)孕迦成就法已。五體投地禮佛雙足。白言世尊我今以此陀羅尼及成就法饒益有情。唯愿如來及諸圣眾當(dāng)證知我。佛言善哉善哉歡喜母。我今又復(fù)付囑于汝。汝等于我法中。若諸伽藍(lán)出家弟子所住之處。一切人民汝及眷屬。勤心守護(hù)勿令諸惡鬼神作其障難令得安樂。乃至我法未滅已來。于贍部洲應(yīng)如是行。時歡喜母及五百子。并諸眷屬藥叉等眾。聞佛教敕皆大歡喜作禮而去。